Прежде чем изучать даже один аспект сложной личности Христа, требуется оговорить исходные посылки и границы исследования. Данная работа о человечности нашего Господа исходит из того, что во Христе сочетаются две полноценные природы. Он был в полной мере Богом, в Котором пребывает «полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), Вечным Словом, которое стало плотью (Иоан. 1:14). За исходную посылку берется также и то, что во время воплощения произошло действительное самоопустошение Вечного Сына (Флп. 2:5-8). В воплощенном Иисусе Христе пребывали полная божественность и абсолютная безгрешная человечность. Приняв подлинную человеческую природу, Вечный Сын отказался от независимого использования Своих божественных свойств, хотя и сохранил их в полной мере. Основновополагающая аксиома данной статьи состоит в том, что есть разница между обладанием каким-либо свойством и использованием этого свойства. Хотя Христос никогда не прекращал быть Богом, таким образом сохранив все Свои божественные свойства, Он добровольно отказался от использования всемогущества и всеведения, чтобы быть подлинным человеком. Зависимость – необходимая характеристика подлинной человечности. Свидетельство Нового Завета, особенно четырех Евангелий, представляет согласованную картину подлинного человека, живущего в зависимости от своего небесного Отца.

Церковь была еще на раннем этапе своего развития, когда стала развиваться мысль о том, что Иисус Христос не имел настоящего тела, поэтому не был полностью человеком. Сторонники этого взгляда настаивали, что тело Иисуса было только видимостью, призраком. Это утверждение берет начало от веры гностиков в то, что дух – добро, а материя – зло. Даже им было очевидно, что Христос был хорошим человеком, поэтому они пришли к выводу, что Его тело не могло быть настоящей материей, так как материя – зло. Известный епископ Лаодикии Аполлинарий учил, что, хотя Христос обладал настоящими человеческими телом и душой, человеческий дух в Нем был заменен вечным Сыном, или Логосом. Эта теория имела целью защитить полную божественность Христа, однако оставила Его с ущербной человеческой природой. Принципиальное возражение против этого взгляда сводится к тому, что «если Христос не человек во всей полноте, Он не идеальный пример для нас, Он искупил не всю человеческую природу, а только лишь ее духовные элементы».

Чтобы защититься от этой ереси в различных ее формах, ранние писатели и проповедники прямо провозглашали подлинную и полную человечность Иисуса Христа. Смелые попытки бороться с чрезвычайно сложной проблемой подлинной человечности, соединенной с полной божественностью в одной нераздельной

 

Личности, не всегда в итоге оказывались удовлетворительными. Наконец, на Халкидонском соборе в 451 г. была составлена формулировка, которая должна была стать общепринятым определением для ортодоксальной Вселенской Церкви.

Итак, последуя Святым Отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве: истинного Бога и истинного человека, того же из разумной души и тела, единосущного [omJ oousv io»] Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы [qeotokv o»] по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, – так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась [uJposv tasi»], – не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки учили о Нем и как Сам Господь Иисус Христос научил нас и как предал нам символ отцов наших.

 

 

I. Подлинно человеческие характеристики

Провозглашая факт человечности Христа и указывая на то, как Его человеческая природа соотносится с божественной, эта известная формулировка никак не объясняет смысла человечности Господа и не охватывает проблем, поднимаемых ею. Это утверждение не критическое, а фактическое. Отцы пятого века постепенно открывали для себя важную истину, но следующим поколениям предстояло ответить на вопросы, поднятые их выводами.

Формулировка Халкидонского вероопределения, что Христос был «совершенным в человечности» и «единосущным нам по человечеству; во всем подобным нам, кроме греха», имеет под собой прочный библейский фундамент. Проверка соответствующих текстов Писания выявляет следующие факты, касающиеся человечности Иисуса Христа.

 

А. Человеческое рождение

В то время как зачатие Христа, без сомнения, было чудесным, поскольку было совершено Святым Духом во чреве девы Марии (Лк. 2:26-35), Его рождение было нормальным во всем, что касается физических аспектов. Оно осуществилось только после обычного периода гестации. Необычная внешняя обстановка, которая подчеркивала бедность Его земных обстоятельств (Лк. 2:1-20), также ясно указывает на тот факт, что Сын Божий вошел в человеческий мир путем обычного физического рождения. Нет никаких причин думать, что Мария не переносила болей при потугах и страданий при рождении ребенка, обычных для всех женщин. Рождественский гимн Лютера провозглашает, что «маленький Господь Иисус не плакал», но возникают сомнения в точности этой фразы. Иосиф нежно прислуживал своей жене, когда она рожала настоящее дитя. Когда пастухи пришли с равнин Вифлеема, они увидели настоящее человеческое дитя. Хотя все это было глубокой тайной, на основании библейского свидетельства следует утверждать, что Сын Божий вошел в наш мир путем обычного человеческого рождения.

 

В. Человеческий рост и развитие

Евангелие столь же ясно утверждает, что Иисус развивался и рос так, как и другие дети. «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем. <…> Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2:40, 52). Без сомнения, это один из тех вопросов в библейском откровении, которые не поддаются исследованию. Но откровение таково: Иисус, Богочеловек, рос и развивался физически, умственно, социально и духовно. Нет сомнений, что первое наставление в истине и мудрости сошло с уст Его матери. Как и все еврейские мальчики, Он посещал школу при синагоге в Назарете, овладевая принципами чтения и письма под руководством обычных земных учителей. Его разум был проницательным и внимательным, так как он был свободен от греха. Несомненно, Его умственное развитие было удивительным, так что в двенадцатилетнем возрасте его вопросы и ответы удивили учителей в иерусалимском храме. Будучи юношей, Он воспринял уроки природы, ремесла, культуры и социального общения, что должно было так чудесно проявиться в будущие годы, когда Он начнет учить народ. Вся эта тема, хотя и в значительной степени скрыта от нашего взора, интересна и вовсе не бесполезна, когда мы размышляем о Том, о Ком сказано, что «…Он должен был во всем уподобиться братиям…» (Евр. 2:17), и что Он был «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15). Но главное в том, что Он рос, возрастал в познании и развивался как подлинный человек.

С. Человеческое происхождение

Более того, в Писании очевиден факт человеческого происхождения Иисуса. Матфей и Лука оставили нам записи Его родословных, одна следует через Иосифа к Аврааму через Давида, чтобы утвердить Его законные права на престол Израиля, другая через Марию до Адама, чтобы утвердить Его подлиную связь с человеческим родом. Несмотря на попытки доказать обратное, кажется очевидным, что у Него были единоутробные братья и сестры, и поэтому Ему были знакомы радости и скорби семейной жизни. Его братья перечислены в Евангелии от Марка 6:3. Историческое свидетельство четырех Евангелий дает достаточные основания заявлению Павла, что Иисус «…родился от семени Давидова по плоти…» (Рим. 1:3).

 

 

D. Человеческий облик

 

В Писании нет и намека на то, что Иисус выглядел не как обычный человек. Когда Он встретил женщину у колодца, она сразу же узнала, что она говорит с иудеем (Ин. 4:9). Несомненно, евангельские повествования последовательны в своих описаниях человека, который учил иудеев в храме и в сельской местности, человека, который творил чудеса, так что удивлялись толпы, человека, который был арестован, мучим и распят. Именно человек являлся более чем 500 людям в различных ситуациях после воскресения. Мария думала, что Он был садовником. Ученики на дороге в Эммаус не узнали Его поначалу, но они точно знали, что говорили с человеком. В действительности, они думали, что Он, должно быть, простой посетитель Иерусалима, который не слышал о странных обстоятельствах, окружавших исчезновение тела распятого пророка из Назарета (Лк. 24:13-24). Невозможно найти ни одного свидетельства, что библейский Иисус был призраком или просто видимостью.

 

 

Е. Человеческий опыт

Эмоции, чувства, желания и потребности, приписываемые Иисусу в евангельских повествованиях, безошибочно указывают на Его полную и абсолютную человечность. Он испытывал голод (Мр. 11:12), как все другие люди, когда некоторое время находился без пищи. Когда Он был распят на кресте, ужасное обезвоживание, вызываемое этим бесчеловечным способом наказания, вырвало с Его уст вопль: «Жажду!» (Ин. 19:28). После долгой прогулки под горячим солнцем Он утрудился (Ин. 4:6). Он чувствовал печаль по поводу смерти друзей, ибо, когда Он стоял перед гробницей Лазаря, Он плакал (Ин. 11:35). Это весьма характерно для истинной человеческой природы – чувствовать особую любовь к некоторым людям. Кажется, именно этим объясняются чувства нашего Господа к небольшой семье из Вифании, где он часто находил отдых и восстановливал Свои силы (Ин. 11:5).

По мере приближения к ужасным крестным событиям Его подлинная человечность проступала все яснее и яснее. Когда Он столкнулся с борениями в Гефсимании, Он сильно нуждался в понимании и поддержке людей (Мф. 26:36-40). Хотя борьба, которую Он пережил в саду, покрыта глубочайшей тайной, кажется ясным, что Он переживал отвращение к страданию. Его «если возможно, да минует Меня чаша сия» – не намек на восстание против воли Отца, а подлинно человеческое (но безгрешное!) отвращение к предстоящему страданию. Любой человек избегает страдания, если может. Иисус знал, что Его ждет на кресте, и, сохраняя человеческую природу, с которой Он полностью отождествился, стремился к некоторому избавлению от невыразимых мучений. Но избавление не должно было прийти, и в полном сознании этого Он произнес благороднейшую из всех молитв: «…впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39).

Студенты и богословы веками размышляли над воплем Иисуса: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Смысл вопроса глубок и весом, но, без сомнения, слова «для чего?» – одно из превосходнейших доказательств подлинной человечности Иисуса. Человеку, испытывающему мучительные боли, более чем естественно задавать такие вопросы. Это не отражает восстание против воли Божьей или недостаток знания. Это вопль разума, тела и духа, которые обожжены огнем страданий. Хотя у грешного человека такой вопрос может быть выражением восстания или сомнения, это не всегда так. И в случае безгрешного Сына Человеческого, вопль самое пронзительное напоминание, что висевший на центральном кресте не имел никакого недостатка в неотъемлемых элементах человечности.

 

 

F. Человеческая воля

Способность сознательно проявлять свою волю – одна из неотъемлемых характеристик человека. Поэтому, если бы можно было продемонстрировать, что Иисус не обладал подлинной человеческой волей, это было бы хорошим аргументом в пользу неполноты Его человечности. Но продемонстрировать это совершенно невозможно. Вот что отмечает Мак-Дональд:

В свете заявлений Самого Иисуса кажется невозможным усомниться, что Он обладал собственной волей (Мф. 26:39). Ясно, что Его воля не только была движима соответствующими решениями, как и наша (Ин. 7:1-10), но также являла те же действия и оперировала теми же силами, которые являются общими для всех людей. Во время Его жизни во плоти были случаи, когда Он должен был закалять Себя, чтобы воля могла противостоять искушениям, и укреплять Себя для исполнения Своего призвания. То, что названо добродетелями воли, было особенно видно в стойкости и постоянстве, которые Он являл (Мф. 16:22), и в постоянной враждебности Его врагов (Мф. 12:14; Мк. 11:18).

Чтение евангельских повествований с точки зрения человеческой психологии подтверждает факт, что Иисус обладал всеми чертами, которые необходимы для настоящей и полной человечности.

 

 

G. Человеческие отношения с Богом

Однажды Иисус провозгласил, что людям «должно всегда молиться и не унывать». Таким образом Он дал понять, что молитва – необходимое действие человека, который находится в правильных отношениях с Богом. Поэтому не удивительно, что евангельские свидетельства, представляющие Иисуса во всех отношениях человеком, делают акцент на Его молитвенной жизни. Он молился перед принятием важных решений (Лк. 6:12), после прохождения через кризисную ситуацию (Ин. 6:15; Мф. 14:23), в присутствии Своих учеников (Лк. 11:1), перед совершением чудес (Ин. 11:41-42), в присутствии разнородной толпы (Ин. 12:28- 30), в уединении в Гефсимании (Мф. 26:36-44) и во время агонии на кресте (Лк. 23:34).

Часто задают такой вопрос: «Если Иисус был полностью Богом, почему же Он молился Богу?» Если непредвзято прочитать свидетельство Писания, мы должны настаивать, что Иисус молился, потому что Он нуждался в молитве. Его молитва не была шарадой или розыгрышем; она что-то значила. Он молился не просто для того, чтобы дать образец для подражания своим ученикам; Он молился, потому что принадлежал к роду тех, кому сказано: «…должно всегда молиться» – т. е. к роду людей. Он искал убежища под сенью Всемогущего. Он духовно обновлялся силой Бога и находил смелость для суровых испытаний жизни в подлинном доверии Своему Отцу. Он молился, потому что был человеком – полным и подлинным человеком.

 

II. Совершенная человечность

Не вызывает сомнений, что портрет Иисуса из Назарета, который мы находим в Евангелиях, – это портрет человека, единственного в своем роде. Нет никого подобного Ему. Он занимает особое место на страницах истории как уникальная и, по- видимому, непостижимая личность. Однажды Его ученики спрашивали: «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (в англ. переводах: «Что это за человек?..» – Примеч. пер.) (Мф. 8:27; Мр. 4:41; Лк. 8:25). Он успокоил свирепую бурю на Галилейском море, сказав лишь слово. Бывшие с Ним увидели, что было что-то удивительное и уникальное в Том, с Кем они делили свой жребий. В контексте нашей темы мы сделаем ударение в их вопросе на слове «человек». «Что это за человек?..»

Исключительность Иисуса заключается не столько в факте Его человечности и даже не в ее полноте, а в совершенстве Его человечности. В Нем не было порока.

Апостол Петр, который имел привилегию знать Его хорошо, называет Его «Святым Божьим» (Ин. 6:69) и утверждает, что «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22). Апостол Иоанн провозглашает, что «…в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5). Автор Послания к евреям говорит, что Он был «…святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников…» (7:26), что Он был «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (4:15) и что Он «…Духом Святым принес Себя непорочного Богу…» (9:14). Павел свидетельствует, что Он «…не [знал] греха…» (2 Кор. 5:21). Ангел Гавриил, возвещая Марии, что ей предстоит стать матерью Иисуса, сказал: «…посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35).

Есть и другие свидетели безгрешности Христа. Иуда Искариот (Мф. 27:4), Понтий Пилат (Мф. 27:24), жена Пилата (Мф. 27:19), один из разбойников, распятых с Ним (Лк. 23:41), и римский сотник, который руководил казнью Иисуса (Мф. 27:54) – все они добавляют свои свидетельства к факту безгрешности Христа и непорочности Его характера.

Однако важнее всего этого свидетельство Самого Иисуса, что Он был безгрешным и потому совершенным в Своей человечности. «…Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин. 8:29). Своим врагам Он бросил вызов: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8:46). Когда Он молился в ночь перед Своей смертью, Он смело сказал Своему Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4). Ни одно из описаний Его жизни и служения не позволяет полагать, что Иисус сознавал в Себе присутствие даже малейшего греха.

Часто незамеченным в этой связи остается свидетельство Отца о безгрешности Своего Сына. Прожив несколько лет в неизвестности в Назарете, Иисус пришел на Иордан к Иоанну Крестителю, чтобы креститься от него, отождествившись таким образом с людьми, которых Он пришел спасти. Когда Он вышел из воды, Дух Святой сошел на Него в видимой форме, как голубь. «И се, глас с небес глаголющий: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”» (Мф. 3:17). Взглянув на первые 30 лет жизни Иисуса, Отец остался доволен. Искушения маленького нечестивого города Назарета, трудности возрастания в компании грешных братьев и сестер и необходимость быть кормильцем семьи после смерти воспитавшего Его отца – ничто из этого не оставило ни малейшего пятна на Его характере. Вердикт Святого Бога с небес о всех тех 30 годах был таким: «…в Котором Мое благоволение».

Совершенство человеческой сущности Иисуса касалось и Его тела. Мы не знаем точно, как Он выглядел, но очевидно, что Он был сильным, крепким человеком. Сандерс пишет:

Физическое тело и нервная система не были призваны терпеть такое непрестанное напряжение, какое выпало нашему Господу в течение трех лет публичного служения, достигшего кульминации на кресте. Только физически совершенное тело могло выдержать непрекращающуюся активность и постоянный расход нервных сил. Когда мы читаем, что Он «…почувствова[л] Сам в Себе, что вышла из Него сила…» – нам дается указание на цену, которую Он платил за Свое служение. Физические усилия были чрезмерными. Его путешествия в течение трех лет (и нет причин полагать, что в евангельские повествования включены все Его путешествия) покрывают, как минимум, две с половиной тысячи миль, пройденных пешком. Обычно Он был окружен народом и всегда проповедовал, учил и исцелял4.

Он не представляется страдающим от болезней. Этого следовало ожидать, потому что болезнь – предвестник смерти, а смерть имеет своей конечной причиной грех (Рим. 5:12). У Него была такая физическая крепость, которая позволила Ему встречать толпы людей постоянно в течение дня и проводить длинные ночи в молитве.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что грех не является необходимой частью подлинной человечности. Адам был настоящим человеком до грехопадения. Грех – это сатанинское вторжение и пагубное воздействие на человеческую сущность, задуманную Богом. Этой пагубы не было в Иисусе Христе. Безгрешность Иисуса провозглашает абсолютное совершенство Его человечности.

 

 

III. Остающиеся вопросы

Одна из основных предпосылок настоящего исследования и одна из величайших доктрин Нового Завета – это божественность Иисуса Христа. Если это так, то Он был Богом и в течение земной жизни, потому что Бог не может измениться в каком-либо атрибуте и остаться при этом Богом.

Также истинно то, что Иисус Христос – человек, подлинный и совершенный человек. Когда вечный Сын Божий воплотился, Он взял на Себя все необходимые характеристики полной человечности. Но это была совершенная человечность – даже худшие Его враги не могли найти недостатка в Его характере (Ин. 8:46). Как поверхностное, так и более внимательное прочтение четырех Евангелий оставляет твердое убеждение, что Иисус из Назарета был человеком.

Все это поднимает некоторые вопросы, богословские по своему характеру, но вполне практическими по своим результатам. Была ли человечность Иисуса совершенной из-за ее связи с божественностью? Или выражение человеческих чувств, ограничений, качеств и эмоций следует рассматривать как нечто отдельное от контроля Его божественной природы? Нужно ли считать успешное сопротивление Христом искушению результатом союза двух природ в одной личности? Если так, то справедливо ли повеление верующим «…поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6), когда наша человеческая природа не связана с божественной?

Много раз Иисус должен был встречаться с искушениями вдобавок к тем, что Он испытал в пустыне. Тридцать лет Он сталкивался с необходимостью принимать ежедневные решения и преодолевать трудности перехода от отрочества и юности к зрелой ответственности. Он участвовал в жизни самой настоящей семьи. Вероятно, после смерти Иосифа Он стал главным кормильцем в семье и должен был заниматься плотницким ремеслом, угождать клиентам, находить дорогу в суматошном мире бизнеса. Только так Он мог «…во всем уподобиться братьям…» (Евр. 2:17). Совершенство Его действий и реакции на обстоятельства было засвидетельствовано Отцом при Иордане: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17).

Четыре Евангелия представляют нам только часть того, что Иисус сказал и сделал за три с половиной года Своего служения. Однако в них мы находим достаточно доказательств, что Он постоянно сталкивался с трудными вопросами и всегда принимал верные решения. Мария, возможно, хотела, чтобы Он открыл Свою сущность на браке в Кане; Иисус решил оставить ее завуалированную просьбу без удовлетворения (Ин. 2:1-4). В другой ситуации Его семья, очевидно, с добрыми намерениями, призывала Его взять отпуск, боясь, что Он слишком утруждает Себя (Мк. 3:31-35). Он решил отвергнуть их требование, использовав эту ситуацию, чтобы преподать урок о превосходстве духовных взаимоотношений над семейными. После того как Он накормил пять тысяч человек несколькими хлебами и рыбками, толпа хотела сделать Его царем (Ин. 6:15). Он не допускал в тот момент мыслей о земном правлении и потому удалился из толпы.

Его служение было отмечено постоянной необходимостью принимать решения, и Он всегда делал правильный выбор. Из всех людей, когда-либо живших, только Он мог сказать: «…Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин. 8:29). Эти решения были реальными и требовали участия Его воли. Действовала ли только человеческая воля в таких ситуациях или Его воля была под контролем божественной природы? Если верно последнее, тогда трудно увидеть, как можно призывать христиан, которые не обладают божественной природой, контролирующей их человеческую волю, во всем брать пример с Христа. Но если Иисус Христос действительно отложил использование божественной природы и жил среди людей в реальной зависимости от Своего Отца и искал силу и мудрость в чистой человечности при поддержке Святого Духа, тогда мы можем понять, что Его молитвы были реальными молитвами, Его решения были реальными решениями, Его действия и реакции были подлинно человеческими, и Он действительно наш пример во всем.

 

Портрет Иисуса Христа, нарисованный четырьмя евангелистами, – это портрет человека. Это делает Его очень близким к нам, грешникам. Этот Человек, который так похож на нас во всем, кроме греха, – очень привлекателен. Он испытал наши печали, нашу боль, наши разочарования и расстройства. Он преодолел их и показал нам, как мы можем преодолеть их. Недавно автор спросил молодого семинариста, как он уверовал во Христа. Он был студентом престижного восточного университета. Некоторые друзья-христиане побуждали его читать Евангелие. Он сказал: «Я начал читать, и где- то между началом Луки и концом Иоанна я поверил в Него». Неотразимая привлекательность «человека Христа Иисуса» была использована Святым Духом, чтобы привлечь к Нему многих и многих людей, а сила смерти этого великого Богочеловека спасла их навеки. Его смерть была подлинно человеческим завершением земного пути.

Ночь была длинной, мир тенью объят, Насколько способен проникнуть мой взгляд; Я руки простер к человеку Христу,
И вместе со мной Он прошел через тьму!
И вот, наконец-то, мы вышли из тьмы, Коснулись восходом согретой земли,
Тогда в свете глаз Его стало возможным Увидеть, что рядом со мною Сын Божий.

Г. У. Бичер

 

Айван Френч

(Ivan H. French, “The Man Christ Jesus,” Grace Theological Journal, No1/2. Осень 1980. С. 185–194. Пер. с англ. А. В. Гуртаев; Ред. А. В. Прокопенко. Статья переведена и опубликована с разрешения.)

 

На первый взгляд может показаться, что все евангельские церкви Богоцентричные, потому, что все признают абсолютного Бога. На самом деле это не совсем так. 

Вопрос пастору:

«В своих проповедях вы часто упоминаете фразу «Богоцентричная церковь» что практически это значит?»
Ответ пастора:

В действительности для удобства объяснения некоторых ключевых истин Священного Писания некоторые проповедники иногда пользуются терминами «Богоцентризм», «Богоцентричное богословие», или «Богоцентричная церковь». Эти термины в большой степени говорят сами за себя, указывая на то, что Бог является центром мировоззрения.  Если попытаться дать определение этому понятию, то, наверное, его можно было бы выразить следующим образом:

Богоцентризм это признание того, что Бог является онтологическим и смысловым центром всего существующего.

Это означает, во-первых, что Бог является единственной причиной всего существующего. Всё существующее, существует по причине того, что этого хочет или допускает Бог.

Во-вторых, Бог является целью и смыслом всего существующего. Всё существующее, существует для Бога. Именно Он определяет смысл и предназначение всего.

Не смотря на то, что фразы «Богоцентризм» нет в Библии, её идея ясно доминирует в ней. Многочисленные тексты Библии ясно говорят о том, что Бог действительно является центром всего существующей вселенной.

Рим 11:33-36  О, бездна богатства и премудрости и ведения Божьего! Как непостижимы судьбы Его и не исследимы пути Его!  Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?  Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?  Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.

Кол 1:16-17   ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,— все Им и для Него создано;  и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

Откр 1:8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Кроме многочисленных ясных Библейских свидетельств, Богоцентризм является единственно возможной формой объяснения реальности настоящего Бога.

Настоящий Бог действительно должен быть абсолютом, т.е. смысловым и онтологическим центром всего существующего. Он должен быть Богом, имеющим верховную власть над каждой мельчайшей частицей вселенной. В противном случае, Бог уже не является абсолютным Владыкой. Он уже попадает в зависимость от кого-то или чего-то.

Богоцентричное Богословие, это система мировоззрения, признающая реальность Богоцентризма своей основой.

Богоцентричные церкви, — это церкви, Богословие и философия служения которых построены на Богоцентризме.

На первый взгляд может показаться, что все евангельские церкви Богоцентричные, потому, что все признают абсолютного Бога. На самом деле это не совсем так. Дело в том, что понятие абсолютного Бога или Богоцентричного мира сталкивается с некоторыми трудно разрешимыми проблемами.

• Проблема существования злаЕсли абсолютно всё во вселенной подчинено Богу, и Бог абсолютно всемогущ, и абсолютно благ, то, как тогда объяснить существование зла во вселенной?

  Возникает противоречие, требующее свого разрешения.

  Библия ясно говорит, что Бог абсолютно суверен

  Библия ясно говорит, что Бог абсолютно благ

  Библия ясно говорит, что зло существует

  Всем ясно, что зло существует. Кроме того, те кто верит в Бога, обычно не подвергают сомнению его благость. Остаётся один вопрос, изменяя который можно попробовать решить проблему существования зла — каким-то образом изменить понятие Божьей суверенности.

  Обычно это делают, представляя Бога ограниченно суверенным.

  Это рассуждение выглядит примерно так: Бог является Владыкой, желающим производить только добро. Но, так как Он создал личности, являющиеся свободными агентами, то, те сферы, которые находятся под влиянием этих личностей, Бог не может контролировать полностью. Поэтому существует зло.

  Проблема такого объяснения в том, что в системе мировоззрения появляется ещё один центр – свободные личности. Эти личности в какой-то степени определяют, какой будет вселенная. Таким образом, эта система мировоззрения уже не является Богоцентричной. Центр её смысла смещается куда-то в сторону суммарной составляющей между действием Бога и действием свободных личностей.

  Ещё одна проблема в том, что это объяснение не соответствует Библейскому учению. Представляя Бога абсолютно благим, Библия говорит о том, что абсолютно ничего во вселенной не происходит без Его определяющей или допускающей воли. Даже тогда, когда случается зло, мы твёрдо можем знать, что у Бога были какие-то причины чтобы его допустить. Пророк Иеремия говорит об этом:

  Пл. Иер 3:37-38  Кто это говорит: „и то бывает, чему Господь не повелел быть»?  Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие?

  Ещё один текст также ясно утверждает, что Бог производит бедствия:

  Ис 45:5-7  Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это.

  Почему благой и всемогущий Бог производит бедствия? Библия не отвечает на этот вопрос. Она только говорит о том, что человек многого не может знать.

  Втор 29:29  Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое— нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего.

  Скорее всего, причина этого в том, что люди при ограниченности своего ума, просто не способны понять всей сложности Божественной личности. Бог в своей любви к человеку, открывает ему, свою волю, подчинение которой сделает человека счастливым. Поэтому у человека есть только один вариант действий – признать полное Владычество Божье и преклониться перед Ним в послушании, независимо от того, что он не имеет ответа на все вопросы.

• Проблема ответственности человекаВторая проблема возникающая при принятии Богоцентричного богословия заключается в ответственности человека.

  Если  Бог контролирует абсолютно всё, то люди не могут нести ответственности за то, что происходит. Но Библия ясно говорит, что человек несёт и будет нести ответственность за свои решения и за свои поступки.

  Для разрешения этого видимого противоречия, люди также изобретают систему объяснения реальности, центр которой смещается с Бога на человека.

  Обычно в таком случае рассуждают таким образом: Так как люди, являются свободными агентами, они принимают свободные решения. От этих решений зависит как их собственная жизнь, так и в какой-то мере вся вселенная. В результате этого люди сами реально определяют свою жизнь и соответственно несут за это ответственность. Бог в этой системе также обладает ограниченной суверенностью. Для того, чтобы быть справедливым, Он не вмешивается в процесс.

  Такая постановка вопроса опять приводит к тому, что смысловой центр вселенной смещается куда-то в сторону, к усреднённому вектору между действиями людей и Бога.

  Библия ясно говорит, что Бог абсолютно и безусловно суверен, это значит, что Он является единственным, кто определяет смысл существования вселенной. Бог обязательно достигает того, в чём Он видит наивысший смысл. Никто во вселенной не способен воспрепятствовать Ему. В тоже время, такое положение абсолютно не делает Бога несправедливым. Он имеет право распоряжаться своим творением так как считает нужным и правильным. Что правильно, в данном случае определяет Бог, а не люди.

  Рим 9:15-16  Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.

  Рим 9:18-21  Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.  Ты скажешь мне: „за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?»  А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: „зачем ты меня так сделал?»  Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного [употребления], а другой для низкого?

  При этом Библия утверждает, что, несмотря на это, каждый человек будет нести ответственность за свои дела.

  Откр 20:12  И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

  В своей великой мудрости, Бог может сделать так, что всё, что происходит, находится под Его полным контролем и при этом человек несёт полную ответственность за свои решения и свою жизнь.

• Проблема человекоцентричной философии мира

Ещё одной проблемой, с которой сталкивается Богоцентричное богословие является мощное давление человекоцентричной философии мира.

С момента грехопадения, одним из главных постулатов человека является претензия на то, что он сам по себе обладает независимой ценностью и значимостью в мире.

Эта теория настолько глубоко пропиталась в существо грешного человека, что он даже не допускает возможности существования какого либо мировоззрения отрицающего эту идею.

Система мировоззрения безбожного мира построена на постулате – «всё для человека». Человек, его счастье и благополучие считаются наивысшей ценностью в мире.

Это входит в прямое противоречие с Богоцентричной позицией Библии, утверждающей: «Всё от Него, Им и к Нему» (Рим 11:36).

Многие верующие, находясь под мощным влиянием системы мышления мира, пытаются создать нечто среднее. Признавая Бога, и даже, в каком-то смысле, признавая Его господство и владычество, они, тем не менее, практически живут, считая, что человек обладает независимой от Бога ценностью и значимостью. На их взгляд, индивидуальная ценность каждого конкретного человека является причиной того, кто из них спасён, а кто нет. Разные религии определяют эту мнимую ценность по-разному. Одни видят её в верном исполнении обрядов, другие – в сердечной добродетели и т.д. Но суть при этом остаётся одной – Бог в подобных богословских системах перестаёт быть единственным смысловым центром вселенной. Он вынужден делить своё положение абсолютного главенства с ещё одним претендентом – человеком.

В большой степени можно сказать, что подобные богословские системы представляют мир и даже Бога человекоцентричными.

Библия же очень ясно говорит обратное. Всё, что Бог делает, Он делает ради Себя.

Притчи 16:4  Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

Бог проявляет милость и благословляет человека тоже ради Себя и ради своей славы.

Ис 48:9-11  Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя.  Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это,— ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному.

Уникальность этой ситуации заключается в том, что человек только тогда будет счастлив, когда он признает абсолютную богоцентричность мира.

Подводя итоги, можно сказать, что Богоцентричное богословие не пытается решить проблему возникающих видимых противоречий в сущности Бога путём создания ещё одного смыслового центра во вселенной.

Люди, придерживающиеся Богоцентричного богословия, видят сутью своей жизни не попытку объяснить всё своим разумом, а доверие Богу, выражающееся в преклонении перед Ним. Они принимают реальность Божьей личности и реальность мира, такими, какими её представляет Библия. Богоцентричное богословие – это система мировоззрения, строящаяся сугубо на авторитете Священного Писания Библии, принимающая его таким, какое оно есть.

Аудио курс «Насколько важна и достоверна Библия» играет важную, фундаментальную роль в процессе Богопознания и построения истинного, полноценного христианского мировоззрения (веры).

Подарите своим знакомым и друзьям возможность читать Библию в iPhone, вместо игр и разных безделиц!

Библию можно найти здесь:

 

 

Шокирующие фото сегодняшних дней! Христиан уничтожают толпами.

 

 

Статью (с плохим но понятным переводом) можно прочесть здесь (Особое внимание обратите на комментарии!)

Видео на английском:

Авторитет Библии – вопрос, с которым неизбежно сталкивается каждый христианский труженик, и который требует рассмотрения и принятия решения. Никакой служитель не может выйти за кафедру, чтобы проповедовать, или пользоваться Писанием в пасторском служении, чтобы наставлять, утешать или увещевать, если только он не поставит и не решит для себя такой вопрос: «Каков авторитет Библии?» Роберт Клайд Джонсон открывает, какую борьбу он, как пастор, испытывал в связи с этим вопросом, когда только приступил к изучению этой сферы1. Но этот вопрос не ограничивается служителями, по крайней мере, не в тех кругах, где всерьез воспринимают принцип Реформации о праве и обязанности каждого христианина изучать и толковать Библию. Дело в том, что ни один верующий не может читать и изучать Библию в своей личной духовной жизни, чтобы не задать себе тот же самый вопрос и ответить на него.

Однако, вопрос об авторитете Библии свойственен не только богословской обстановке двадцатого века. Этот вопрос в той или иной мере постоянен для христианской церкви. Это особенно верно для протестантской ветви христианства. Как говорит Джонсон, «сам дух протестантизма… вынуждает снова и снова обращаться к этой теме как к новому вопросу при каждом значительном шаге в постоянном развитии богословской мысли»2. Когда Беркувер рассуждает о современной задаче реформатской веры, то приходит к выводу, что «одна из первых ее обязанностей – задумываться над авторитетом Библии.» Затем он спешит добавить: «Не то, чтобы вопрос об авторитете Писания был нов»3. Каждому поколению церкви, каждому верующему в Христа придется столкнуться с этим вопросом принять по этому поводу какое-то решение. Если составить выражение в стиле нео-ортодоксального богословия, можно сказать, что вопрос об авторитете Библии – вечно современный.

Его важность сегодня

Однако, в определенном смысле вопрос об авторитете Библии особенно важен для двадцатого века. Опять Беркувер провозглашает: «Вопрос об авторитете, несомненно, это одна из важнейших проблем нашей эпохи»4. Он вторит взглядам Джеймса Орра, который предрек, что в двадцатом веке богословское сражение «придется вести… за крепость достоинства и авторитета Священного Писания»5. Если только важность некоторого вопроса можно оценивать по количеству посвященной ему литературы (это, определенно, один из хороших критериев), то авторитет Библии – горячий вопрос прямо сейчас и уже на протяжении целого столетия.

На это есть по меньшей мере три причины. Во-первых, это конфликт между приверженцами полного авторитета Библии и сторонниками независимости человека. Это просто еще одно название для продолжающейся битвы между религиозным либерализмом и ортодоксальным христианством – легко узнаваемое противостояние фундаменталистов и модернистов. Либерализм попытался похоронить этот конфликт как уже мертвый, но тело совсем не желает лежать спокойно.

Во-вторых, это попытки со стороны многих церковных деятелей, находящихся под влиянием нео-ортодоксии, построить новое библейское богословие. Для такого построения основополагающее значение имеет вопрос об авторитете Библии. Они не могут оставить Библию в центре христианской веры и служения, пока будут принимать так называемые открытия библейской критики без возражений по этому вопросу. Миллар Берроуз говорит, «что для библейского богословия Библия – нечто большее, чем источник исторических сведений. Мы ищем в ней твердого руководства и вдохновения для себя и для людей, которым мы призваны служить»6. Имея в виду эти цели, он заключает: «Следовательно, библейское богословие должно рассматривать вопрос о религиозном авторитете вообще и об авторитете Библии в частности»7.

Третья причина важного значения вопроса об авторитете Библии в наши дни – это крайняя нехватка определенности, что еще больше увеличивает желание иметь какой-нибудь авторитетный голос. Такая нехватка была отмечена почти четверть века назад Уолтером Липпманном (Walter Lippmann) в книге «Предисловие к нравственности» (A Preface to Morals). Тогда все ограничивалось в основном религиозной сферой, что было смертоносным последствием распространения модернизма, но это внесло определенный вклад, как говорит Берроуз, в «повсеместную нужду в проповеди с авторитетом»8. Но теперь это отсутствие определенности преобладает во всех сферах жизни. Беркувер характеризует это как «серьезную опасность для человечества… бедствие, которое сотрясает наши основания и омрачает наш мир»9. Тем временем, потребность в авторитете стала выражаться очень громко.

Эти факты подчеркивают важность данного вопроса, его стратегический характер сегодня и необходимость для всех христиан, твердо придерживающихся принципа sola Scriptura, со всем вниманием рассмотреть предмет авторитета Библии в современном богословии.

 

 

Сферы согласия

В текущей богословской обстановке существует сфера согласия в области религиозного авторитета. Первый факт заключается в том, что окончательный авторитет в богословии – это Сам Бог. Дж. Кемпбелл утверждает, что «высший… источник какого бы то ни было авторитета – это Сам Бог»10. На другом конце богословского спектра мнений по этому вопросу Бернард Рамм признает, что здесь есть общее согласие, когда говорит, что «большинство книг о религиозном авторитете утверждают, что Бог – окончательный авторитет в религии»11.

Также существует общее согласие, что Господь Иисус Христос необходимо и неразрывно связан с авторитетом Бога. Хотя нет согласия, как именно Господь Иисус Христос обладает этим авторитетом и сообщает о нем, но факт Его авторитета остается. Канлифф-Джонс, например, заканчивает свое исследование главой «Иисус есть Господь», в которой говорит: «Убежденность в том, что Иисус есть Господь – это та фоновая убежденность, которая должна направлять и контролировать любое христианское изучение Библии»12. Наконец, тот факт, что этот открытый в Иисусе Христе Божий авторитет некоторым образом сообщается человеку через Библию, имеет общее признание, хотя объяснения здесь могут расходиться очень сильно. Следовательно, вопрос дня такой: «В каком смысле Библия обладает окончательным авторитетом для христианского богослова, так что он не имеет права отступать от нее? Ответ состоит в том, что Библия обладает окончательным авторитетом постольку, поскольку она обладает авторитетом Бога»13. Канлифф-Джонс затем утверждает, что его цель – выяснить, что же это за обладание. Данное исследование преследует ту же цель. В нем также будет сделан обзор и оценка основных современных представлений об этом обладании авторитетом.

 

 

Взгляды религиозного либерализма

Позиция, которая наиболее широко представляющая религиозный либерализм, принимает за авторитет «истину» и считает Библию авторитетной постольку, поскольку она соответствует истине. В основе этой точки зрения лежит утверждение: «Авторитет Бога – это, в конечном счете, авторитет наивысшей реальности, авторитет объективной истины»14. Эта позиция обманчиво показывает, будто придерживается внешнего объективного авторитета. Однако, в действительности она лишь вторит непреходящему философскому вопросу, озвученному Пилатом: «Что есть истина?» (Ин. 18:38). Субъективная по сути, эта точка зрения отстаивает антропоцентрический авторитет автономного человека.

Ее субъективный характер открывается в утверждении: «Наивысший авторитет для нас – это то, что вселяет в нас уверенность при самом лучшем нашем рассмотрении». Далее это называют «свидетельством Духа внутри нас». Однако, ничего объективного нет, потому что Берроуз продолжает: «И только сам человек может определить, является или нет та уверенность, которую он ощущает, свидетельством божественного Духа истины». Берроуз предостерегает от использования этого принципа в качестве основания для капризов в толковании Библии по своему усмотрению. Он настаивает, что смысл Библии необходимо определять с помощью «объективной экзегезы». Но здесь опять нет ничего объективного. Определение смысла Библии с помощью объективной экзегезы не помогает, потому что Берроуз продолжает: «Когда мы установили смысл, мы должны еще решить, истинно ли это»15. Это означает совершенно субъективный принцип авторитета. Берроуз ставит человека судьей над Библией, а не Библию судьей над человеком. То, что он отвергает такие библейские доктрины, как Троица, божественность Христа и существование ангелов и сатаны как личностей, замечательно это иллюстрирует.

Эта типичная позиция религиозного либерализма имеет много разных вариантов. Некоторые делают принципом авторитетности слово Бога. Однако, надо правильно понимать, как употребляют эту фразу. Ей не придают ортодоксального смысла, относящегося к Священному Писанию во всей полноте. Скорее, так называют божественные обращения, находящиеся в Библии. К. Ж. Каду, говоря о Библии, высказывает такое мнение: «Она определенно содержит [курсив его] Слово Бога, а Божье Слово всегда авторитетно»16. Каду и большинство других, придерживающихся этой точки зрения, также применяют фразу «Слово Божье» ко всей Библии, но лишь в том смысле, что Библия – это носитель для записи и передачи сведений о Божьих делах в отношении людей. В этом смысле Библию также называют авторитетной, но это далеко отстоит от ортодоксального смысла. Ричардсон иллюстрирует эту позицию, когда пишет: «Библия авторитетна для нас… потому что Бог говорит Свое слово к нам… через нее». Он спешит добавить: «Это не значит, что слова слова Библии авторитетны так, как они записаны»17. И опять сам человек должен на основании некоторого субъективного принципа принимать решение, что является, а что не является Словом Божьим, так что сам человек представляет собой судью над Писанием. Другие разновидности этой либеральной позиции предлагают жизнь и слова Господа Иисуса Христа в качестве принципа авторитета или свидетельства Святого Духа. В каждом из этих случаев результат один и тот же, и сам человек – верховный судья.

 

 

Взгляд римско-католического богословия

Современная католическая позиция совпадает с официальным пост-тридентским догматом. Догмат о непогрешимости папы не внес существенных изменений в католическую позицию. Согласно этой точке зрения богодухновенность и непогрешимость Писания считаются полностью ортодоксальными. Такой взгляд, однако, смягчается тем, что равное положение отводится преданию, «незаписанному слову Божьему». Более того, «Церковь – это орган предания»18. Католичество предлагает еще один стандарт, который называют учительным авторитетом церкви. Именно этот авторитет и составляет сами догматы. Церковь – это «безошибочный учительный авторитет, который может выносить суждения о Писании»19. Католики придерживаются мнения, что поиск человеком истины о Боге заканчивается с осознанием того, что она содержится в Писании и предании, согласно тому, как их толкует авторитетная церковь. Фихтер подводит итог их позиции так: «Значит, важнее всего – церковь»20. Это человеческая автономность и субъективный авторитет, замаскированный весомостью общего согласия. И даже это общее согласие Рима иллюзорно, как показали Sic et Non Абеляра.

Противореча своему историческому наследию многие протестанты, раньше отвергавшие произвольный авторитет Римского католичества, сегодня подписываются под некоторой формой авторитета церкви. С этой точкой зрения согласны восточные церкви. Булгаков кратко выражает их позицию в утверждении: «Священное Писание может быть Словом Божьим только в Церкви и для Церкви»21. Это вполне понятно в таких ориентированных на литургию и таинства общинах. Но западные церковные деятели занимают такую же позицию, соглашаясь с выводом Нейла: «В конечном счете, только в Церкви Библия может быть правильно понята»22. Это сводит авторитет к работе некоторого комитета или к мертвящему историческому преданию.

 

 

Взгляд нео-ортодоксии

В современном богословии сторонники нео-ортодоксии предприняли искреннюю и серьезную попытку преодолеть пропасть между автономностью человека и ортодоксальным авторитетом Библии. Признавая антитезу между либерализмом и ортодоксией по этому вопросу, Барт и его последователи стремились выработать синтез. В основе этой позиции стоит отождествление Господа Иисуса Христа как вершины божественного откровения со Словом Божьим. Так, Нейл говорит: «В определенный момент истории разум и замысел Божий был выражен через человеческую жизнь. Как кульминация особого Божьего откровения о Себе человеку, пришел Иисус, воплощение Божьего Слова. Что Иисус делал и говорил, кем Он был и кто Он есть – в этом и состоит Божье Слово человеку. Церковь – хранитель этого Слова, как Библия – его запись. Ни то, ни другое не первично, первичен только Христос. И Церковь, и Библия идут бок о бок как неразделимые свидетели о Христе, находящиеся в подчинении Ему»23. Подобным образом, Ферре утверждает, что «мы должны взять высший момент Библии, ставшее плотью Слово, чтобы толковать и высвобождать остальное». Он настаивает, что Христос – это «ключ к Библии… в том смысле, что мы должны взять то, кем Он был и чему учил, Божью любовь к людям, и этим озарить все остальное в Библии»24.

Откровение Бога во Христе как Слове Божьем – это стандарт авторитета для христиан. Именно этот авторитет Христа дает Библии авторитет. Ричардсон говорит: «Авторитет Библии заключается в том, что она содержит свидетельство пророков и апостолов о Христе, о том, что Он – Слово Бога»25. Канлифф-Джонс делает сходное утверждение: «Библия авторитетна постольку, поскольку она возвещает евангелие»26. Евангелие – это весть, в центре которой Христос. Его следует приравнивать не к словам Библии о Христе, а к откровению о Христе отдельному человеку посредством Библии, согласно нео-ортодоксии.

Задача этой позиции – достичь синтеза, к которому она стремится, избежать трясины субъективизма и в то же самое время сбросить с себя оковы ортодоксальной строгости. Нео-ортодоксия у разных ее представителей колеблется от близости к объективному авторитету ортодоксии до беззастенчивого субъективизма. Осознание этой трудности, как ее прочувствовал Карл Барт на амстердамской конференции, побудило его сказать: «Казалось каким-то довольно непривычным требованием, что в церкви необходимо говорить не вообще об ‘уме Иисуса’, но также всегда коренным образом обдумывать и приводить доводы из конкретных библейских текстов и контекстов, и если кто-то выдвигает такое требование, он должен быть готов, что его спишут со счетов как ‘библициста’, ‘легалиста’ или ‘буквалиста’»27.

Даже у отдельных богословов кризиса проявляется то же самое непостоянство в мышлении, что видно в их произведениях. В своей критике представлений Брюннера об откровении Джуитт показывает, как этот представитель нео-ортодоксии раскачивается то в одну сторону, то в другую. «В популярном изложении, – пишет он, – Брюннер может сделать безоговорочную ссылку на нормативный авторитет Писания»28. Однако, продолжая свое рассуждение, он достигает момента, когда ему приходится сказать: «Здесь доктрина об авторитете Библии преуменьшена до полного исчезновения… Поэтому вопрос об авторитете Библии все еще ориентирован в плоскости «либо-либо» между ортодоксией и либерализмом, в которой он его и нашел. Его попытки синтеза, следовательно, должны быть признаны безуспешными»29. Нео-ортодоксия в целом, а также Брюннер как отдельный автор, не могут уклониться от трудностей субъективного авторитета.

 

 

Отвержение Sola Scriptura

Эти точки зрения представляют основные современные позиции по вопросу авторитета Библии за исключением ортодоксальной церковной доктрины, что Библия как непогрешимое Слово Божье говорит с авторитетом Бога. У современных богословов есть только еще одна точка согласия по этому вопросу. Они единодушны в своем неистовом отвержении ортодоксальной позиции sola Scriptura. Льюис проявляет обычное отношение к ортодоксальной позиции, когда пишет: «В противовес непогрешимости иерархии» протестанты «выдвинули непогрешимость Библии. Их девизом было: ‘Книга, вся Книга, ничего кроме Книги’. Так зародилась библиолатрия [поклонение книге. — Перев.]«30. Подобно этому, Додд утверждает: «Никто, если только он не ослеплен суеверием библиолатрии, никак не может принимать за истину, в том виде, как они стоят, многие детали ветхозаветных пророчеств»31. Он приводит вывод всего современного богословия, помимо ортодоксального лагеря, когда заявляет: «Любая теория богодухновенности Библии, которая полагает, что нам следует признавать такие высказывания как авторитетные для нас, сама по себе обречена»32.

Ортодоксальная позиция sola Scriptura — единственная, которая избегает хаоса и анархии человеческой автономии. Это единственная логически и духовно удовлетворительная позиция. Ее смысл, содержание и основание будут рассмотрены позже в статье под названием «Авторитет Библии» (см. статью)

 

 

 

 

*John Whitmer, «Biblical Authority in Contemporary Theology» Bibliotheca Sacra 118:469 (Jan 61), С. 59-67. Перевод Андрея Раугас. Переведено и опубликовано с разрешения.

1Robert Clyde Johnson, Authority in Protestant Theology, p. 4.

2Ibid., p. 11.

3G. C. Berkouwer, Modern Uncertainty and the Christian Faith, p. 11.

4Ibid., p. 49.

5James Orr, The Progress of Dogma, p. 352.

6Millar Burrows, An Outline of Biblical Theology, p. 8.

7Ibid., p. 10.

8Ibid., p. 8.

9Berkouwer, loc. cit.

10J. Y. Campbell, «Authority,» A Theological Word Book of the Bible, Alan Richardson, editor, p. 26.

11Bernard Ramm, The Pattern of Authority, p. 19.

12H. Cunliffe-Jones, The Authority of the Biblical Revelation, p. 142.

13Ibid., p. 4.

14Burrows, op. cit., p. 15.

15Ibid., p. 50.

16C. J. Cadoux, A Pilgrim‘s Further Progress, p. 10.

17Alan Richardson, Preface to Bible Study, p. 40.

18Joseph H. Fichter, Christianity, p. 55.

19Ibid., p. 62.

20Ibid., p. 55.

21Sergius Bulgakoff, «Revelation,» Revelation, John Baille and Hugh Martin, editors, p. 158.

22William Neil, The Rediscovery of the Bible, p. 114.

23Ibid., pp., 113f.

24Nels F. S. Ferre, Pillars of Faith, pp. 83-84.

25Alan Richardson, «An Angelican Contribution,» Biblical Authority for Today, Alan Richardson and W. Schweitzer, editors, p. 119.

26Cunliffe-Jones, op. cit., p. 19.

27Karl Barth, «Continental vs. Anglo-Saxon Theology,» Christian Century, 66:203, February 16, 1949.

28Paul King Jewett, Emil Brunner‘s Concept of Revelation, p. 168.

29Ibid., p. 172.

30Edwin Lewis, The Biblical Faith and Christian Freedom, p. 32.

31C. H. Dodd, The Authority of the Bible, p. 127.

32Ibid., p. 128.

 

Джон Э. Уитмер*

Одна популярная брошюра призывает «плотских христиан» начать «исполненную Духом жизнь» через исповедание грехов и предоставление всех сфер своей жизни Богу¹. Так можно достичь «жизни с избытком», которую обещал Иисус (Иоан. 10:10) и «исполниться Духом» (Еф. 5:18). Хотя за этим учением, несомненно, стоят достойные похвалы мотивы – кто будет спорить, что многие не достигают библейского идеала христианина и отчаянно нуждаются в обновлении своего посвящения Господу? – богословие и терминологию, на которых базируется этот принцип, необходимо пересмотреть, чтобы увидеть, действительно ли они библейские. Данная статья, после краткого обзора ВЗ фона, будет посвящена детальному изучению всех мест НЗ, касающихся «исполнения» Святым Духом или людей, «полных Святого Духа». Автор надеется, что данное исследование даст ясный библейский ответ на вопрос: «Что значит быть исполненным Святым Духом?» ²

I. Сошествие Святого Духа или исполнение Святым Духом в ВЗ

ВЗ говорит о «сошествии» или «исполнении» человека Святым Духом для исполнения служения пророка (Иез. 2:2; 3:24) или произнесения определённого пророчества (1 Цар. 10:6, 10; 19:23; Мих. 3:8). Дух уполномочивает избранное орудие Божье для исполнения определённой задачи или служения, будь то строительство Храма или управление Божьим народом, включая навык ведения войны (Исх. 28:3; 31:3-5; 35:31; Втор. 34:9; Суд. 3:10; 6:34; 11:29; 14:19; 1 Цар. 16:13; 2 Пар. 15:1; 20:14) ³. В LXX употребляются следующие греческие термины, эквивалентные «сошествию»: γίνομαι (Суд. 3:10; 6:34; 11:29; 1 Цар. 19:23; 2 Пар. 15:1; 20:14),ἔρχομαι (оба слова со значением «сходить на»; Иез. 2:2; 3:24), ἐνδύναμαι («уполномочивать, поручать»; Суд. 6:34) и πίπτω («снисходить на, падать на»; Иез. 11:5). Терминология слова «исполнять» включает в себяπίμπλημι, ἐμπίμπλημι (Исх. 28:3; 31:3; 35:31; 40:35; Втор. 34:9; 3 Цар. 8:11; 2 Пар. 7:1-2; Ис. 11:3; Мих. 3:8; Агг. 2:7),πληρόω (Пс. 71:19; Соф. 1:9; Ис. 40:4; Иер. 31:12-13) и πλήρης (Ис. 6:1, 3; Иез. 43:5; 44:4). Все эти термины, означающие «исполнять», обычно переводят еврейское слово מלא («наполнять, быть наполненным»). Глаголы πίμπλημι и πληρόω по большей части совпадают по смыслу, но первый глагол встречается чаще⁴. Изучая эти места Писания, можно сделать четыре наблюдения, представляющих интерес для настоящего исследования.

1. Связь терминов со значением «исполнять« с храмовой терминологией. Ряд текстов сообщают о Храме, наполненном славой Божьей (Исх. 40:34-35; 3 Цар. 8:10-11; 2 Пар. 5:13-14; 7:1-2; Агг. 2:7; Иез. 10:4; 43:5; 44:4). Однако слава Божья не ограничивается размерами Храма. Вся земля сейчас полна или вскоре будет наполнена славой Божьей (см. Чис. 14:21; Пс. 71:19; Ис. 6:3; 11:9; Агг. 2:14).

2. Эсхатологический аспект. Эсхатологический элемент при употреблении слов со значением «исполнять» в ВЗ наиболее очевиден в Иез. 36:26-27, где Бог обещает заключить новый завет, подразумевающий дарование «духа нового», даже «духа Моего (Божьего)». Тексты, где говорится о наполнении славой Божьей всей земли, подобным образом, раздвигая естественные границы и указывая на глобальные масштабы присутствия Божьего, несут в себе эсхатологическую коннотацию (напр., Пс. 71:19; Ис. 6:3). Такой эсхатологический элемент часто связан с коллективным аспектом.

3. Коллективный аспект. В Иез. 36:26-27 обещание о даровании нового духа относится в основном не к отдельным людям, но ко всему обществу (особ. ст. 6, 14; см. также Деян. 23:6; 26:6-8). Видение поля сухих костей, пробуждающихся к жизни – это эсхатологическое описание восстановленного сообщества нового завета (см. также Иоан. 10, особ. ст. 16). Увиденное пророком есть часть нового творения, наделённого дыханием Божьим.

Коллективный аспект можно видеть и в эсхатологическом тексте Ис. 63:10-11. Здесь говорится о возмущении Израиля против Бога, несмотря на избавление во время исхода. Люди восстали против Бога и «огорчили Святого Духа» (ст. 10), хотя именно Бог «вложил в сердце его Святого Духа Своего» (ст. 11; LXX ἐν αὐτοῖς). Таким образом, сказано, что Дух Святой действовал в обществе завета Господня, однако народ Божий Его огорчил. Это место обнаруживает близкую концептуальную связь с Еф. 4:30; 5:18.

4. Индивидуальный аспект. В ветхозаветные времена Дух Святой иногда «сходил» на людей, которые были Его избранными орудиями. Это были военачальники (судьи) или руководители (пророки) ⁵. В основном это происходило не в ответ на молитву народа, но по суверенной божественной инициативе. Дух Святой сходил, чтобы наделить избранного Богом человека всем необходимым для исполнения данного ему поручения⁶.

Этот фон будет полезен для последующего исследования. В учении Павла о том, что верующие – это «храм» Святого Духа, и предвидении восстановленного эсхатологического общества завета можно увидеть тесную связь с ВЗ откровением. Опять же, концепция «схождения» Святого Духа или «исполнения» Святым Духом определённых избранных людей для удостоверения их как Божьих представителей и исполнения ими определённых задач, представляет собой предшествующее и, возможно, информирующее богословие для новозаветного учения об исполнении Святым Духом.

II. «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18)

Примечательно, что Ефесянам 5:18 – единственное место об исполнении Святым Духом⁷ во всех посланиях Павла⁸ (здесь используется греч. πληρόω) ⁹. Этот факт должен предостеречь от того, чтобы строить всю пневматологию или даже подход к христианской жизни только вокруг этого момента¹⁰. Следующие наблюдения помогут верно понимать этот текст.

Во-первых, используемая здесь терминология связана с опьянением от вина в предыдущем стихе (см. также Лук. 1:15; см. Деян. 2:4 и 2:13). Таким образом, «исполнение Духом» должно восприниматься в метафорическом смысле «наполнения» кого-нибудь данной субстанцией, будь то материальная (вино) или духовная (Дух Святой) ¹¹.

Во-вторых, в связи с 5:17, пребывание в состоянии опьянения вином соответствует нерассудительности¹², а исполнение Духом – мудрости¹³. Мудрость, естественно, происходит от христианской зрелости (см., напр., 1 Кор. 2:6; см. также Исх. 31:3-5; 35:31). Этот факт, похоже, недостаточно отражен в богословии, разъясняющем Ефесянам 5:18 в терминах исповедания грехов и «исполнения Духом», так как внимание оказывается обращено в основном на саму просьбу об исполнении, а не на процесс возрастания.

В-третьих, в повелении Павла верующим в Ефесе «исполняться Духом» нет ясной ссылки на то, что они должны просить о таком «исполнении». Необходимость просить об этом иногда усматривают в том, что Павел дал такое повеление. Таким образом, необходимость просить об исполнении вполне может соответствовать библейскому учению в целом. Однако, даже если это так, очевидно, что речь здесь идёт не о средстве обеспечения такого исполнения, но о необходимости для верующих быть исполненными Духом, каковы бы ни были средства достижения такого состояния.

Эта мысль подтверждается тем, что грамматически повеление «исполняйтесь» стоит в пассивном залоге, и это один из примеров конструкции с божественным пассивом, где Бог – подразумеваемое действующее лицо. Таким образом, основное внимание в тексте обращено к Богу, исполняющему Духом, второстепенная же тема – ответственность верующих жить благочестиво и мудро по отношению к Богу и людям в церкви и вне её. Дух, несомненно, уже пребывает в верующих. Бог желает от христианских общин и отдельных верующих, чтобы они более и более проявляли присутствие в них Святого Духа (см. Рим. 8:14; Гал. 5:16, 25).

Текст Ис. 63:10-11 очень поучителен. Бог вложил Духа в сердце Израиля, а народ Божий огорчил Его. Господь уже даровал Свой Дух в среду Своего народа. Всё, что было нужно, – это не огорчать Его, быть Ему послушными. Мы можем заключить, что в НЗ нет ни одной ссылки, где заповедуется просить об исполнении Святым Духом. Хотя это не решающий аргумент против такой практики, следовало бы поостеречься уделять чрезмерное внимание молитве об исполнении Духом, как чему-то обязательному для каждого верующего¹⁴.

В-четвёртых, настоящее время глагольной формы, видимо, передает желание Павла, чтобы верующие были исполнены Духом постоянно (см. Деян. 13:52 ниже) ¹⁵. Жизнь христиан должна быть отмечена присутствием Духа, что проявится в благоразумной жизни (Еф. 5:15-17), искреннем поклонении (5:19-20), в прославляющих Бога правильных взаимоотношениях (5:21-6:9). Таким образом, мысль Павла, как видно, заключается не в том, чтобы верующие просили об исполнении Духом, а, скорее, он призывает их проводить жизнь, пронизанную Его присутствием¹⁶.

В-пятых, направленность этого текста не только индивидуальная, но и коллективная¹⁷. Плоды жизни, исполненной Духом, проявляются во взаимоотношениях: будь то отношения христиан во время богослужения, дома или на рабочем месте. Такой коллективный аспект «исполнения Духом» часто недостаточно учитывается в богословии «исполненной Духом жизни», где говорится в основном об индивидуальном – даже сокровенном – опыте¹⁸.

В-шестых, повеление в Ефесянам 5:18, главным образом, следует понимать в контексте экклезиологии Павла, а не антропологии¹⁹. Очевидно, главной заботой Павла был общий рост Церкви и её эффективность, особенно в свете эсхатологической перспективы соединения всего земного и небесного «под главою Христом» (1:10). К такому же завершению апостол приводит своё более раннее учение о том, что Церковь – это Тело Христа (см. 1:23; 2:16; 4:4, 12, 16; 5:23, 28, 30; см. также Рим. 12:4-5; 1 Кор. 12; Кол. 1:18; 3:15). Учение о подчинении Богом всего сущего единому Главе – то есть, Христу (Еф. 1:10) – задает соответствующий ракурс для остальной части послания.

Далее Павел говорит о единстве иудеев и язычников в одном теле, используя сравнение с храмом, и описывает Божий народ как «святой храм в Господе», который «устрояет[ся] в жилище Божие Духом» (2:21-22). В заключительной молитве первой части послания в 3:14-21 Павел применяет данное учение ко всей церкви. Главы 4-6 раскрывают это более подробно. В единстве Духа (4:3) Божье новозаветное общество должно достигать «меры полного возраста Христова» (4:13), что подразумевает использование духовных даров, отвращение от греха, внутреннее обновление и духовное разобщение с миром.

В свете ВЗ представления о славе Божьей, наполняющей Храм, и учения Павла, что теперь Храм Божий – это верующие, то есть, новозаветное общество (cм.: 1 Кор. 3:16; 6:19-20; 2 Кор. 6:16; Еф. 2:20-21; см. также 1 Пет. 2:4-5) ²⁰, фон для правильного понимания текста Еф. 5:18, по-видимому, будет состоять из истории спасения, эсхатологии и коллективного аспекта²¹. Народ Нового завета должен стать новым храмом Божьим, Его «новым творением» ²². Церковь должна быть новым народом Божьим, который не огорчает Святого Духа, Которого Он поселил в них (4:30; см. Ис. 63:11). Народ Нового завета – это также исполнение пророчества Иезекииля о восстановлении Израиля, воскрешенного Богом и наделенного «новым духом» (см. Иез. 36:26-27; гл. 37; см. также Гал. 6:16).

В-седьмых, также следует обратить внимание на молитвы Павла, чтобы верующим «исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19), или чтобы они были «исполнены плодов праведности» (Флп. 1:11), или «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол. 1:9; см. 2:9-10; см. также Рим. 15:13-14) ²³. Можно задать вопрос, свидетельствуют ли эти молитвы, что для отдельного человека допустимо просить об исполнении Святым Духом? Принимая во внимание присущий нашему времени индивидуализм, надо подчеркнуть, что Павел молился за общину в целом, а не за отдельных людей. Таким образом, в этих случаях Павел заботился прежде всего о духовном росте и зрелости церкви, а не о переходе отдельных людей от «плотского» состояния в сферу духовного процветания. В то же время, нужно признать, что церкви исполнены Духом, когда их члены исполнены Духом. Значит, было бы неправильно абсолютно разграничивать индивидуальное и коллективное исполнение Духом.

Итак, когда в Ефесянам 5:18 Павел использует выражение «исполняйтесь Духом» в противовес выражению «упивайтесь вином», то призывает верующих жить мудро, зрело, что должно проявляться в коллективном служении и поклонении, а также в правильных христианских взаимоотношениях. Церковь коллективно должна быть Божьим духовным сообществом, Телом Христовым, местом, где ныне Бог обитает Своим Духом. Отдельные верующие, как члены этого Тела, должны проявлять присутствие Духа и избегать всего, что может огорчить Его или помешать Его действиям. Нет прямого указания, что верующим нужно просить об исполнении Духом Святым, так что следует, по меньшей мере, остерегаться чрезмерного внимания к этому элементу. Поскольку Дух Святой уже обитает в верующих, их основные усилия должны быть направлены на то, чтобы присутствие Духа всё более и более проявлялось как индивидуально, как и коллективно, точно так же, как верующие должны хранить единство духа в союзе мира.

III. Евангелие от Луки/Деяния

Другие тексты, говорящие об «исполнении» Святым Духом, находятся в писаниях Луки. Три раза они встречаются в Евангелии от Луки, и все в первой главе (1:15, 41, 67; греческий глагол πίμπλημι). В 1:15 ангел, явившись Захарии, объявил, что Иоанн Креститель «Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Как и в Ефесянам 5:18, в этом тексте исполнение Духом противопоставляется употреблению вина. Интересно, что истинность этих слов подтверждается в 1:44, когда младенец во чреве Елисаветы радостно взыграл, как ликует исполненный Духа Святого человек, когда беременная Мария посетила её. В 1:41 о Елисавете говорится, что она «исполнилась Святого Духа», назвав Марию в своём благословении «Матерью Господа моего» (ст. 43). Наконец, отец Иоанна Захария исполнился Святого Духа, что проявилось в пророчестве о служении его сына (ст. 67) ²⁴. Как замечает Деллинг, все эти ссылки находятся в рамках истории спасения, как её описывает Лука: «Дух пророчества побудил Елисавету (1:41) и Захарию (1:67) превознести Бога за исполнение обещанного спасения в сыновьях Марии и Елисаветы» ²⁵.

В книге Деяний есть ещё шесть мест, где говорится, как отдельные люди или группы людей исполняются Духом (2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9: πίμπλημι; 13:52: πληρόω). Первое место описывает то, что испытали верующие в день Пятидесятницы, и ещё об этом событии говорится, что они «будут крещены Духом Святым» ²⁶ в 1:5, и что Он «сошел» (ἐπιπίπτω) на них 11:15 ²⁷. В 4:8 Пётр, «исполнившись Духа Святого», защищается перед синедрионом после того, как он исцелил хромого (см. Деян. 3; см. также Мф. 10:17-20). В Деян. 4:31, сразу после этой защиты верующие, когда молились, впрочем, не обязательно об исполнении Духом, исполнились Святого Духа, и, в результате, говорили Слово Божье с дерзновением.

Следующие два текста относятся к апостолу Павлу. В 9:17 поручение Анании пойти к Савлу связано с исполнением Савла Духом, а это событие связано с его прозрением и крещением (9:18). Так же Савл (Павел), исполнившись Святого Духа (см. 4:8), порицает волхва, который препятствовал его проповеди перед проконсулом на Кипре. Это порицание приводит к временному ослеплению волхва, а также к вере проконсула (13:11-12). Наконец, из 13:52 мы узнаём, что ученики «исполнялись радости и Духа Святого». В этом тексте греческий глагол стоит в имперфекте (см. Еф. 5:18 где используется настоящее время), что очень важно, так как здесь содержится упоминание о том, что люди исполнялись Духом постоянно, а не просто в определенный момент времени. Следовательно, вот что должно быть свойственно верующим: постоянно быть исполненными Духом.

Оставшиеся пять текстов относятся к людям «полным^* Духа»: один в Евангелии от Луки (4:1) и четыре в книге Деяний (6:3, 5; 7:55; 11:24; см. также 6:8; греческое πλήρης). В Луки 4:1 сказано, что Иисус был «полный Духа Святого» после крещения. В Деяния 6:3 сообщается о семи мужах, избранных из еллинистов для служения вдовам, а в 6:5 – об одном из них (о Стефане). Этот Стефан, написано, «полный Духа Святого» (7:55) незадолго перед мученической смертью описал видение прославленного Иисуса. Наконец, Варнава описывается подобным образом в 11:24 в связи с его учительством и наставнической деятельностью в Антиохии. Разница между выражениями «исполниться Духом» и «полный Духа», вероятно, сводится к рассмотрению одного события (в первом случае) или общей характеристики (во втором случае). Однако Деяния 7:55, где Стефан, «полный Духа» рассказывает видение (см. также 6:15), свидетельствует, что это различие не такое строгое.

Подводя итог, кажется, что большинство этих мест довольно сильно напоминает ВЗ явление «схождения» Духа на человека и наделения его силой для исполнения какой-то задачи. В некоторых местах также присутствует коллективный аспект (Деян. 2:4; 4:31; 13:52). Особенно следует обратить внимание на текст 2:4, где излияние Духа существенно для истории спасения как исполнение эсхатологического пророчества Иоиля. Как и у Павла в Ефесянам 5:18, ни в одном из рассмотренных текстов у Луки не упоминается молитва об исполнении Духом отдельных людей. Во всех случаях инициатива принадлежит Богу, а исполнение Духом связано не с исповеданием грехов, а с особым призывом на служение.

IV. Соотношение между Ефесянам 5:18 и текстами в Луки/Деяниях:
богословская интеграция

Как соотносятся между собой богословие Павла и Луки об исполнении Духом? Хотя они имеют разные акценты, очевидно, что богословские позиции этих авторов сочетаются и взаимно дополняют друг друга. В единственном месте, где Павел говорит об исполнении Духом (Еф. 5:18) коллективный элемент, хотя и находится в центре внимания, явно включает в себя также индивидуальный аспект. В Луки/Деяниях некоторые тексты посвящены коллективно-эсхатологическому аспекту (напр., Деян. 2:4; 4:31; 13:52), а другие говорят об исполнении Духом отдельных людей (см. Лук. 1:14, 41, 67; Деян. 4:8; 7:55; 9:17; 13:9).

Складывается впечатление, что эти два направления в учении основаны на разных аспектах ВЗ богословия о Духе. Эсхатологический и коллективный элемент, представленный в Ефесянам 5:18, а также в Деяния 2:4 и других текстах, можно видеть в ВЗ в Исайи 63:10-11; Иез. 36:26-27 и в 37 главе. Израиль был Божьим народом завета, посреди которого Бог поместил Своего Духа. Пророки предвидели эсхатологический сценарий, в котором Божьи действия в Его народе завета больше не встретят никаких препятствий.

Терминология «исполнения», связанная с Храмом, наполненным славой Божьей, возможно, дает информирующее богословие для учения Павла о том, что отдельные верующие и вся община – это храм Духа Святого. На самом деле, как уже отмечалось в обзоре ВЗ фона, слава Божья наполняет не только Храм, но и всю вселенную. Псалмопевцы, как и пророки, предвидели время, когда всё творение будет наполнено познанием славы Божьей. Эта тема далее развивается в учении Павла о том, что верующие и церковь – это новое творение, начаток будущего осуществления Божьих целей (см. Рим. 8:18-28; см. также Откр. 21:22).

Вторым элементом, формирующим фон НЗ учения об исполнении Святым Духом, вероятно, были тексты об отдельных личностях, исполненных Духом, или о том, как Дух «был на», «объял» или «сошел на» определённых людей в результате суверенного Божьего действия, отмечая их как избранных представителей, подготавливая и наделяя силой для исполнения определённой задачи. Таким образом, в книге Деяний мы видим Петра, Стефана, Павла «исполненных Духом» для проповеди, мученичества или духовной войны. В 4:31 все собравшиеся исполнились Духом, чтобы смело провозглашать евангелие. Последний текст показывает определённую степень слияния двух направлений учения, когда Дух Святой наделяет силой не просто отдельных проповедников Божьих, а всю церковь для свидетельства о Боге. Эта же церковь, независимо от отдельных исполнений, таких как это, должна также быть наполненным Духом Божьим храмом, местом поклонения и провозглашения Божьей истины и благости (см. Еф. 5:18; Деян. 13:52).

V. Выводы

Каковы будут выводы из сделанного исследования текстов ВЗ и НЗ, касающихся «исполнения» Святым Духом? Сфокусируем внимание на вопросе, заданном в начале, то есть, основано ли на Писании современное представление, что падающие, спотыкающиеся верующие (так называемые «плотские христиане») должны покаяться и попросить об исполнении Святым Духом, и что это серьёзный шаг на пути к истинному христианскому посвящению.

1. Ни один текст явно не призывает верующих просить об исполнении Святым Духом²⁸. Но, скорее, Бог Своей властью принимает решение исполнить верующих Духом, когда им нужно защищаться (Деян. 4:8), говорить Слово Божье (4:31), когда они противостоят духовной оппозиции (13:9) или в других обстоятельствах, когда они нуждаются, чтобы Дух Святой наделил их силой для исполнения особого поручения или преодоления трудностей в служении. В целом, инициатива исполнения Святым Духом, вопреки преобладающему сегодня представлению и практике, на самом деле принадлежит не верующим, а Богу.

Это не означает, что верующие не могут искренне желать или даже молиться о таком исполнении. Однако, это указывает, что критикуемое здесь богословие исполнения Духом неверно отражает расставленные Библией акценты. Вместо того, чтобы чрезмерно заботиться о том, исполнены ли они Духом или нет, современных верующих надо призывать к послушанию и благоразумию, к проявлению присутствия Святого Духа как коллективно, так и индивидуально. Хотя они могут желать или даже молиться об исполнении Духом, это исполнение никак не ограничено только теми случаями, когда верующие об этом просят, но Бог может исполнить их Духом, когда сочтёт это необходимым ввиду особых возможностей для служения или перед лицом духовной оппозиции.

2. Во всех этих случаях исполнялись Духом не спотыкающиеся христиане, которые раскаиваются в своих грехах или еще как-то стремятся исправить свою неполноценную христианскую жизнь. Объектом такого исполнения были довольно посвящённые и благочестивые христиане, исполнявшие своё служение. Ни разу такое исполнение Духом в Писании не связано с покаянием или исповеданием грехов. Поэтому неясно, на каком основании сегодня это связывают с исполнением Духом. То есть, нельзя сказать, что христиане не должны исповедовать свои грехи (см., напр., 1 Иоан. 1:9). Они призваны это делать, однако, на другом основании, например, чтобы пребывать в постоянном общении с Духом Божьим и другими верующими (см. 1:6-10). Также есть предупреждения не угашать или не огорчать Святого Духа (см. 1 Фес. 5:19; Еф. 4:30). Но, опять же, эти термины не говорят о связи исповедания грехов с исполнением Духом.

3. В основном, постоянное исполнение Святым Духом как индивидуально в жизни верующего, так и коллективно в общине следует понимать в рамках роста в духовной зрелости и в рамках христианского служения. В жизни исполненного Духом человека или церкви проявляется постоянное возрастание в мудрости, в том числе, исполненное благодарности поклонение и богоугодные взаимоотношения. Вопрос о «плотских» верующих нигде не связан с таким «исполнением Святым Духом». В этой ситуации, однако, следует заметить, что тщательное изучение таких мест, как 1 Кор. 3:1-4, показывает, что там говорится не об отдельной категории «плотских» верующих, но о «младенцах во Христе» (значит, настоящих верующих), которые не живут согласно своим христианским принципам, а потому остаются незрелыми²⁹. Итак, точнее будет делить людей на две категории (верующие и неверующие) и признавать, что верующие находятся на разных стадиях в процессе духовного роста. И, что важнее всего, представление, что «плотские христиане» каким-то образом могут избавиться от своего неполноценного состояния просто исповедав грехи и «исполнившись Духа», – недопустимое упрощение. Более того, оно противоречит отмеченным выше акцентам на мудрость, веру и христианский характер в библейских текстах об исполнении Духом.

VI. Заключение

В свете этих наблюдений, сделанных в данном обзорном исследовании всех относящихся к теме библейских текстов, можно заключить, что к богословию, изложенному в упомянутой выше популярной брошюре, следует относиться с недоверием. Должны ли мы также заключить, что не стоит обращать внимания на проблемы, которые пытается решить такое учение? Это, безусловно, было бы опрометчиво. Есть очень много христиан с мирскими ценностями, которые не возрастают в христианской жизни так, как должны. Однако, следует заметить, что долгий путь к зрелости подразумевает постепенное умственное и духовное обновление (Еф. 5:17; Рим. 12:1-2), а так же практику (Евр. 5:14), а не просто молитвы об исполнении Святым Духом³⁰.

Истинное ученичество – сложный и длительный процесс. Верующие должны совершать свое спасение, зная, что Бог действует в них, достигая Своей благой цели (Флп. 1:6; 2:12). Что касается исполнения Духом, центральное место здесь занимает Бог, Который суверенно исполняет Духом верующих в ответ на их молитвы или желания, но, в любом случае, делает это ради Своей славы или по Своему собственному решению и инициативе. Так что надо советовать верующим оставить чрезмерную озабоченность вопросом, исполнены ли они Духом, а лучше думать о том, чтобы в послушании вести христианскую жизнь, для которой все больше и больше будет характерно присутствие Духа Божьего. Иногда верующие бывают так сильно заняты служением, что даже не задумываются об исполнении Духом, но суверенный Бог, дарующий Духа, тем не менее, исполнит их Духом, если сочтёт это необходимым.

Автор надеется, что это краткое исследование поставит вопрос об исполнении Духом на более твёрдое библейское основание и будет способствовать дальнейшему обсуждению этой важной темы. Исполнение Духом, конечно же, лишь малая часть библейского учения о различных ролях Святого Духа. Святой Дух, будучи одним из Лиц Троицы, живет в каждом верующем (см., напр., Иоан. 14:17). Он учит и направляет его (см. Иоан. 16:13; см. также примеры из книги Деяний). Он даёт утешение, смелость и уверенность, и делает еще многое другое. Каждому верующему Он даёт духовные дары (см., напр., 1 Коринфянам 12-14) и производит «плод Духа» (Гал. 5:22-24). Таким образом, важно, чтобы мы ценили разные способы, которыми Дух помогает нам и благословляет нас. Да продолжит Его служение приносить угодные Богу плоды для Его славы и нашего блага, и да живём мы жизнью, исполненной Его присутствия.

* Andreas J. Köstenberger, «What Does It Mean To Be Filled With The Spirit? A Biblical Investigation,» Journal of the Evangelical Theological Society 40:2 (June 1997): 229-240. Перевод с английского Валерия Борзова (Тольятти) под редакцией Андрея Раугаса (Самара). Переведено на русский язык и опубликовано на сайтеwww.propovedi.ru с разрешения.

*^* Андреас Кестенбергер – старший преподаватель Нового Завета в Международном университете «Тринити» (Trinity International University, 2065 Half Day Road, Deerfield, IL 60015).

1 Речь идёт о брошюре, изданной миссией «Campus Crusade for Christ» (в России – «Новая жизнь»), под названием «Сделали ли вы чудесное открытие жизни, исполненной Духом?» («Have You Made the Wonderful Discovery of the Spirit-Filled Life?») Подобное учение можно увидеть в разнообразных движениях духовного обновления, таких как Кесуикское движение, критический отзыв о которых дал Джон Пакер (J. I. Packer, Keepin Step with the Spirit [Old Tappan: Revell, 1984] 149-150). См. также R. Pache, The Person and Work of the Holy Spirit (Chicago: Moody, 1954) 114-136.

2 Хороший обзор крещения и исполнения Святым Духом см. M. Green, I Believe in the Holy Spirit (rev. ed.; London: Hodder and Stoughton, 1985) 149-194; B. M. Barrie, «Spirit-Baptism and Spirit-Filling in Luke-Acts» (магистерская диссертация, Regent College, 1986). Хорошее обсуждение богословия, касающегося крещения Духом см. P. D. Feinberg, «Charismatic Theology and Neo-Pentecostalism: The Baptism in the Holy Spirit,» Theology and Mission (ed. D. J. Hesselgrave; Grand Rapids: Baker, 1978) 39-54.

3 См. L. J. Wood, The Holy Spirit in the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1976), особ. 39-52.

4 См. TDNT 6.290 n. 21.

5 См. приведённые выше ссылки.

6 Можно упомянуть также пятый, мессианский аспект (см.: Ис. 11:3; 42:1; 61:1).

7 По поводу выражения «Духом» см. K. H. Easley, «The Pauline Usage of Pneumati as a Reference to the Spirit of God,» JETS 27 (1984) 299-313. То же самое выражение употреблено в Еф. 2:22; 3:5; 6:18.

8 В данной работе подразумевается Павлово авторство Послания к ефесянам, хотя приведенный ниже аргумент на этом не базируется. В защиту Павлова авторства Послания к ефесянам см. D. Guthrie, New Testament Introduction (rev. ed.; Downers Grove: InterVarsity, 1990) 496-528 (русское издание: Д. Гатри. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 381-415. – Примеч. пер.).

9 Слово πληρόω встречается в настоящем послании 4 раза (Еф. 1:23; 3:19; 4:10; 5:18); в двух случаях (1:23; 3:19) встречается также существительное πλήρωμα (см. также 4:13; Кол. 1:19; 2:9). Павел нигде не употребляет словаπλήρης или πίμπλημι. Хотя терминология «исполнения» могла быть использована апостолом частично в связи с использованием такого оборота в греческом мире, очевидно, что молитва Павла о верующих, чтобы они были «исполнены» разнообразными божественными дарами отражает, в основном, ВЗ концепции (см. обсуждение выше и ниже). О словах в НЗ со значением «наполнять» πλήρης, πληρόω, πίμπλημι) см. соответствующие статьи H. Hübner в EDNT 3.106-111, G. Delling в TDNT 6.128-131; 286-298, и R. Schippers вNIDNTT 1.733-741. См. также R. Stronstad, «‘Filled with the Holy Spirit’ Terminology in Luke-Acts,» The Holy Spirit in the Scriptures and the Church. Essays presented to Leslie Thomas Holdcroft on his 65th Birthday (ed. Stronstad and L. M. Van Kleek; Clayburn: Western Pentecostal Bible College, 1987) 1-13, который неубедительно пытается ограничить исполнение Духом пророческим вдохновением и призванием; C. F. D. Moule, «‘Fulness’ and ‘Fill’ in the New Testament,» SJT 4 (1951) 79-86.

10 Тексты об исполнении Духом у Иоанна см. Иоан. 4:13-14; 7:38.

11 См. молитву Павла о верующих в Ефесе, чтобы им «исполниться всею полнотою Божиею», ранее в Еф. 3:19. См. также M. Barth, Ephesians 4-6 (AB 34A; New York: Doubleday, 1974) 582, особ. n. 117. О фоне Еф. 5:18 см. P. W. Gosnell, «Ephesians 5:18-20 and Mealtime Propriety,» TynBul 44 (1993) 363-371.

12 Деллинг (Delling, TDNT 6.291) видит контраст между распущенной жизнью пьяницы и дисциплинированной жизнью верующего.

13 Насчёт связи фраз «исполненный Духом» или «полный Духа» с терминологией мудрости см. также Деян. 6:3; см. далее Кол. 1:9; Еф. 3:14-21. Очевидно, что акцент здесь не столько на том, что лучше подчиняться Духу, нежели находиться под контролем вина, как часто утверждается, сколько на присутствии Духа в жизни христианской общины, результатом чего будут различные духовные проявления (см. далее). В Ветхом Завете «наполнение вином/пьянство» подразумевает божественный суд (см., напр., Иер. 13:12-13).

14 См. C. D. Ryrie, The Holy Spirit (Chicago: Moody, 1965) 94-95: «Действительно, невозможно найти случая, когда верующие когда-либо ещё молились об исполнении Духом со дня Пятидесятницы… Бог не повелевает верующим… молиться о таком исполнении». Против: W. A. Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1994) 783 (на русском языке: Уэйн Грудем. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. С. 885. – Примеч. пер.), который заявляет, что «нет ничего плохого в том, что людей учат молиться и ожидать большего исполнения Святым Духом, или чтобы Господь излил на них больше духовных даров», ссылаясь также в сносках на желание многих христиан знать, как они могут быть исполнены Духом, призывая к «молитве, чтобы Дух Святой наполнил нас», даже «чтобы христиан учили ежедневно молиться по такой схеме». Грудем, обосновывая эти повеления с помощью 1 Коринфянам 12-14, кажется, подтасовывает факты, не заметив, что поощрение христиан к поиску определённых духовных даров в 1 Коринфянам 12-14 никогда не даётся в терминах необходимости просить об «исполнении Духом». Более того, даже в случае с духовными дарами, сомнительно, должны ли мы о них просить. Мы должны стремиться их иметь и применять, но они дарованы нам Святым Духом по Его суверенной воле (см. 12:11).

15 Грудем (Grudem, Systematic, с. 781, [в русском издании с. 882. — Примеч. пер.]) считает это указанием на то, что «исполнение Духом» – это явление, которое должно «постоянно происходить» с христианами. Однако, вернее будет рассматривать «исполнение Духом» как состояние, которое должно определять поклонение и взаимоотношения в христианской общине, и, таким образом, речь идёт не о повторяющихся событиях, а о состоянии. Опять же, когда Грудем заявляет, что «исполнение Святым Духом» следует понимать «не как однократное событие, а как событие, которое повторяется в христианской жизни вновь и вновь» (с. 782 [в русском издании с. 883. — Примеч. пер.]), вряд ли он выводит это из настоящего времени в Еф. 5:18, которое предполагает, что «исполнение Святым Духом» у Павла главным образом означает не событие, или даже ряд событий, но продолжающееся действие в жизни общины. Возможно, комментарии Грудема возникли благодаря различным текстам из Деяний апостолов (на которых он действительно основывает свое последнее утверждение). Но представляется сомнительным, чтобы незнакомый с книгой Деяний читатель мог бы понять Еф. 5:18 таким образом.

16 См. также Еф. 4:3, где верующие призваны сохранять единство Духа, которое уже имеют, а не стремиться к чему-либо, чего им ещё следует достичь.

17 См. G. D. Fee, God‘s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Peabody: Hendrickson, 1994) 721-722; Green, I Believe 189-190.

18 Это слабый момент в книге Б. Грэма (B. Graham, The Holy Spirit (Waco: Word, 1978) 140-159), где он говорит почти исключительно об индивидуальном исполнении Святым Духом.

19 См:. F. W. Horn в ABD 3.276; R. Schnackenburg, «Christus, Geist und Gemeinde (Eph 4:1-16),» Christ and Spirit in the New Testament (ed. B. Lindars and S. S. Smalley; Cambridge: Cambridge University, 1973) 279-296. См. также C. Anderson, «Rethinking ‘Be Filled with the Spirit.’ Ephesians 5:18 and the Purpose of Ephesians,» Evangelical Journal 7 (1989) 57-67, который указывает, что замечания об «исполнении» в Послании к ефесянам обычно относятся к делам Божьим во Христе (см. 1:10, 22-23; 3:19; 4:10, 13). Поэтому «исполнение Духом относится к силе Духа, распределяющей наше время и возможности в соответствии с Божьим планом и целью, которая состоит в подчинении всего существующего Христу » (с. 64). См. также E. D. Roels, God‘s Mission: The Epistle to theEphesians in Mission Perspective (Franeker: T. Wever, 1962); A. J. Köstenberger, «The Mystery of Christ and the Church: Head and Body, ‘One Flesh,’» Trinity Journal 12 (1991) 79-94.

20 См. P. T. O’Brien, «The Church as a Heavenly and Eschatological Entity,» The Church in the Bible and the World(ed. D. A. Carson; Grand Rapids: Baker, 1987) 98-105; см. также R. J. McKelvey, The New Temple: The Church in the New Testament (Oxford: Oxford University, 1969); R. Y. K. Fung, «Some Pauline Pictures of the Church,» EvQ 53 (1981) 89-107.

21 В 1 Кор. 3:16 сказано, что Дух «живёт» в Божьем народе; в 6:19-20 написано, что Дух обитает «в» народе Божьем, Дух, Которого они получили от Бога (следует отметить также ряд ВЗ текстов, относящихся к обязательствам Бога перед народом завета у Исайи, Иеремии и Иезекииля; см. 1 Кор. 12:13). Фразы «находится в», «живёт в» и «обитает», очевидно, являются близкими синонимами к «исполнению Духом». См. Иоан. 14:17; Рим. 5:5 (см. 2 Кор. 1:22; 5:5); 1 Кор. 3:16.

22 См. 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. См. также Откр. 21:22 где Иоанн, созерцая новое Божье творение, не видит там Храма.

23 См. TDNT 6.291.

24 Очевидно, что именно эти места сильно похожи на ВЗ упоминания о «схождении», «овладении» или «исполнении» человека Святым Духом для изречения им определённого пророчества или исполнения определённой задачи или служения. См. TDNT 6.130, где упоминается, что Лука в 1 главе продолжает ВЗ направление, ссылаясь также на Чис. 11:25-29; Ис. 59:21; 61:1. См. также дискуссию о ВЗ фоне выше.

25 Delling, TDNT 6.130.

26 Разница между крещением и исполнением Святым Духом не может быть здесь рассмотрена детально. См. J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit (SBT 2/15; London: SCM, 1970); Jesus and the Spirit (London: SCM, 1975); J. R. W. Stott, Baptism and Fullness (2d ed.; London: InterVarsity, 1975); Green, I Believe 149-194.

27 В свете современного учения о так называемом «втором благословении», то есть, об очищении от греха и посвящении себя Господу для служения, различение терминов «крещение» и «исполнение» действительно важно. Примечательно, что значение фразы «крестить» Святым Духом в шести местах, где она встречается в НЗ: там она связана в первую очередь с главным моментом в истории искупления (употребление в 1 Кор. 12:13 – частично исключение). Как кажется, «крещение» Духом Святым метафорически говорит о начале спасения, тогда как «исполнение» Духом фокусируется на наделении силой безотносительно к тому, в какой момент христианской жизни это происходит. Таким образом, видно, что в библейской терминологии «крещение» Духом происходит лишь однажды, при начале христианской жизни (когда человек возрождается, переживает духовное рождение), но тот же самый человек может быть «исполнен» Духом (т.е. наделен силой для служения) много раз. Более того, вся церковь и каждый член этой церкви должны быть постоянно исполнены Святым Духом. В дальнейшем обсуждении вопрос, должен ли верующий просить об исполнении Духом, будет рассмотрен в связи с вопросом, учит ли Писание, что верующие должны просить Бога исполнить их Святым Духом, чтобы Он наделил их силой для служения. Далее будет задан вопрос, связано ли в Писании такое исполнение с отказом «плотских» христиан от неполноценной христианской жизни через полное посвящение жизни Богу, что характерно как для богословия «второго благословения», так и для упомянутой выше популярной брошюры. О богословии «второго благословения» см. D. A. Carson, Showing the Spirit (Grand Rapids: Baker, 1987) 158-160.

* В греческом тексте в этих стихах стоит не глагол или причастие, как в рассмотренных выше, а прилагательное. Хотя для перевода на русский язык обычно используется причастие «исполненный», перевод Кассиана предлагает вариант «полный». — Примеч. ред.

28 Утверждение в Лук. 11:13 («Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него») – на самом деле не исключение, так как это просьба о Святом Духе, а не об исполнении Святым Духом (против: Green, I Believe186). Некоторые могут сослаться на Деян. 4:31, где верующие исполняются Святого Духа после молитвы, но там не говорится, что в своей молитве они просили об исполнении Духом.

29 См. особенно G. D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987) 121-128, особенно с. 128.

30 Библейское богословское представление об освящении см. D. Peterson, Possessed by God (Grand Rapids: Eerdmans, 1995).

 

Андреас Дж. Кестенбергер*