Дух Святой просвещает человека в понимании всего Писания.

Библия не является темной для понимания книгой. Напротив, она – источник насущно необходимого нам света.

Псалмопевец называет Божье Слово:

«Светильник ноге моей и свет стезе моей» (Псалом 118:105).

 

Не всякий отрывок из Писания окажется легким для нашего восприятия. Некоторые из них понять трудно. Нередко мы бьемся, пытаясь проникнуть в глубинное значение того или иного стиха Библи. Разум наш окутывает тьма, и это – одно из следствий греха.

 

По греховной природе своей мы – темные создания, отчаянно нуждающиеся в свете.

 

Хотя Писание само по себе есть свет для нас, существует необходимость в дополнительном просвещении, чтобы мы могли яснее видеть этот свет.

 

И Святой Дух, ставший вдохновителем Писания, трудится, освещая Писание для нас. Он проливает больше света на свет, уже существующий. Просвещение есть труд Святого Духа. Он помогает нам услышать, принять и правильно понять послание, заключенное в Слове Божьем.

 

Вот что пишет апостол Павел:

 

«Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим» (1 Коринфянам 2:9-11)

 

Просветительский труд Святого Духа состоит не в том, чтобы поставлять свежую информацию либо новые откровения сверх тех, что мы находим в Святом Писании.

 

Дух помогает нам понимать Библию, убеждаться в несомненности ее истин и применять эти истины в своей жизни. Он, Бог Дух Святой трудится совместно со Словом и через Слово.

 

Писание есть книга Духа Святого.

Дух Святой, свидетельствует о том, что знает и дает убежденность человеку в истинности Писания.

Чтобы довериться какому-либо свидетельству, нужно иметь свидетеля, который достоин доверия.

Когда Бог свидетельствует об истинности чего-либо, Его свидетельство бесспорно.

Оно не подлежит никакому сомнению. Свидетельство, исходящее от Бога, не может оказаться несостоятельным.

Именно Дух Святой знания человека, трансформирует в убежденность человека.

Благодаря Духу мы сдаемся или уступаем неотразимой очевидности библейских истин.

Это не значит, что в Своем внутреннем свидетельстве Святой Дух предоставляет нам какую-то новую, до того момента секретную, информацию или сверхубедительные аргументы, которые иным путем получить было невозможно.

Правильнее будет сказать, что Он воздействует на наш дух так, чтобы превозмочь  наше сопротивление Божьей истине.

Открывая нам ясное учение Слова Божия, Он вынуждает нас сложить оружие и принять Библейское учение со всей убежденностью.

Внутреннее свидетельство Духа – это не бегство в мистицизм и не порыв к субъективизму, где человеческие ощущения возводятся в ранг абсолютного авторитета.

Существует коренное различие между свидетельством Святого Духа нашей душе и человеческим свидетельством нашей собственной души.

Дух свидетельствует о Слове Божьем.

Его свидетельство приходит к нам со Словом и через Слово.

Святой Дух несет нашим душам свидетельство о том, что мы – дети Божии, подтверждая Его слово, обращенное к нам, и точно так же Он вселяет в нас внутреннее убеждение в том, что Библия есть Слово Божье.

Обновление дизайна блога

Друзья приветствую!

Как вы уже наверно заметили, дизайн блога обновился. Поэтому большая просьба если вы заметите, что что-то работает не так, напишите в комментариях.

Спасибо!

"Я в мрачной тьме потерян был"

Какой прекрасный Гимн!

Эта песня, эти слова обо мне, я очен рад, что наша церковь будет вместе петь эту песню нашему Господу, друг другу  и всем, кто сможет нас услышать!

 

Поразмышляйте над словами этого гимна, на это стоит потратить время (МР3 песни ниже, но сначала прочти, осознай)

 

Я в мрачной тьме потерян был

И думал: «Знаю путь»,

Но грех, что радостью манил

Сдавил до боли грудь.

Ведь я Тобой пренебрегал,

С мятежным сердцем жил,

Ты за меня проклятьем стал,

И долг мой заплатил.

 

И я познал как велика

Любовь Отца ко мне —

На Сына Божьего легла

Моя вина за грех.

И ни одной причины нет,

Чтобы меня прощать,

Но Бог распятый на кресте

Явил мне благодать

Припев:

Аллилуйя, Бог себя смирил,

Аллилуйя, кровью грех мой смыл,

Аллилуйя, Я живу Христом,

Аллилуйя, Вся надежда в Нем.

 

Принадлежу Тебе, Иисус,

Пусть это видят все.

В судьбе благодаря кресту

Уже не правит грех.

О, мой Господь, возьми меня

Для дел твоих святых.

Одним желаньем жизнь полна,

Чтоб был прославлен Ты.

 

Припев:

Аллилуйя, Бог себя смирил,

Аллилуйя, кровью грех мой смыл,

Аллилуйя, Я живу Христом,

Аллилуйя, Вся надежда в Нем.

 

 

Конспект воскресной проповеди Мартина Ллойд-Джонса, 1963 год

Тема проповеди:
«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность,
они не покорились праведности Божией»
Рим. 10:3
 

До настоящего времени мы рассматривали первые два стиха десятой главы Послания к Римлянам и увидели некоторые общие наставления, которые дает в них апостол. Они касаются не только его современников, иудеев, но и находят свое повсеместное применение в жизни церкви до настоящего времени.Мы увидели, что здесь главная задача апостола заключается в том, чтобы объяснить, почему иудеи, в основном, находились вне христианской церкви, тогда как язычники входили в нее. Основной проблемой было то, что иудеи «имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). Слово, которое здесь использует Павел и которое переводится как «познание», очень интересное. Это самое сильное слово, употребляемое в Писании относительно знания. Оно означает не просто какое-то общее знакомство с чем-либо, а нечто большее. Это слово означает полное, истинное, точное и жизненно важное знание, и, по словам апостола Павла, проблема иудеев заключалась в том, что они его не имели. Кроме того, в этом слове содержится еще одно дополнительное значение. Оно говорит о знании, обретенном в результате многих исследований и усилий. Таким образом, Павел говорит, что иудеям недоставало того полного понимания, того точного знания, которое является результатом внимательного и тщательного исследования учения. Они имели ревность, но не имели этого знания.

Далее Павел излагает главнейший принцип, а именно: для спасения необходимо точное знание истины. Иудеи не получили его, таким образом они оказались вне церкви; они заблудились,  Павел же очень хочет их спасения и молится об этом. Теперь вопрос знания является самым главным. Я придерживаюсь мнения, что величайшая опасность, с которой на данный момент сталкиваются христианская церковь и каждый христианин в отдельности, – это неспособность понимать и ценить крайнюю необходимость в точном, ясном знании истины. Я говорю это, потому что мы живем в такое время, когда существует сильное противодействие всему вышесказанному.

Мы живем в такой век, который не любит точности и определений. Это антибогословский,антидоктринальный век, испытывающий неприязнь к утверждениям и точным знаниям. Это во всех отношениях ленивый век, сентиментальный, слезливый век, век, который желает развлечений и не любит усилий. В целом, правилом жизни сегодня есть «что-то за  ничего». Мы готовы брать, но не готовы работать; мы не готовы жертвовать собой. Это относится ко всем сферам нашей жизни и составляет большую часть наших проблем. Особенно это проявляется в среде христианской церкви. Поэтому нам следует очень тщательно рассмотреть данную ситуацию.

Эта тенденция проявляется разными способами, которые обычно выглядят очень убедительно. Один из них – это сказать, что христианство является чем-то таким удивительным, чему невозможно дать определение, что оно не поддается ни анализу, ни любой другой попытке изложить его в высказывании. Я уверен, что вам знакомо это мнение. Люди говорят, что дать определение христианской вере – это все равно, что попытаться подвергнуть анализу красоту или приятный запах. Они говорят, что это невозможно сделать. Вы удивительно и поразительно ощущаете  ее! Но если попытаетесь проанализировать веру, тогда вы разрушите ее, и от нее ничего не останется. Вы не должны применять здесь грубый анализ.

Другой способ заключается в следующем: христианство – это только вопрос духа человека. Наш дух делает нас христианами, и если мы имеем соответствующий дух, тогда мы  христиане. Христианство – это отношение, взгляд на жизнь, общее утверждение, затрагивающее нашу личность и наше бытие. Еще совсем недавно существовал лозунг, гласящий: «Христианству не учат, его принимают». Вы приняли этот дух. Вы чувствуете его в собрании, и вы получаете его. Но что это такое? Вы не знаете, но это и не важно. У вас он есть! Это прекрасно, и вы чувствуете себя намного лучше и счастливее, чем прежде.

А третий способ состоит в том, что,  по сути, имеет значение лишь наш отклик на Личность нашего Господа Иисуса Христа. Сегодня это одно из наиболее популярных утверждений. Люди говорят: «Вы читаете Евангелия, в которых изображается Иисус, и вы как будто встречаетесь с Ним. Решающим в вопросе христианин вы или нет, является ответ на такие вопросы: нравится ли Он вам? Хотели бы вы быть похожими на Него? Пытаетесь ли вы подражать Ему? Каково ваше отношение к Нему?» Вам не нужно проводить критический анализ и на основании него и своего богословия утверждать, что вы должны верить в одно и не верить в другое. Важен ваш полный отклик на Него, и если он положительный, тогда вы – христианин.

Четвертый способ – это подход, который описывает христианство в плане образа жизни. Какая разница, во что верят люди, если они добродетельны как Христос, если они щедры и великодушны, готовы идти на жертвы, готовы помогать другим и заботятся о духовности нации? Это и есть то, что делает людей христианами.

Сегодня это опасное отношение обретает несколько иную форму. Я поместил ее в отдельную категорию, потому что я начинаю думать, что в некотором смысле это наиболее коварная форма среди всего евангельского сообщества. Это тенденция оценивать, являются ли люди христианами не на основании того, что они на самом деле говорят о своих убеждениях, а на основании наших собственных чувств по отношению к этим людям. Сейчас я действительно хочу прояснить это, так как уже много раз сталкивался с подобным. Мы придаем гораздо больше значения и важности «чувству», которое может возникнуть у нас, чем подлинным словам, которые употребляют сами люди касательно христианской веры.

Я хочу привести один или два примера такой ситуации, потому что, признаюсь, встревожен этим; более того, я почти удручен, так как мне кажется, что если мы и дальше станем действовать подобным образом, тогда евангельская вера исчезнет. Позвольте мне привести пример. Во время своей поездки в Лондон несколько лет назад я отправился в  книжную лавку, которой руководила евангельская организация  одной из крупнейших христианских деноминаций. К своему удивлению, я узнал, что они продавали подержанную книгу одного автора, пользовавшегося в то время дурной славой. Его уже не было в живых, однако он написал хорошо известную книгу о христианстве, в которой, в сущности, отвергал все основные догматы христианской веры. Пока я размышлял, секретарь этой организации подошел, чтобы поговорить со мной, и я обратил его внимание на эту книгу и выразил свое удивление.

— А, вы об этом, – сказал он. – Понимаете, мы должны быть очень осмотрительны.

— Что вы имеете в виду? – спросил я.

На что собеседник задал свой вопрос:

— Вы когда-нибудь встречали этого человека?

И когда я сказал, что нет, он объяснил:

— А я видел. Я гостил у него несколько месяцев назад. Я приехал в командировку, и он принял меня на ночь, а на следующее утро мы отправились в небольшую часовню, недалеко от его дома, где он совершал семейные молитвы. И знаете, мне кажется, что я еще никогда не находился в столь духовной атмосфере. Для моей души в то время было благословением слушать его молитвы.

— Да, но мой милостивый господин, – сказал я, – что же он говорит в этой книге?

— О, я знаю, – сказал он, – но если бы вы только слышали его возносящим те молитвы! Я никогда прежде не знал более набожного человека. И я никогда раньше не находился в более благочестивой атмосфере.

Мой ответ был таков:

— Но меня не интересует, что вы чувствовали. Вот то, что этот человек говорит о Господе Иисусе Христе и Его служении, а это  отвержение Писания!

Но мне было очень трудно убедить его.

Кроме того, на днях один лектор собирался выступить с речью об уже известной книге, заработавшей себе дурную славу, и он начал свое выступление, сказав что-то в таком роде: «Я сейчас собираюсь выступить в роли критика данной книги, однако я должен сказать  следующее. Мой друг, видевший этого человека по телевизору, сказал мне:  «Если я когда-либо и видел возрожденного человека, то это был он».

Понимаете, он намекал,  что то, о чем шла речь в этой книге, не имеет значения! Несмотря на то, что автор отрицает учение Писания и вероисповедание своей церкви, несмотря на то, что он отрицает существование Бога, божественность Христа и извращает суть христианства, несмотря на все это, на первое место ставится наше субъективное чувство: «Этот человек кажется мне возрожденным человеком». Таким образом, несмотря на все то, что он говорит в своей книге, «я все же чувствую, что с этим человеком все в порядке»!

Бывает и по-другому. Несколько лет назад проводились различные мероприятия, в которых принимало участие много людей, никогда прежде не собиравшихся вместе. И евангельские христиане говорили: «Вы знаете, это такие приятные люди, они даже лучше, чем мы думали». Я не знаю, почему они считали, что эти заблуждающиеся в своих доктринах люди непременно должны быть неприятными! Однако этот спор достиг той точки, когда говорилось, что поскольку эти люди оказались неожиданно приятными, в конце концов, не имеет значения, что они так заблуждаются в своих доктринах.

Приведу заключительный пример. Однажды я очень долго беседовал с одним евангельским христианином и спросил его, почему он упомянул  имя уже известного нам человека в связи со своей работой. Он ответил: «Я понимаю, что ты имеешь в виду, я знаю, что он написал в своей книге, я знаю, что он проповедует, но я должен быть честен. Я считаю, что с ним у меня может быть лучше общение, чем со многими консервативными евангельскими христианами».

Я сказал: «На самом деле, ты имеешь в виду то, что он, конечно, более приятный человек по натуре, чем многие евангельские христиане. Но, – продолжал я, – ты не должен называть это братским общением. Ты считаешь, что он более приветливый, и ты хорошо ладишь с ним. Но это не духовное общение!»

Именно об этом мы и говорим. Не имеет значения, чему могут учить эти люди. Несмотря на то, что они могут отрицать самую суть христианства, если они мне нравятся, если они привлекают меня, тогда это и есть главное. Выходит, важно  то, какими они есть, и этим они притягивают вас.

В этом как раз и заключается смысл того, на что обращается наше внимание утверждением апостола Павла. Что же нам сказать об этой современной тенденции? Вот ответ.

Во-первых, христиане принимают такие природные качества как любезность, внешняя воспитанность или вежливость за истинные христианские качества. Кажется, что мы больше не способны отличать одно от другого. Как часто учтивость принимается сегодня за святость! Люди говорят: «Какой же он милосердный человек!» На самом деле, они имеют в виду: он никогда никого не критикует и со всеми соглашается. Я не знаю ничего более опасного, чем это. Эти так называемые милосердные люди, конечно же, в целом гораздо более приятны, чем Иоанн Креститель или Апостол Павел! Я не побоюсь зайти еще дальше, сказав, что они гораздо более приятны, чем Сам Господь Иисус Христос, осуждавший фарисеев! Любезность – это не  святость. Обычная интеллектуальная и духовная слабость не является синонимом милосердия и обладания добродетели!

Во-вторых, тот факт, что люди набожны, ничего не говорит об истинности того, во что они верят. Есть очень набожные иудеи, набожные мусульмане, набожные последователи Будды, Конфуция и так далее. Набожное отношение само по себе еще ни о чем не говорит.

В-третьих, как только мы начинаем говорить подобными категориями, это означает, что мы отказались от всех объективных стандартов. Теперь мы судим только исходя из наших собственных субъективных ощущений, наших впечатлений и реакций. Есть ли здесь что-либо опасное?

В-четвертых, и этот довод гораздо более важный, это полное отрицание того, чему учит апостол Павел в этом самом месте, а в действительности и во всем своем послании. Он говорит, что иудеи заблудились и нуждаются в спасении. Почему? Потому что им недостает точного познания истины. Это  основание для их осуждения. Таким образом, мы никогда не должны ничего ставить выше точного познания. Это  главнее всего.

Пятым моим доводом будет следующий: говорить так – нарушение не только того, чему учит здесь апостол, но также и всего того, чему учит Новый Завет относительно пути спасения. Чему же он учит? Итак, он говорит о том, чтобы люди «достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Все в Новом Завете определяется в свете истины. Что такое проповедь? Проповедь – это провозглашение истины. Правильное провозглашение. Проповедь – это не беседа о неясном чувстве, а изложение основной идеи, аргументации. Проповедь – это то, что основывается на Писании и им же утверждается. Это истина, и поэтому она всегда должна быть на первом месте.

Апостол говорит об этом ясно и определенно в Первом послании к Тимофею 2:3-5: «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Спасение – в точном познании истины, которая детально изложена. И все же главное стремление сегодня – сказать: «Это не имеет значения!».

К тому же, это истина, которой можно дать точное определение, и даже более того, ей необходимо дать точное определение. Первая глава Послания к Галатам раскрывает эту особенность. «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иномублаговествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» (Гал. 1:6-7). Но как Павел может так говорить? Вы можете сделать такое заявление только в том случае, если знаете, что такое Евангелие. Должен быть некий объективный стандарт, и апостол говорит, что эти люди отступили от него. Они утверждают, что проповедуют Евангелие. Но Павел говорит, что это «иное благовествование», которого не может быть, так как существует только одно истинное Евангелие.

Другими словами, по тому, что говорит человек, вы можете определить, проповедует ли он истинное Евангелие и верит ли он этому Евангелию! Не имеет значения, каков человек внешне или каковы его личные качества,  важно то, о чем он заявляет. Евангелие ли это или нечто очень на него похожее, что в действительности им не является? Дальше Павел говорит еще определеннее: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (там же, ст. 8). Что может быть более убедительным и ясным?

Или давайте вернемся к Второму посланию к Тимофею 2:7: «Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем». Вот что необходимо людям – «разумение». Избавьтесь от этой слезливой сентиментальности, которая говорит о «любезности» и продолжает жить за счет своих чувств. «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, поблаговествованию моему» (там же, ст. 8). Что же имел в виду Павел под словами «поблаговествованию моему»? Далее он продолжает и противопоставляет его ложному учению, которому потворствовали некоторые люди. Они учили, что «воскресение уже было» и таким образом «разрушали в некоторых веру» (там же, ст. 18).

Однажды я читал текст проповеди на слова Павла «мое благовествование», в которой проповедник выдвигал ложное мнение. Он сказал: «Апостол говорит ‘мое благовествование’, и вопрос для вас, друзья, следующий: «Можете ли вы сказать ‘мое благовествование’? Конечно, оно не может быть моим или чьим-либо, но главный вопрос заключается в том, можете ли вы сказать, что это ‘моеблаговествование’?»

Главной целью этой проповеди было показать, что апостол не хотел сказать, что он был прав, а все остальные ошибались. Проповедник утверждал, что для христианина просто немыслимо говорить подобные вещи. По словам этого проповедника, Павел имел в виду то, что он получил не вторичную веру, а отыскал то, что полностью изменило его. И он беспокоился только о том, чтобы и все остальные могли иметь нечто, что повлияло бы на них, то, о чем бы они могли сказать «моеблаговествование». Для каждого это «нечто» было разным. Для одного человека это одно, и совершенно иное для другого. Один поверил бы в божественность Христа, а другой – нет; один верит, что Христос понес его грехи и был наказан, а кто-то верит, что Он просто претерпел смерть пацифиста. Но какое это имеет значение? Мы все получаем очень многое от этой смерти. «Моеблаговествование»! А это, несомненно, есть ничто иное как полное отрицание того, чему учил апостол Павел!

Аргументация апостола всегда была такой: есть только одно Евангелие. Оно было вверено ему, и он проповедовал его. Любое отклонение от Евангелия было ложью, и кто бы ни проповедовал ложь, заслуживал «анафемы». Это учение, несомненно, не ограничивалось апостолом Павлом. В третьей главе Послания Иуды мы читаем следующее: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым». Вера – это нечто такое, за что вы можете подвизаться, а если вы не знаете что это, или если люди могут верить в то, что им нравится, тогда вы не сможете подвизаться за нее. Новый Завет осуждает ереси, и никогда не существовало бы такого понятия как ересь, если бы не было истины, которую можно определить и изложить в форме суждений. Таким образом, современный взгляд, который ставит личные качества или любезность, или «то, что я чувствую» по отношению к человеку впереди точных суждений и определений, а также ясности в знаниях, является отрицанием полного учения Нового Завета.

И еще: дальше Библия учит нас, что христианская жизнь всегда является следствием истины и познания истины. Наш Господь молился в Своей первосвященнической молитве: «Освяти их истиноюТвоею; слово Твое есть истина» (Ин. 17:17). Или давайте прочитаем то, что Иисус сказал в другой раз иудеям, которые уверовали в Него: «… если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32). Истина, а не чувства, освобождает вас!

Мой завершающий довод таков. Апостол Петр говорит: «… [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). К вам приходит человек и говорит: «Послушай, почему ты решил стать христианином?» Он хочет, чтобы вы ему объяснили. Если вы принимаете современное учение, то это все, что вы сможете сказать: «Ну, я не знаю, что тебе сказать, но я просто так почувствовал. Я вдруг ощутил это в собрании, и я рад признаться, что с того времени имею это чувство. Это удивительное чувство, хотя я и не знаю, что это».

Затем этот человек спрашивает: «Какую надежду ты имеешь?»

«Ну, – отвечаете вы, – я не знаю. Я просто надеюсь, и это все. Я более оптимистично смотрю на жизнь с тех пор, как пережил это удивительное чувство, и теперь я радостен и энергичен, я стал счастливее». Вы не можете назвать ему причину. В таком случае, говорит апостол Петр, вы ему бесполезны; теперь он, бедняга, будет пытаться обрести такое же «чувство» как у вас, и посетит ряд собраний в надежде, что ему все же удастся обрести его. Это не годится, говорит Петр. Назовите ему причину надежды, которую вы имеете в себе. Это и означает подробное знание истины.

Конечно, я не говорю, что христианин  это тот, кто имеет полное понимание всей христианской веры. Конечно же, нет! Никто не имеет такого понимания. Мы все еще учимся. Я всего лишь говорю, что должно быть четкое понимание необходимого минимума. Вы вообще не можете быть христианином до тех пор, пока у вас его не будет. Другими словами, я не говорю, что мы должны превратить это Евангелие в некое необходимое условие, и что пока мы все не придем к согласию по каждой детали относительно толкования Священного Писания или способа крещения, или многих других тем, мы не являемся христианами. Это чистое законничество! Есть много людей, совершивших эту ошибку.

Однако сегодня это не представляет опасности! Сегодня опасность состоит в том, что мы так боимсязаконничества, что стали совершенно безликими. Мы разрушили все барьеры и указатели – все позволено. У нас счастливая судьба и удивительный дух. Теперь католики внезапно меняются. Все это превосходно. У нас будет великая всеобщая церковь, где больше не будет проблем.

Но это полная противоположность новозаветному учению. Нет, я не настаиваю на юридической точности. Я защищаю лишь то, что апостол Павел говорит в Послании к Римлянам 10:3. Он говорит, что иудеи находятся вне церкви, потому что они не обрели этого точного спасительного познания! Существуют последствия и аспекты этой удивительной истины, о которых мы не можем и не должны говорить категорично. Но о том, в чем мы имеем спасение, мы должны говорить как можно категоричнее.  Безусловно, это имеет первостепенное значение для нашего спасения.

Главная забота апостола – это то, что иудеи погибшие, и он очень беспокоится,  заботится и молится за них. Они находятся в этом положении по одной причине – им недостает точного познания в отношении пути спасения. Поэтому, если вы скажете мне, что подобное точное познание не важно, что люди могут быть христианами и без него, я не побоюсь сказать, что вы отрицаете Евангелие Нового Завета. Мне не важно, какой опыт они пережили, насколько они лучше или приятнее, чем были когда-то – все это не интересует меня. Мужчины и женщины обретают спасение, приходя к познанию истины!

Обо всем этом апостол говорит в одном слове «познание». В третьем стихе он подробно разбирает его, и он говорит о трех пунктах относительно иудеев. Первое,  они «не разумели праведностиБожией». Это первый случай, когда недостаток познания стал причиной их осуждения. Что же здесь Павел имеет в виду под выражением «праведность Божья»? В связи с этим имеется небольшое затруднение. В конечном счете, оно неважно, но мы должны рассмотреть его и разобраться в нем. Здесь существует два взгляда.

Большинство комментаторов соглашаются, что под «праведностью Божьей» Павел подразумевает праведность, которую Бог приготовил для христиан и которую Он дарует  им. По их словам, это подтверждается тем, что Павел говорит в конце третьего стиха: «Ибо, не разумея праведностиБожией… они не покорились праведности Божией».

Теперь нет никаких сомнений относительно значения выражения «праведность Божья». Оно означает, что иудеи не покорились праведности, которую приготовил и дарует Бог, о чем Павел уже говорил в 1:17: «В нем открывается правда Божия от веры в веру». Итак, комментаторы считают, что это слово должно иметь то же значение, что и в начале третьего стиха десятой главы, поскольку если это не так, тогда апостол употребляет в одном стихе то же слово в двух разных значениях.

Если же это мнение верно, то апостол утверждает, что эти люди заблудились, потому что имели большую ревность по Богу, которая, однако, не соответствовало их познанию. Они не знали о праведности, которую дарует Бог, и не подчинились ей. Вместо этого, они решили установить свою собственную праведность. Это  общепринятое толкование.

Но с большим трепетом, исходя из своих полномочий,  вынужден сказать, что даже если я и соглашаюсь с  ним, я не могу принять его как абсолютное или достаточное истолкование этого выражения. Что же тогда оно означает? Итак, я предполагаю, что оно имеет в виду праведность, которую Бог требует от меня. Павел говорит, что они не разумели той праведности, которой требует Бог. Почему я говорю это? Отчасти потому что, придерживаясь другого мнения, Павел использовал тавтологию, хотя обычно он не был замечен в этом. Итак, мне кажется, что для того, чтобы показатькак развивается здесь этот довод, мы должны принять второе толкование.

Однако, существует даже более убедительный аргумент. Какова была основная проблема  иудеев? Сам Господь ответил нам на этот вопрос. Ответ находится в Евангелии от Матфея 5:20 – это часть Нагорной проповеди: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». И далее Он объяснил, что подразумевает под этими словами. Главной проблемой фарисеев было то, что они неверно истолковывали Ветхий Завет, уча о праведности, которую требует Бог. Об этом и говорится в Нагорной проповеди, особенно в пятой главе: «Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам» (например, см. ст. 21-22, 27-28, 31-32).

Фарисеи отвергали Христа, потому что они неверно понимали реальные Божьи требования, требования Божьего закона, требования Божьей праведности. Так, в Нагорной проповеди наш Господь проповедует о значении закона, данного через Моисея, и, фактически, Он говорит им: «Вы неверно поняли его. Вы исполняете его только внешне, но Бог подразумевает, что закон –  в духе, в разуме, в сердце. Вы говорите: «Я не прелюбодействовал». Я спрашиваю вас, смотрели ли вы на женщину, прелюбодействуя с нею в своем воображении? Если да, тогда вы виновны». И так далее, это относится и к  убийству и ко всем остальным грехам.

Другими словами, основной укор нашего Господа в адрес фарисеев и книжников заключался в том, что они, говоря языком праведности, исказили смысл Божьих требований к ним. В Евангелиях есть множество примеров этой самой ситуации, например, слова Господа о родителях (Мф. 15:3-9) и о десятине (Мф. 23:23-28). Окончательным доказательством этого стала знаменитая история о фарисее и мытаре: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18:10-11). Здесь нам нарисована картина человека, который считал, что полностью удовлетворил требования Бога.

Таким образом, я утверждаю, что когда апостол Павел говорит в Римлянам 10:3 о том, что иудеи не понимали Божьей праведности, он имел в виду, что они совершенно не понимали, чего Бог на самом деле требовал от них.

Это приводит нас к словосочетанию «не разуметь», это очень интересное выражение. Оно значит, что иудеи обладали некоторым знанием. Павел не говорит, что они совершенно ничего не знали о праведности Божьей. Нет. Их проблема как раз в том и заключалась, что они знали кое-что о ней, но у них не было точного познания. Другими словами, выражение «не разуметь» здесь означает абсолютную противоположность полного и точного знания второго стиха.

Видите ли, вы можете иметь определенный запас знаний, но этого не достаточно. Вы должны иметь точное познание. У иудеев были знания. Но иудеи оставались невежественными! Они обладали не полным, а частичным и искаженным знанием. Несомненно, это была проблема фарисеев, но не было ли это проблемой и самого апостола Павла до его обращения? Прочитайте Послание к Филиппийцам3:4-6: «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из родаИзраилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный».

Вот как раньше мыслил Павел. Он действительно верил, как и все фарисеи, что  исполнил закон Божий и что он абсолютно непорочен. Так что же за проблема была у него? Она заключалась в том, что Павел имел знание закона, а не точное познание. Все было в порядке до какого-то момента, но затем он все разрушил неверным толкованием. Он сам был идеальным примером всему тому, о чем говорит здесь.

В Первом послании к Тимофею 1:13 Павел выражает свое изумление по поводу того, что он удостоен нести служение. Он вспоминает, что он «прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии». И когда апостол  говорит, что «поступал по неведению», он не имеет в виду, что ничего не знал. Павел был фарисеем, он много знал о законе и о Писании. Но он говорит, что «поступал по неведению». И это точно такое же слово[1].

Поэтому я думаю, что собственный опыт апостола и всех фарисеев подтверждает толкование, которое я предлагаю вам. Главная проблема иудеев была в их уверенности, что они знают, чего требовал от них Бог. Но на самом деле они не знали. Их знания были настолько несовершенны, что превратились в ложь, стоявшую между ними и познанием спасения в Господе и Спасителе Иисусе Христе и через Него.

Итак, вы видите к чему мы пришли. Точное познание имеет первостепенную важность. Вы не только должны обладать знаниями, вы должны обладать точным познанием. Невежество (т.е. недостаток знаний) – наш  враг; это  причина погибшего состояния современников Павла – иудеев. Пусть Бог раз и навсегда очистит наш разум от этой опасной, ужасной тенденции преуменьшать важность точного познания, определения, суждения, доктрины и теологии.

И да поможет нам Господь увидеть, что то, что считается проявлением милости ценой отрицания точного познания истины, на самом деле есть ничем иным как слабостью. В конечном счете, это предательство и отречение от Божьей истины.


[1] В Рим. 10:3 и в 1 Тим. 1:13 употребляется одно и то же слово, означающее «невежественный, несведущий». – Прим. перев.

Иоанн Златоуст. Цитата дня.

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне.» (Иоанн. 5:39).

Когда Христос направляет людей к Писанию, Он призывает их не просто читать его, но внимательно изучать. Он не сказал «читайте», но «исследуйте». Истина о Христе не открывается при поверхностном чтении, она сокрыта , подобно сокровищам, и нужно приложить усилия, чтобы добраться до нее.

Цитата дня. Марк Дэвер

«Покайтесь и веруйте в Евангелие» Марк. 1:15

Ответ на эту весть – вера и покаяние.

Спасительная вера – это не просто интеллектуальное согласие, а вера в познание этой вести и жизнь согласно ей. Это постоянное упование, постоянная надежда. Мы должны принять тот факт, что мы неспособны удовлетворить Божьи требования, представляемые нам, независимо от того насколько нравственную жизнь мы пытаемся вести. Нам совершенно не нужно оказаться в положении, когда мы чуточку верим в себя и чуточку – в Бога; нам необходимо осознать, что мы должны полностью положиться на Бога, доверяя в вопросе нашего спасения только Христу.

Именно такие вера и упование привносят в нашу жизнь смысл, и именно это требует от нас не только веры, но и покаяния.

Покаяние и такая вера, или убеждение, надежда, на самом деле, являются разными сторонами одной монеты. Вы не сможете принять для себя базовую модель (веру), а позже, когда захотите стать очень святыми, добавить еще и покаяние. Нет! Покаяние – вот, что вы делаете если начинаете мыслить подобным образом и верить в Иисуса Христа всей своей жизнью. Любая предполагаемая вера без изменений в жизни есть ничто, как просто заблуждение.

Покаяние требуемое Иисусом, связано с верой в Евангелие, поскольку если это действительно добрая весть, то неудивительно, что вы услышав ее, меняете образ своего мышления. Греческое слово metanoia, употребленное здесь, буквально означает «изменить образ мышления».

Цитата дня

Джон Райл однажды сказал: «Существует общее, мирское христианство наших дней, и эти люди считают, что имеют достаточно. Дешевое христианство, никому не причиняющее неудобств, не требующее жертв, христианство, которое ничего не стоит и ничего недостойно.»

Реальное христианство никогда не бывает просто дополнением – или даже развитием – того, что существовало ранее. Наоборот, в определенном радикальном смысле – это резкий поворот или разворот. И этот разворот совершают все христиане, но только как часть своей веры в дело совершенное Христом на кресте. Сказать, что вы верите, но не жить по вере – значит не иметь веры в библейском смысле. Истинность такого утверждения можно увидеть на примере Авраама – величайшего примера веры – и других до Самого Иисуса Христа.

Мы изменяем свои поступки, это действительно так. Но мы изменяем свои действия, потому-что поменяли свои убеждения. Благая весть христианства имеет познавательный элемент; это не просто религиозное рвение или глубоко личное ощущение. Это нечто новое, реальное, живое!

"Библеизм: мысли вслух…", анализ Александра Вялова, пастора церкви «Живая надежда» (Харьков, Украина)

От себя хотел бы дать формулировку, что есть библеизм:

«Бог владычествует над всем миром, Он дал нам Свое слово, Писание, которого достаточно для понимания пути спасения человека и преображения человека в образ Христа»

«Библеизм: мысли вслух…»

После прошедшей конференции продолжаю думать о ключевых ценностях, провозглашаемых нами с кафедры и в частных разговорах. Считая их важными, тем более переживаю о том, чтобы сохранить их от обесценивания и вырождения. Во время проведения «круглого стола» я уже частично высказал, что меня беспокоит сегодня, а именно:

  1. Библеизм[1] может стать очередной схемой, методикой, «волшебной палочкой-выручалочкой», если он не будет страстью души. Такой страстью, какой было учение об оправдании для Лютера или учение о величии Бога для Кальвина. Я с настороженностью наблюдаю за тем, как идеи библеизма провозглашаются в качестве панацеи, способа решения всех проблем. Эта настороженность связана не с сутью провозглашаемого учения, а с тем, что, как мне кажется, я не всегда замечаю глубокое внутреннее воздействие библеизма на жизнь тех, кто его провозглашает. Более того, я замечаю у них определенную агрессию, высокомерие, заносчивость, безаппеляционность при отсутствии скромности, доброты, нежности, сочувствия, сострадательности, готовности «плакать с плачущими»  (т.е. плода Духа, Галатам 5:22-23). Считаю, что прав был один теолог, сказавший, что «право на богословствование имеет лишь тот, для кого предмет богословия является вопросом предельной нужды или, иначе, вопросом жизни и смерти». Причем – его жизни и смерти, а не жизни и смерти его оппонентов. Сегодня много людей, готовых «убивать» за истину, но много ли готовых за нее умирать?

 

  1. Библеизм не должен быть проповедью о власти Бога в ущерб проповеди о Его любви. Об этом, кстати, говорил Сперджен (как отмечает Йен Мюррей в книге «Сперджен против крайнего кальвинизма»). Недостаточное внимание к Божьей любви, Его милосердию и состраданию объясняет, во-первых, повышенную агрессию у некоторых сторонников библеизма (ибо мы всегда проецируем свое понимание Бога на свои же отношения с людьми). А, во-вторых, создается впечатление, что, борясь с человекоцентризмом, подчеркиванием важности человеческих нужд, эмоций (характерным для всевозможных психологических течений) мы впадаем в другую крайность, переходя от завышенного внимания к нуждам/эмоциям к отрицанию оных в принципе. Такой библеизм может даже обладать страстностью, но это не та страсть, которая преображает ее обладателя в образ Христов, а «ревность не по рассуждению», граничащая с демагогией, правильной риторикой при явном недостатке чуткости, сопереживания, заботы. Выражаясь теологическими терминами, здесь налицо гипертрофированная ортодоксия при ущербном ортопафосе (и ортопраксисе), хотя и с ортодоксией не все благополучно, ибо учение о Божьей любви является важной ее частью…

 

  1. Библеизм может стать способом развить церковный авторитаризм. Поскольку фраза «Так говорит Слово…» не встречает сопротивления по той причине, что мы верим в безошибочность и богодухновенность оного, то существует искушение применять эту фразу как рычаг для установления власти пастыря над паствой (и некоторые служители уже стали жертвами этой беды). Интерпретация Слова пастырем должна быть, во-первых, правильной и всесторонней, а во-вторых, дополненной тщательным и глубоким воплощением этого Слова в своей, пастырской, жизни. В противном случаем библеоцентризм (библеизм) станет завуалированным «пастырецентризмом», с помощью которого из церкви будут изгоняться  под видом «борьбы за истину» все задающие неудобные вопросы, имеющие свой (отличный от пастырского) взгляд на понимание Слова, стратегию развития церкви. Так действовать проще, поскольку результат (избавление от источника беспокойства) получается быстрый, но увещевать, вести диалог с несогласными – путь, хотя и долгий, но более соответствующий Слову (1 Фесс. 5:14-15)

 

 

  1. Библеизм может стать камнем преткновения на пути к внутрицерковному и межцерковному единству. Поскольку истина является критерием того, с кем можно общаться/дружить, а с кем — нет, то, раз тех, кто на 100% понимает истину так же, как и я — немного, возникает соблазн схизматизма: «Только мы обладаем истиной», а об остальных можно спеть старинную песню «Лишь шакалов вой слышу я вокруг». При таком подходе игнорируется, во-первых, наши несовершенство и ограниченность, которые проявляются даже при объяснении/применении Слова, во-вторых, недооценка значимости откровений о Слове, полученных другими верующими (в нашей церкви или вне ее). Здесь не хватает исполнения Божьего замысла «… чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:18,19). Здесь не слышен и голос Августина: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем — любовь». Замечу, что один из серьезнейших реформаторов ХХ века Абрахам Кайпер в своем труде «Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму» по этому поводу писал: «Кальвин в свое время признал, что в противостоянии духу из преисподней он считает католиков своими союзниками. Правоверным протестантам следует выделить в своих исповеданиях и катехизисах те доктрины религии  и морали, которые не стали предметом споров между нами и Римом, чтобы сразу понять, что общими для нас являются именно те главные положения христианской веры, которые сейчас подвергаются самым яростным нападкам со стороны современного духа» (стр. 218). Речь сегодня идет даже не о поиске «общего знаменателя» с католиками или православными верующими, а о попытке найти его в существующей поместной церкви и/или церковном союзе. Оговорюсь, что я не призываю к «бесхребетности» в вопросах доктрины и отсутствию «доктринальной фильтрации», но предлагаю задуматься о том, к чему может привести незрелого (недостаточно зрелого) христианина борьба за истину, воспринимаемая им как необходимость бороться против служителей поместной церкви, других церквей и/или союзов (когда, например, вернувшийся с очередной конференции молодой христианин начнет борьбу с «небиблейскими методами» в церкви).

 

  1. Библеизм может стать декларативным, бездушным провозглашением правильных истин, приводя либо к лицемерию (говорим правильно, живем – как все), либо к отвращению слушателей от слушания истины. Почти классический вариант: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно…». Доктринерство вместо доктринальности, поза вместо позиции… Желая быть более содержательными в отношении учения и не использовать в качестве инструментов влияния на слушателей ни юмор, ни личный опыт, ни эмоции, мы оказались перед лицом уклонения в «схоластическую проповедь», лишенную жизненности из-за отсутствия эмоций и иллюстраций из реальной жизни (своей или других людей). Ни в коем случае не отрицая приоритета истины над всем остальным, хочу заметить, что религиозные чувства (ортопафос) не менее важны, чем религиозное знание (отродоксия), а потому не следует обвинять в бездуховности и человекоцентризме слушателей, испытывающих трудности с восприятием такой проповеди (а, следовательно, и с ее воплощением в опыт своей жизни). Далее, частое употребление слова «говорить» (например, «говорить Евангелие»), присущее многим библеистам, создает впечатление, что (простите за резкость) вся наша проповедь – это одни разговоры. Призывая нас «говорить истину в любви» (Еф. 4:15), Бог, фактически, утверждает, что говорить истину – значит жить истиной. Другими словами, наша проповедь, хотя и включает речевой компонент, им одним не ограничивается. Жить истиной, воплощать ее на практике – вот истинная проповедь. На деле же, смиренное и скромное «тихое житие» — редкое явление  в сегодняшнем библеистичном сообществе, что свидетельствует не только о дефиците ортопафоса, но и о недостатке ортопраксиса.

Кстати об ортодоксии. Иногда стремление быть предельно точными в своих определениях и формулировках доходит до того, что проповедь превращается из живой и увлекательной истории в скучное рассуждение о значении слов, попытки «вогнать» эти слова в заранее заготовленную, богословски-уравновешенную конструкцию. Когда Христос рассказывал притчи, мне кажется, Он метил не только в разум, но и в чувства слушателей, о чем свидетельствует неоднократно случавшийся у его аудитории взрыв возмущения, негодования, доходивший порой до желания убить неудобного проповедника. Знание систематической теологии – важная часть образования служителя. Исторически сама теология появилась как плод изучения и систематизации учений Священного Писания. Но сегодня происходит своеобразный «обратный дрейф»: мы начинаем проповедовать Писание, втискивая его в теологические концепции. Порой это происходит творчески и оправданно, когда теологический принцип убедительно и честно выводится из читаемого текста (в этом случае проповедник заслуживает самой высокой похвалы), но случается и такое, что тексту навязывается теологическая интерпретация[2], от чего у слушателей происходит конфуз (жаль, что он не происходит у проповедника, совершающего такое)…

Справедливости ради стоит отметить, что элементы ортопафоса и ортопраксиса присутствуют в учении библеистов, но в несколько своеобразной форме.

Ортопафос обычно выражается словами «сокрушаться» (о грехах, перед Богом) и «восторгаться» (Христом, Евангелием), которые, по сути, исполнены глубокого смыслового содержания. Тем не менее, как выразился один христианский поэт[3], «от слов о любви и вечности с ваших уст веет сладостной дремой». Сокрушение проповедника, к сожалению, не всегда ощущается слушателями, поскольку личные подробности этого опыта не озвучиваются то ли из-за опасения человекоцентризма (эмоционализма), то ли (и это — наихудший из возможных вариантов) из-за отсутствия в действительности такого сокрушения. Аналогично обстоят дела с «восторженностью», к которой (как и к «сокрушенности») призывают с кафедры, но которой почему-то не видно достаточно в самих проповедниках. Дело в том, что говорить о восторженности и быть восторженным (равно как и сокрушенным) – не одно и то же. Мало рассказать о том, как надо сокрушаться и восхищаться, надо показать это слушателям хотя бы на примере своей жизни. Сильная проповедь – это представление слушателям Христа таким образом, чтобы они (даже без специальных к тому призывов) могли ясно увидеть Его славу, а затем испытать и сокрушение, и восхищение…

Что же до ортопраксиса, он сводится, в основном, к делам «сугубо духовным» — чтению Библии, молитве, самоисследованию. Считая их действительно важными и необходимыми, замечу, что они не есть самоцель, но средство – привести нас к большей любви к Богу и к ближнему. Последняя, кстати, имеет массу выражений, включая дела милосердия, заботу о больных, нуждающихся, сиротах. И вот этой стороны ортопраксиса по моему мнению недостает в библеистичных церквах. Мы оставляем кормление голодных людям наподобие матери Терезы или протестантам харизматической ориентации, оставаясь непоколебимыми в ортодоксально непогрешимом бездействии…

 

  1. Библеизм может стать проповедью односторонней истины, подчеркивающей более нашу ответственность перед Богом и друг другом, чем положение, дарованное нам во Христе.  Лично у меня проблемы в духовной жизни чаще обусловлены не отсутствием знания о правильной жизни, а нехваткой вдохновения для того, чтобы ею жить. Нисколько не преуменьшая значимость личной ответственности (которая может быть осознана и реализована исключительно в результате действия опять-таки Божьей благодати) нельзя забывать, что по природе своей христианская жизнь сверхъестественна: ее сила, ее непреодолимая красота – дар Божий. Конечно, точки соприкосновения нашей ответственности и Божьей суверенной благодати – тайна, для нас непостижимая. Однако же, недосказанность в вопросе Божьего благодатного дара, силы, вдохновения, радости, совершившейся победы над грехом и смертью приводит к духовной скованности, слабости, страха и неуверенности.

 

  1. Библеизм может стать причиной самоправедности, гордыни, удаляющей человека от Бога. Одна из отличительных сторон библеизма – страсть критиковать все «небиблейское» и всех «небиблейских». В таком случае, критика кажется целиком оправданной, т.к. истина – у нас. С почти мессианским рвением мы готовы «поставить на место» всех либералов, психологов, еретиков… Однако, грань между смиренной уверенностью и агрессивной самоуверенностью – тонкая. Обладание истиной в последней инстанции – и преимущество, и искушение. Об этом беспокоится Павел, замечая, что «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Вовсе не противопоставляя знание любви, апостол подчеркивает, что только знание, питаемое и сопровождаемое любовью является подлинно ценным и влиятельным.  Более того, он добавляет: «если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор.13:2). Христос об этом же говорил своим ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан.13:34,35). Любовь же возникает только в смиренной душе, которая отворачивается от себя, своих выгод и прав ради Бога и ближнего. И потому гордость (в том числе «теологическая гордость») является препятствием на пути истинного Богопознания и Богопочитания.

Наконец, еще раз хочу отметить, что ни в коем случае мне не хотелось затронуть своими замечаниями все то ценное, что есть в подлинном библеизме. И если где-то так вышло – простите. Надеюсь, что наш совместный поиск многогранной Божьей истины поможет нам лучше воплотить Слово Божье и в своей жизни, и в жизни наших общин

 

С уважением, ваш во Христе – Вялов Александр

 


[1] Термин «библеизм» здесь употребляется не в его идеализированном значении, а в смысле его ошибочного (недостаточно глубокого) понимания рядом людей и практических проблем, возникающих, вследствие этого, при его практическом воплощении в жизнь

[2] Вот пример: есть хорошее определение благодати из знаменитой песни Джона Ньютона: «Сперва внушила сердцу страх, затем дала покой». Здесь видно, что благодать сначала показывает человеку его греховность и святой Божий гнев,  затем указывает на милосердное прощение, дарованное во Христе. Однако же есть и «исключения», когда какой то элемент отсутствует или их последовательность изменена. Скажем, когда Христос является ученикам после Своего воскресения, Он не «внушает сердцу страх» (ученики и так испуганы), а говорит «Мир вам!»… А после, общаясь с Петром, заканчивает Свой разговор с ним словами о его будущей мученической смерти, которые явно не «дают покой» душе. Словом, благодать имеет различные выражения и проповедник должен осторожно искать их в тексте, который он решил объяснять

[3] Николай Шалатовский, «Взрослым»

«Исцели меня, Господи, и исцелен буду»

Иеремии 17:14: «Исцели меня, Господи, и исцелен буду; спаси меня, и спасен буду; ибо Ты хвала моя».

В этом отрывке повествуется о том, как пророк, увидев, что всю землю наполнило отступничество и всевозможное беззаконие, что управители его народа стали нечестивыми и презрели Бога, что они самодовольно хвалятся своим собственным падением, в то же время пренебрегая правосудием и праведностью, пришел в ужас и поспешил укрыться под сенью Божьих крыл. Когда он увидел, насколько земля была поражена, то, дабы не впасть в отчаяние, он предстал перед Богом со словами: «Что станет со мной, Господи, ибо я окружен беззаконием; куда бы я ни обратился, я вижу только то, что увлекает и уводит меня от истинной религии и искреннего поклонения Твоему Имени. Что бы тогда побудило Тебя спасти меня? Я был бы настигнут в одно мгновение и пропал бы, потому что во всей земле нет безопасного места, нет исцеления, как будто распространилась эпидемия, и никто не может избежать заражения». И потому пророк, видя землю, которая настолько загрязнена преступлениями, что не осталось ни одного свободного от них уголка, устремляется за помощью к Богу и говорит: «О, Господь, я не могу быть в безопасности, если только Ты не укроешь меня; я не могу быть чист, пока Ты не очистишь меня». Теперь нам понятны намерения пророка и то, как этот стих связан с предыдущими стихами.

Сначала он говорит: «Исцели меня, и исцелен буду», будто говоря, что уже заболел, заразившись порчей от безнравственных занятий (проказой греха). Посему он ищет исцеления только у одного Бога, способного оказать Свою милостивую помощь. И по той же самой причине добавляет, что только тогда он будет спасен, когда его спасет Бог. Из этого мы можем сделать вывод, что какие бы камни преткновения не встречались на нашем пути, мы должны призывать Бога, со всем рвением и серьезностью. Ибо каждый из нас должен хорошо знать свои слабости. Потому что даже тогда, когда нам не нужно с чем-то бороться, из-за наших собственных немощей, мы не в силах противостоять разложению. Что же будет с нами, когда Сатана начнет атаковать нашу веру, используя свои наиболее хитрые уловки? Поэтому, в тот момент, когда мы осознаем, что все в мире несет в себе испорченность, заманивая нас, отвлекая от истинного поклонения Богу, давайте по примеру пророка укроемся под сенью крыл Божьих и будем молиться, чтобы Он исцелил нас, иначе мы не просто станем очевидно порочны – нас целиком поглотит развращенность, если только сам Бог не окажет нам помощи. Отсюда следует, что чем хуже мир, чем большее распутство и грех нас окружают, тем усерднее необходимо молить Бога, чтобы Он хранил нас Своей чудесной силой, как если бы мы были в самом аду.

Кроме того, из этого отрывка можно извлечь важную истину: человек не обладает властью и силой устоять или сохранить себя, но это происходит лишь по исключительной доброте Бога к нам; ибо если бы у человека была хоть какая-то власть и сила оберечь себя, чтобы остаться чистым и незапятнанным посреди гниения мира, то, вне всякого сомнения, Иеремия был бы наделен таким даром. Однако же он признает, что нет никакой надежды на исцеление и спасение, не будь особой Божьей милости. Ибо что же еще исцеляет как не чистота жизни? (Ибо что является исцелением или незараженностью, как сохранение чистоты жизни?) Пророк говорит: «О, Господь, не в моей власти сохранять такую чистоту, какую Ты требуешь», и далее: «Исцели меня и исцелен буду». A затем, говоря о спасении, он несомненно свидетельствует, что Богу не достаточно помочь нам однажды или в течение какого-то недолгого времени, но Он оказывает нам Свою помощь всегда, до конца. Посему, начало спасения, как и весь процесс, Иеремия ставит в заслугу только Богу. И поэтому все, что софисты самонадеянно говорят о свободной воле, сводится к нулю. Они действительно признают, что человек не может спасти себя сам, но после делают шаг назад и отвергают все, что утверждали ранее, ибо говорят, что милость Духа соперничает с человеческой свободной волей, и что человек спасает себя сам в сотрудничестве с Богом. Но все это лишь праздные разговоры, ибо в этом месте Писания пророк не только взывает о помощи и молит Бога укрепить его в немощи, но и признает, что только Бог один может исцелить и спасти его.

И он продолжает утверждать это, говоря: «Ибо Ты хвала моя», тем самым заявляя, что он не способен изменить что-либо, но что вся хвала за его спасение принадлежит одному только Богу; ибо как можно говорить, что Бог наша хвала, если только мы не прославим Его одного (согласно тому, что говорится в 9-й главе)? Если люди приписывают себе хоть малейшие заслуги, они не могут назвать Бога своей хвалой. Затем пророк утверждает, что он не прибавил ничего к сохранению своей святости, но что все это целиком было работой Бога. И затем он демонстрирует свое собственное упование, не сомневаясь в том, что будет услышан Богом, потому что просит у Него лишь того, что необходимо для его спасения.

Отсюда можно вывести общее для всех правило: если мы желаем, чтобы Бог начал и завершил наше спасение, то должны воздать Ему хвалу, прославив только Его одного. Если мы в тяжкий миг отрекаемся от всякой собственной силы и власти и ищем убежища у Бога с сознанием своей нужды, то без сомнения получим необходимое нам; если же мы напыщенны, тщеславимся своей собственной силой или праведностью, то дверь перед нами закрывается.

А теперь рассмотрим, какова же польза от того, что мы укрепляемся в Боге. Праведные получают уверенность, что найдут в Боге то, чего только могли бы пожелать, ибо они не затмевают Божьей славы присвоением того, что принадлежит исключительно Ему, но признают, что в Нем сокрыто все то, чего они не смогут найти в себе.

 

МОЛИТВА

Даруй же нам, Всемогущий Бог, чтобы мы могли учиться, в нужде ли пребывая или в достатке, подчинять себя Тебе, чтобы нашим единственным и совершенным счастием было полагаться на Тебя и покоиться в спасении, ощущение которого Ты уже даровал нам, пока мы не придем в тот вечный покой, где насладимся этим спасением во всей его полноте, когда станем сопричастниками той славы, которая была обеспечена нам кровью Сына Твоего Единородного. Аминь.