Автор: Скрипак Александр

Данный материал взять с сайта http://www.christianmegapolis.com/2012/09/2715

Введение

Существует множество факторов, играющих решающую роль в развитии теологических позиций различных церквей, деноминаций, миссионерских организаций и богословских учебных заведений и исследовательских учреждений в любой стране. Среди этих факторов ― необходимость, способность и, иногда, готовность религиозных лидеров идти на компромисс в вопросах веры. Термин «компромисс» сам по себе не является теологическим, тем не менее, понятие, которое этот термин обозначает, имеет большое влияние на процесс формирования теологических позиций многих организаций и религиозных лидеров. Подчас компромиссом уважительно называют «способность быть гибким», в других случаях компромисс ассоциируются с несколько уничижительными терминами, как: «измена», «неверность», «заблуждение» и др. Для некоторых церковных лидеров компромисс может быть допустимым в одной сфере церковной жизни, и категорически неприемлемым в любых других.

Проблему богословского компромисса можно наблюдать, начиная с самых ранних дней христианской церкви, и, к тому же, в среде ее наиболее влиятельных руководителей. В Послании к Галатам, апостол Павел описывает компромисс, на который пошел апостол Петр. Проблема заключалась в том, что Петр, веруя в спасение по благодати, не был готов последовательно демонстрировать свою позицию во время посещения Антиохийской церкви. (Гал. 2:11–14) Поначалу, путешествуя в одиночку, он свободно ел за одним столом с язычниками, но после того, как из Иерусалима пришли христиане, обращенные из иудеев, апостол Петр стал «таиться и устраняться, опасаясь обрезанных». (Гал. 2:12) Павел об этом происшествии отзывается неодобрительно.

В книге Откровение упоминается еще одна история религиозного компромисса. В послании к фиатирской церкви Бог порицает ее лидера за то, что он допускал отклонение от истинного учения, позволяя Иезавели, ложной пророчице, вводить верующих в заблуждение. (Отк. 2:20–22) На протяжении истории христианской церкви проблема теологического компромисса была предметом исследований и споров многих церковных деятелей и ученых-богословов. Христиане пытались выяснить, является ли компромисс в вопросах библейской истины допустимым вообще? Если да, то при каких обстоятельствах? Какие области церковной доктрины и практики могут быть подвергнуты компромиссу? Насколько далеко может заходить компромисс?

И.Х.Мюррей (I.H.Murray) в книге Evangelicalism Divided [«Разделённое евангельское движение»] описывает борьбу между различными подходами к возможности компромисса, сформировавшимися между группами движения евангельского фундаментализма в Америке в 1930–1940 гг. Эта борьба привела к возникновению противоречий в самом движении, а позднее вылилась в разделение и открытое противостояние между разделенными. В частности, как отмечает Мюррей, еще в годы раннего служения Билли Грэма (Billy Graham) определенная группа лидеров евангельского фундаменталистского движения отказалась от сотрудничества с ним в связи с высоким уровнем доктринальной терпимости в вопросах евангелизационного сотрудничества, который тот допускал. [1] В то время возник следующий вопрос: «Допустимо ли в евангелизационном служении сотрудничество с либеральными церквями ради достижения более высоких результатов?». Также задавался вопрос: «Оправдывает ли конечный результат средства в христианском служении?». Говоря другими словами, «Допустим ли компромисс библейской истины или некоторое уклонение от библейских принципов с целью достижения более значительных результатов в деле распространения Евангелия?».

Проблема компромисса стояла перед верующими ранней церкви в гораздо более болезненной форме: согласиться ли формально поклониться императору (выразить это словесно, или просто склонить голову перед императором и его богами, особенно если этого не требовалось делать публично), и при этом получить возможность, избежав казни, проповедовать Евангелие подпольно, продолжать служение в церкви, закончить перевод Священного Писания, воспитывать детей в богобоязненной атмосфере, или же остаться верным принципам Слова Божьего, но при этом умереть, оставив уйму незаконченного труда, церкви без пасторов, народы без евангелистов, семьи без отцов?

Нужно признать, что на подобные вопросы легких ответов не существует. На протяжении истории церкви каждый христианин, пастор и духовный лидер отвечал на этот вопрос для себя лично. В то же время, ответы на такие вопросы неотразимо влияли на оттенки общей теологической картины церквей и организаций, непосредственно вовлеченных в эти процессы, а постепенно – и на весь христианский мир.

В данной статье мы попытаемся оценить роль компромисса в развитии теологии евангельских церквей России. Необходимо отметить, что термин «евангельские» (Evangelical) в этом случае используется в качестве условного обозначения той части протестантских верующих в бывшем СССР, которая являла собой сердцевину евангельского движения на его ранней стадии развития. С момента возникновения первых евангельских церквей до сталинских репрессий 1930 гг., ядро евангельских церквей России состояло из двух групп: евангельских христиан и баптистов. Остальные, такие как: пятидесятники, меннониты и лютеране составляли меньшинство. [2]

Евангельские церкви России достаточно уникальны в своем развитии и происхождении. Возникнув на почве русского Православия, евангельское движение в России унаследовало определенные элементы восточно-православного мышления, присущего русскому народу в целом. Кроме того, важным фактором, влияющим на развитие евангельского христианства, оказалось нещадное преследование, которое евангельские церкви России/СССР переживали со дня своего рождения и до совсем недавнего времени.

На протяжении своей истории, русское евангельское движение испытало только три коротких периода относительной свободы: с 1874 до 1884 года, с 1917 до 1928 года, с 1991 года и до наших дней. Все остальное время церковь находилась в постоянной осаде и боролась за выживание. Эти факторы оказали огромное влияние на формирование уникальной теологической картины русского евангельского движения. С одной стороны, пройдя через суровые страдания за Господа, русская евангельская церковь доказала, что является верным воином Христа. С другой же стороны, находясь под огромным влиянием русской Православной традиции и имея довольно ограниченные ресурсы для развития ясно сформулированного библейского богословия, евангельские церкви оказались в ситуации, в которой компромиссы были неизбежны. Будучи посвященными христианами, часто верными до смерти перед лицом гонений, русские евангельские лидеры иногда не имели четко выраженных позиций по ряду теологических вопросов.

Целью данной статьи не является осуждение какой-либо евангельской организации или ее лидеров. Напротив, данная статья ― попытка достичь лучшего понимания истинного портрета евангельской церкви России, понимания своей идентичности сквозь призму прошлого, во многом сформировавшего наше настоящее.

Статья состоит из четырех основных частей. (1) Первая часть посвящена общей оценке русской мысли и ее влиянию на русское евангельское движение. Две последующие части оценивают роль компромиссов в наиболее важные периоды развития евангельской церкви в России. (2) Вторая часть статьи сосредоточена на ранней истории русского евангельского движения с момента его возникновения до времени сталинских репрессий 1930 гг. (3) Третья часть описывает наиболее важные события, произошедшие между 1943 и 1991 гг. (4) В заключительной части дается общая оценка данного вопроса в свете обсуждаемых фактов.

Восточно-Православное мышление и Русское евангельское движение. Рождение Русского евангельского движения и его богословия

Известно, что евангельская церковь на Западе родилась в результате теологического спора. Со времен Лютера (Martin Luther), Цвингли (Ulrich Zwingli) и Кальвина (Jean Calvin) вплоть до недавнего времени четко сформулированное богословие было главным элементом, определяющим сущность протестантской церкви на западе. С евангельской церковью в России дело обстояло по-иному. Возникновение русской евангельской церкви было, скорее, результатом реакции на нарушение элементарных принципов христианского образа жизни внутри Русской Православной церкви (РПЦ). Пьянство и моральная развращенность священников, безжизненная форма богослужений, религиозный формализм и мертвая традиция привели определенную группу населения России, формально принадлежавшей к Православию, к поиску живой веры. Теологическая несостоятельность православия играла в этом процессе второстепенную роль.

И.П.Плетт приводит одну из первых формулировок принципов евангельской веры, составленную знаменитым русским проповедником Иваном Рябошапкой в 1870 году. [3] Этот документ начинается с отказа от пьянства и воровства и заканчивается отрицанием Православных праздников. Наиболее теологическим в этих принципах веры было отвержение детокрещения, практикуемого РПЦ, а также отвержение таинства исповедания. Все остальное касалось иных аспектов практики христианской жизни, а не ее теологии.

На протяжении истории русского евангельского движения легко прослеживается невостребованность ясно выраженных принципов веры. Так, большинство книг по истории русского евангельского движения, написанных русскими авторами, имеют главы, описывающие музыкальное и поэтическое служение в церквах, главы, затрагивающие административные вопросы, личные проблемы, возникавшие среди лидеров церквей, а также, касающиеся социального статуса верующих и т.д. При этом практически ни одна из них не представляет серьезного анализа теологического или доктринального развития евангельских церквей в России.

Один из исседователей русского евангельского движения, С.Н.Савинский, описывая отличительные черты евангельских христиан и баптистов в России/Советском Союзе 1920 гг., отмечает: «По сути, никогда не существовало теологических различий между евангельскими христианами и баптистами». [4] Однако даже простое сравнение принципов веры этих двух деноминаций показывает, что доктрины евангельских христиан были более арминианскими (Arminian), тогда как баптисты в своих документах явно выражали кальвинистскую (Calvinistic) позицию в вопросе спасения. Это означает, что либо евангельские христиане и баптисты 1920 гг. не обращали особого внимания на то, что они писали в своих доктринах веры, что весьма маловероятно, либо различие между арминианством и кальвинизмом не воспринимается данным ученым как что-то важное.

Приведенные примеры демонстрируют, что с самых ранних времен ясно сформулированные богословские позиции не играли в русском евангельском движении такой роли, какую они сыграли в развитии западного протестантизма.

Восточный менталитет и теология русского евангельского движения

Одна из особенностей славянских народов заключается в их типично восточной тенденции, направленной к жизни по духу, а не по букве. Русский человек не привык доверять написанным законам. На протяжении многих столетий высшим законом в России была суверенная воля ее государя. Внутреннее непринятие и недоверие к законам, выраженным на бумаге, можно отнести к списку характеристик русской души. Наблюдая, как власть имущие манипулируют законом, русский народ выразил свое отношение к закону в поговорке: «Закон это дышло, куда повернул ― туда и вышло». Подобное отношение в большой степени можно объяснить результатом тысячелетнего влияния РПЦ на формирование русского характера.

РПЦ никогда не уделяла серьезного внимания систематическому богословию. Преуменьшая роль рационального мышления и превознося личный или коллективный опыт, в связке с чувственным, литургическим переживанием, как основной источник истины, Восточное Православие часто отвергает даже саму возможность формирования ясно выраженного систематического богословия. По этой причине большая часть теологии РПЦ довольно размыта, неопределенна и не сформулирована. Православные богословы считают, что это нормальный и даже наилучший подход к формированию богословия. Говоря о том, что богословские истины невозможно ясно и точно выразить посредством человеческого языка, они считают, что богословие может формироваться только в рамках «личного переживания общения с Богом», имея в виду субъективный религиозный опыт, который, в конце концов, и определяет православную теологию. [5]

Подобное отношение к закону наблюдается и во всем славянском обществе. Как правило, закон воспринимается как список неработающих принципов, которые в каждом отдельном случае служить гарантом справедливости не могут. Русские классики часто описывают ситуации, в которых хорошие люди нарушали букву закона и, при этом, авторы представляют их героями, показывая, что, несмотря на нарушение закона, эти герои были верны своим более высоким моральным принципам.

Долгие годы коммунистического правления только усилили подобное отношение русского человека к закону. Почти каждый советский человек знал, что решающее значение в жизни страны играли не формулировки закона, а политическая воля правящей элиты. Будучи частью своего народа, русские евангельские верующие не смогли избежать влияния ее религиозного-философского наследия. На протяжении многих лет истории евангельские верующие России, имея посвященное отношение к Библии, были более сосредоточены на практическом выражении благочестия, нежели на теоретическом формулировании теологических истин. Один из лидеров русских незарегистрированных баптистов, И.П.Плетт, с энтузиазмом описывает общее отношение русских евангельских христиан к богословию:

«Необходимо помнить, что истинная церковь ― живая церковь. Ее, прежде всего, характеризует жизнь, а не вероучение. Жизнь в церкви поддерживается Словом Божьим. (Мф 4:4) Христиан влечет друг ко другу именно проявление жизни, и только единая жизнь делает их единым организмом. Когда же она отходит на задний план, а люди все еще стремятся сохранять единство, тогда начинается усиленная работа над созданием вероучения, чтобы с его помощью устранить возникшие неустройства. Хорошо иметь вероучение, но оно должно быть продиктовано жизнью во Христе, а не наоборот ― вероучением возбудить жизнь у верующих. Если христиан не соединяет жизнь, полученная от Бога, то этого не сделает и вероучение». [6]

Подобное отношение наблюдалось и среди зарегистрированных церквей баптистского союза [ВСЕХБ]. Так, в течение двадцати двух лет, между 1944 и 1966 гг., в Союзе евангельских христиан-баптистов СССР, заново открытом после жесточайших преследований 1930-х, вопрос о выработке вероучения не поднимался вообще. Все эти годы Союз функционировал без документа, выражающего доктрины веры. В 1966 г. была сделана попытка сформулировать и утвердить вероучение ВСЕХБ, однако она не увенчалась успехом по причине неспособности руководителей Союза прийти к единой позиции по ключевым пунктам. Такое положение сохранялось вплоть до 1986 года, когда, в конце концов, официальное вероучение ВСЕХБ все-таки было принято.

Говоря о посвященности своей вере, русские евангельские верующие чаще всего имеют в виду не ясно сформулированные библейские доктрины, а, скорее, то, что они понимают как «христианскую жизнь», определяемую набором неписаных правил и традиций. Так как большая их часть в какой-то мере связана с Писанием, большинство русских евангельских христиан не проводит четкого различия между этими традициями и правилами и библейским учением.

История и теология русского евангельского движения

Значимым элементом, оказавшим огромное влияние на формирование русского евангельского богословия, является уникальная история евангельского движения в России. Русские евангельские верующие наибольшую часть своего существования переживали жестокие гонения. Сначала их преследовали царская власть и РПЦ; позже, во времена Советского Союза, они стали объектом всесторонних преследований со стороны атеистических властей. Русские протестанты, по сути, никогда не имели ни времени, ни ресурсов, ни знаний или опыта, которые позволили бы им тщательно сформулировать и выразить свои принципы веры. Чаще всего их первоначальным стремлением было стремление выжить, т.е. сохранить в России само существование евангельской церкви как таковой.

Евангельские верующие в России всегда составляли довольно малую часть от общего населения страны, по сравнению с обвенчанной с государством РПЦ. Руководство РПЦ всегда воспринимало само существование евангельского движения в России как прямое посягательство на позиции доминирующей церкви. Имея огромное влияние на государственную власть, РПЦ делала все что могла, для того, чтобы остановить развитие евангелического движения среди народов страны. В течение долгого периода времени определенные круги в РПЦ препятствовали переводу и изданию Библии на русском языке. Когда в 1876 году Библия все-таки была издана и ее влияние распространилось, Православные иерархи убедили царя арестовать и сослать в Сибирь или выслать заграницу всех влиятельных лидеров евангельского движения, что и случилось в 1884 году. Вплоть до издания в апреле 1905 года царского декрета о религиозной терпимости, русские евангельские верующие функционировали в России практически незаконно. [7]

Беспощадные преследования не позволяли евангельской церкви в России основать теологические учебные заведения. В первые годы существования коммунистического режима после революции 1917 года ситуация несколько изменилась. Будучи занятой устранением своих политических противников, большевистская власть первое время не обращала серьезного внимания на деятельность евангельских церквей. Обе русские протестантские деноминации, евангельские христиане и баптисты, имели возможность использовать это время свободы для своего роста и развития, евангелизационной и миссионерской деятельности. Сотни русских проповедников Евангелия отправились во все уголки Советской России.

После нескольких лет активного служения обе деноминации пришли к пониманию необходимости создания богословских школ. Однако ко времени, когда эти школы начали свою деятельность, политическая атмосфера в России уже наполнилась запахом грядущих сталинских репрессий. Центр по подготовке служителей Союза евангельских христиан (ВСЕХ), предлагавший одногодичный курс для обучения проповедников, просуществовал четыре года, между 1925–1929 гг.. Собз баптистов сумел открыть свою библейскую школу с трехгодичной программой обучения только в 1927 году, но, с началом массовых репрессий в 1929 году, сталинское правительство школу закрыло. [8]

Как уже отмечалось выше, до преследований 1930 гг. русское евангельское движение состояло из двух основных деноминаций: евангельских христиан и баптистов. По причине доктринального влияния английских и немецких баптистов, с которыми русские баптисты были связаны с самого начала, служители церквей Союза баптистов всегда придавали большее значение доктринальным вопросам, чем их братья из ВСЕХ. [9] Так, одной из особенностей лидера евангельских христиан, Ивана Степановича Проханова, была его большая активность в политической и социальной сферах российского общества. Он рассматривал политику и социальную деятельность в качестве эффективного средства распространения евангельского влияния. [10] Проханов, кроме всего прочего, активно шел на сотрудничество с РПЦ и другими христианскими группами с целью объединения усилий для оказания христианского влияния на русский народ. [11]

Евангельские христиане имели менее четко выраженные доктрины веры, и в вопросах сотериологии склонялись к арминианскому богословию. В тот же самый период, деятельность Союза баптистов характеризовалась достаточно серьезным вниманием к доктринальной ясности и чистоте. Русские баптисты были не менее активны в евангелизационной и миссионерской деятельности, чем их братья из евангельских христиан, однако в своем служении они относились гораздо осторожнее к каким либо формам экуменического сотрудничества.

В качестве принципов веры баптисты приняли четко сформулированное вероучение немецких баптистов под редакцией Онкена (Wilhelm Oncken). Эти доктрины веры отражали кальвинистские взгляды в вопросах сотериологии и были очень принципиальными в вопросах автономии поместных церквей, так же, как и в вопросах отделения церкви от государства. Жестокие гонения 1930-х (начавшиеся еще в 1929 году) разрушили почти все ранее созданное обеими евангельскими деноминациями. Их деятельность прекратилась, офисы закрылись, церковные здания конфисковали, миллионы евангельских верующих арестовали и сослали в лагеря ГУЛАГа. Многие из них умерли за веру в отдаленных местах Сибири.

Когда в 1944 году сталинское правительство дало разрешение на открытие церквей, две группы, ― евангельские христиане и баптисты, ― объединились в одну организацию, с названием Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). Большинство лидеров досталинского Союза баптистов не пережило репрессий 1930 гг. и погибло в сибирских лагерях. По этой причине вновь созданное руководство евангельской церкви в своем большинстве состояло из выходцев из ВСЕХ. [12]

С 1944 до 1991 гг. церкви ВСЕХБ в СССР, несмотря на легальное существование, оказались весьма ограниченными в своей деятельности. Атеистическое правительство Советского Союза, поставив цель полностью искоренить религии, ввело строгие ограничения во всех сферах церковной жизни. В особой степени эти ограничения касались служения проповеди, евангелизации, детского и молодежного служения, а также каких-либо форм теологического образования. В течение ста лет своего существования русские евангельские верующие практически не имели доступа к теологическим учебным заведениям. В их среде не было богословски образованных людей, имеющих опыт библейской экзегетики и теологического анализа. Не было книг по теологии. Американский меннонит д-р Вальтер Заватски (Dr. Walter Sawatsky) описывает свои впечатления после посещения церквей ЕХБ в СССР в 1981 году подобным образом: «…теологические дискуссии им просто неизвестны… их теология ― это теология веры, …богобоязненность, выраженная с большим энтузиазмом, который является отличительной чертой славянского характера». [13] В этом состоянии русские евангельские церкви и встретили падение железного занавеса, открывшее широкую дверь западному теологическому многообразию, в одночасье став перед необходимостью ясно осмыслить сущность своей веры.

Как только появилась возможность, сотни миссионерских организаций, деноминаций и теологических школ из стран Запада наводнили Россию. Не имея опытных теологов и, по сути, не имея ясно сформированного богословия, русские евангельские верующие не были готовы сделать библейскую оценку теологических позиций своих новых друзей. Их старые традиционные религиозные стандарты, сформированные в годы изоляции, были приспособлены к определенному культурному и национальному уровню. В новых условиях эти стандарты действовать перестали. Простой подход к теологии, разделяющий мир на верующих и неверующих, на «наше братство» и «не наше», себя исчерпал.

Вместе с долгожданной свободой, русские евангельские верующие внезапно обнаружили, что все в Западном религиозном мире намного сложнее чем то, к чему они привыкли. Западные миссионеры имели другие традиции, по-другому одевались, по-иному проводили богослужения, пели другие песни, говорили другие проповеди, но, в то же самое время, они тоже были христианами! Из-за этого многие русские евангельские верующие, особенно из среды старшего поколения, отнеслись к Западным миссионерам с большой настороженностью. Некоторые, столкнувшись с чем-то особо непривычным для них, стали отвергать всё, относившееся к западному христианству.

В то же самое время, молодое поколение, в своем большинстве, с готовностью принимало от Западных миссионеров все, практически без разбора, не имея способности определить, что правильно, а что нет, что хорошо и что плохо. Для евангельских церквей в России данная ситуация превратилась в огромную проблему. Старая традиционная система русского практического богословия, которая была основана на общем посвящении Христу, была неспособна устоять против вторжения разнообразия христианских идей и вероучений, пришедших со всех концов света. На тот момент русские евангельские верующие не имели эффективных теологических инструментов, достаточного опыта и компетентности для формирования верного, объективно обоснованного отношения к различным деноминациям, их традициям и принципам веры.

Примечания:

[1] I.H.Murray, Evangelicalism Divided (The Banner of Truth Trust, 2000), p. 251.

[2] Евангельские христиане-баптисты оставались доминирующей группой среди евангельских церквей в бывшем Советском Союзе вплоть до периода горбачёвской перестройки.

[3] И.П.Плетт, Зарождение церквей ЕХБ («Христианин», 1994), стр. 82.

[4] С.Н.Савинский, История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1917-1967) (С.-Пб.: “Библия для всех”, 2001), стр. 79.

[5] Daniel B. Clendenin, Eastern Orthodox Christianity, A Western Perspective (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1994), p. 56.

[6] И.П.Плетт, Зарождение церквей ЕХБ, стр. 83.

[7] С.Н.Савинский, История русско-украинского баптизма. Учебное пособие (“Богомыслие”, 1995), стр. 67–69.

[8] Там же, стр. 100.

[9]  В.Заватски [Walter Sawatsky], Евангелическое движение в СССР после Второй Мировой войны. [Soviet Evangelicals Since World War II] Перевод с англ. (М.: ЦКМ, 1995), стр. 400.

[10] С.Н.Савинский, История евангельских христиан-баптистов, стр. 94.

[11] И.С.Проханов, В котле России, 1869-1933. Автобиография (Chicago, IL: World Fellowship of Slavic Evangelical Christians, 1992), p. 205.

[12] Michael Bourdeaux, Religious Ferment In Russia. Protestant Opposition to Soviet Religious Policy(Edinburg: R&R Clark, Ltd., 1968), p. 7.

[13] В.Заватски, Евангелическое движение в СССР после Второй Мировой войны, стр. 393.

* * * * * * *

Вы ознакомились с выдержкой из статьи, вошедшей в новую книгу А.А.Коломийцева «Библейская принципиальность в служении». В ней автор убедительно и последовательно возвращает читателя к фундаментальным принципам Писания, способным решать самые сложные вопросы современного христианства. Среди них — «Пастор — кто он?», «Как подготовить библейскую проповедь?», «Может ли женщина быть пастором?». Книга представляет убедительные аргументы в защиту авторитета Библии и ее достаточности для практической жизни христианина и стабильного развития церкви в любых условиях. Вы можете приобрести книгу на сайте slovostore.org или по телефону в США: (360) 687-3962.

* * * * * * *

Читайте во второй части:

«…Абсолютное посвящение служению сделало И.С.Проханова одним из наиболее влиятельных евангельских служителей в России… Впрочем, ему приходилось не раз прибегать к сомнительным методам ради достижения важных целей, создавая этим серьезные проблемы, как себе лично, так и Союзу, которым он руководил…”

“В 1953 году Никита Хрущев исполнился решимости уничтожить на просторах Советского государства все религии… Для этой цели КГБ создало целую сеть информаторов, завербованных из числа членов церквей… Власти потребовали от руководителей ВСЕХБ создания документов, которые полностью ограничивали не только возможность развития общин, но и сводили к минимуму всю их деятельность… Так, пасторы местных церквей стали перед выбором, подчиняться указаниям своих «духовных лидеров» или нет… Эта напряженность внутри ВСЕХБ привела к разделению на зарегистрированные и незарегистрированные церкви…”

Есть ли в вашей жизни человек, который мог бы ответить вам и другим на вопрос, «Какова участь не родившегося ребенка?», что с ним сейчас, он в аду или раю, ведь нет третьего места для вечного пребывания души человеческой, вечной души.

Есть ли такой человек в вашей церкви?

Есть ли такой человек в вашем городе?

Есть ли такой человек на планете?

Я встретил такого человека, который знает Библию на столько хорошо, что знает, что Бог говорит на эту пронзающую сердце тысяч людей сферу жизни.   Данный материал формируется на основании его книги «Хранимые в Божьих руках»

Часть 1

«Как Бог относится к детям?»

Писание неоднократно свидетельствует о том, что Господь относится к детям с особой нежностью. Один из текстов, подтверждающих эту мысль, находится в 16-й главе книги Иезекииля. В данном тексте раскрывается внимательное и нежное отношение Бога к ребенку, которого отвергают и выбрасывают:

при рождении  твоем, в день , когда ты родилась  , пупа  твоего не отрезали  , и водою  ты не была    омыта    для очищения , и солью   не была    осалена   , и пеленами   не повита  . Ничей глаз  не сжалился   над тобою, чтобы из милости   к тебе сделать   тебе что-нибудь  из этого; но ты выброшена    была    на поле , по презрению  к жизни  твоей, в день  рождения   твоего. И проходил    Я мимо    тебя, и увидел   тебя, брошенную    на попрание    в кровях  твоих, и сказал   тебе: «в кровях  твоих живи  !» Так, Я сказал   тебе: «в кровях  твоих живи  !»

(Иезекииль 16:4-6)

Все младенцы «принадлежат» Богу, Он рассматривает их как Свою собственность!

И взяла   сыновей  твоих и дочерей  твоих, которых ты родила   Мне, и приносила    в жертву    на съедение   им. Мало  ли тебе было блудодействовать ?

Но ты и сыновей  Моих заколола   и отдавала   им, проводя   их [через] [огонь].

И при всех твоих мерзостях  и блудодеяниях  твоих ты не вспомнила   о днях  юности  твоей, когда ты была нага  и непокрыта  и брошена    в крови  твоей на попрание   .

(Иезекииль 16:20-22)

Бог предъявляет полные права на этих невинных сыновей и дочерей, которых евреи приносили в жертву ложным богам. Бог ясно утверждает, что эти дети были рождены для Него и они Ему принадлежащие дети. Бог претендует на полное обладание этими невинными младенцами.

Бог называет младенцев, которых убивали в младенчестве или от утробы матери «невинными»:

за то, что они оставили   Меня и чужим    сделали    место  сие и кадят   на нем иным  богам , которых не знали   ни они, ни отцы их, ни цари  Иудейские ; наполнили   место  сие кровью  невинных  и устроили   высоты  Ваалу , чтобы сжигать   сыновей  своих огнем  во всесожжение  Ваалу , чего Я не повелевал   и не говорил  , и что на мысль  не приходило   Мне;

(Иеремия 19:4-5)

Забывает ли девица украшение свое и невеста — наряд свой? а народ Мой забыл Меня, — нет числа дням . Как искусно направляешь ты пути твои, чтобы снискать любовь ! и для того даже к преступлениям приспособляла ты пути твои.  Даже на полах одежды твоей находится кровь людей бедных , невинных , которых ты не застала при взломе , и, несмотря на все это,

(Иеремия 2:32-34)

Хотя младенцы и являются падшими творением, как и все потомки Адама, они не заслуживают такого же порицания, как те, кто грешит своевольно и преднамеренно. Поэтому Бог выражал серьезное недовольство народом Израиля, который не относился к своим детям так, как относился к ним Бог.

Бог испытывает великое сострадание к невинным младенцам! И мы можем это видеть в истории с пророком Ионой и народом Ниневии. Когда Господь призвал Иону идти в Ниневию и проповедовать покаяние, Иона пошел, но с большой неохотой. У него не было никакого желания видеть, как люди из этого враждебного города обратятся к его Богу и как Бог помилует их. Иона ненавидел всех язычников, а ниневитян особенно. Он предпочел бы, чтобы Бог стер этот город с лица земли. Попав в шторм на море, побывав в чреве кита и позже посвятив несколько дней проповеди в Ниневии, Иона чувствовал, что выполнил то, что предназначил ему Бог. Но он совсем не был счастлив оттого, что его призыв к покаянию ниневитян оказался успешным. На самом деле Иона негодовал из-за того, что Бог решил простить раскаявшихся ниневитян. Бог отреагировал на недовольство Ионы так:

Мне ли не пожалеть   Ниневии , города  великого , в   котором   более   ста    двадцати    тысяч  человек , не умеющих отличить   правой  руки от левой , и множество  скота ?

(Иона 4:11)

Не умеющие отличать правой руки от левой – это дети и умственно отсталые люди, которые не способны здраво рассуждать. Бог пожалел невинных детей и животных того города. Поскольку Ниневия покаялась, Бог отменил наказание, и невинные дети избежали массового уничтожения.

Только Бог определяет возраст, когда человек способен отвечать за свои поступки.

«В каком возрасте наступает ответственность человека за свои поступки?»

Этот вопрос касается не столько «возраста», сколько «состояния» человека.

Мы можем встретить людей, которые говорят, что они уверовали, обратились к Богу, поверили в Евангелие в возрасте 5, 8, 12 лет. Нет такого универсального возраста, в котором вдруг все люди становятся способными различать между грехом и праведностью, судом и прощением, и начинают понимать суть Евангелие. Каждый ребенок уникален в своем развитии и в своем понимании истины. Библия не говорит о каком-то определенном возрасте, достигнув которого ребенок становится «ответственным». Нет в жизни человека и какого-то возрастного рубежа, когда он вдруг автоматически начинает различать между добром и лом или понимать Божий план спасения.

Решающую роль играет степень «ответственности». Ребенок, не достигший осознания нравственной виновности, недостаточно зрел для того, чтобы серьезно осмыслить такие понятия как закон и благодать, грех и спасение. Только Бог знает то время, когда ребенок становится «ответственным».

Выкидыш или жертва аборта не понимает, что такое закон и благодать, грех и спасение. Не понимает этого и младенец, который умер при рождении или скорее после него. Не понимает этого и грудной ребенок, и годовалый ребенок, и даже ребенок, которому несколько лет отроду. Однако в какой-то момент своего развития, может быть даже очень рано, ребенок начинает понимать, что есть закон и благодать и многое, что с этим связано.

Разные дети осознают жизненно важные истины и концепции  в разном возрасте, но главную роль во всем этом играет не возраст, а зрелость. Некоторые дети так никогда и не достигают должного уровня зрелости. Это дети с умственной отсталостью или ментальными отклонениями, которые всегда мыслят, рассуждают, видят мир как маленькие детки. То есть в своем умственном развитии, в способности помнить и делать нравственный выбор они поступают, «как дети». Их тела могут достичь зрелости, но их разум остается на детском уровне. Это «дети», которые, возможно, никогда не достигнут состояния нравственной ответственности.

Часть 2 

Детей после смерти ожидает лучшая жизнь, чем та, которую они прожили бы, если бы выросли и на земле.

Вы не находите данное утверждение очень странным, резким, нетрадиционным, но так сильно пугающим на и одновременно согревающим нам нашу душу. Ведь это правда! Здесь есть о чем поразмыслить.

Знаете ли вы, чьи это слова:

Для чего не умер   я, выходя из утробы , и не скончался  , когда вышел   из чрева ?

Зачем приняли   меня колени ?

зачем было мне сосать   сосцы ?

Теперь бы лежал   я и почивал  ;

спал   бы, и мне было бы покойно 

с царями  и советниками   земли , которые застраивали   для себя пустыни ,

или с князьями , у которых было золото , и которые наполняли   домы  свои серебром ;

или, как выкидыш  сокрытый  , я не существовал бы, как младенцы , не увидевшие   света .

Там беззаконные  перестают   наводить   страх  , и там отдыхают   истощившиеся    в    силах   .

Там узники  вместе  наслаждаются    покоем    и не слышат   криков  приставника  .

Малый  и великий  там равны, и раб  свободен  от господина  своего.

(Иов 3:11-19)

Это слова Иова. Иов испытал такое страдание, такое отчаяние, что открыл свои уста и «проклял день свой». Все плохое, что могло случиться, случилось в жизни Иова. Его жена посоветовала ему похулить Бога и мереть, так как муки были запредельные. Но он ее не послушал и правильно сделал. Однако будучи исполнен Духом Святым, он записал один из текстов Священного писания, который так многое описывает из жизни не родившихся или умерших детей. Посмотрите еще раз в текст, рассмотрите его видение, что происходить с не родившимися или умершими младенцами, где они, как они себя чувствуют? Слова Иова – это взгляд в «замочную скважину», где существует целый мир, который Бог видит и знает в полноте, знает тех деток, которые туда попали по Его милости, справедливости и благоволению.

Иов описал рай для мертворожденных! Он сравнивает свою жизнь, полную страданий, печали и притеснения, с жизнью мертворожденного ребенка и приходит к выводу, что такому ребенку лучше. Такой младенец свободен от борьбы, боли, мучений, страданий и рабства.

В то время Иов был самым праведным человеком на земле. Он был Божьим человеком – его вера и богословие были здравыми, он был исполнен Духом Святым. Иов знал и верил в жизнь после смерти и выразил свою уверенность словами: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою эту, и я во плоти моей увижу Бога. Я узрю Его сам лично; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (цитата из Иова 19:25-27). Итак, Иов верил в воскресение, когда он придет в присутствие Господа. Он отмечает, что такая надежда есть и у мертворожденного ребенка. Иов приходит к выводу, что для него лучше было бы родиться мертвым и сразу же войти в присутствие Бог, чтобы «покоиться» в вечной жизни.

Мертворождённый ребенок живет вместе с людьми, прежде утомленными, плененными и угнетенными.  Иов, конечно же, не описывает здесь ад, потому что ад – это место, где нет покоя и где изобилует зло. Жизнь мертворожденного Иов описывает как жизнь покоя, жизнь свободную от зла.

Иов считал, что ему было бы гораздо лучше, если бы он стал выкидышем или родился мертвым. Он верил, что если бы умер до рождения, то жизнь была бы куда прекраснее всего того, что он испытал в земной жизни. Он жил бы в присутствии своего живого Искупителя.

Иов знал самые лучшие времена, которые мог иметь человек на земле. Он был непорочным и благочестивым человеком, имел семерых сыновей и трех дочерей, владел тысячами овец, верблюдов, волов и ослов, на то время это было целое состояние. У него было большое  домашнее хозяйство и огромное количество слуг. Бог во всех отношениях «дело рук его … благословил». Однако Иов, при все жизненном изобилии и гармонии, знал и самые худшие время в жизни. Его стада были украдены, а слуги – убиты разбойниками. Все его сыновья и дочери погибли под рухнувшей крышей, в один день, в одно мгновение.  А тело «от подошвы ног по самое тмя его» покрылось гниющими язвами.

Иов знал, что жизнь, даже если все хорошо, сопряжена с тревогами, трудными решениями, межличностными конфликтами, с природными бедствиями, с необходимостью делать непростой выбор. Жизнь связана со страданиями, со взлетами и падениями. А умереть младенцем означало бы не испытывать ничего, кроме покоя – то есть жить жизнью, неотмеченной и незапятнанной несчастными, горечью, трудностями, притеснениями и обязательствами. Иов утвердил, что в грядущем раю есть только радость, свобода и покой!

Царь Соломон соглашается с этим, говоря о покое, который испытывают мертворожденные и выкидыши в раю:

Если бы какой человек  родил   сто  [детей], и прожил   многие  годы , и еще умножились  дни  жизни  его, но душа  его не наслаждалась   бы добром  и не было бы ему и погребения , то я сказал   бы: выкидыш  счастливее  его, потому что он напрасно  пришел   и отошел   во тьму , и его имя  покрыто   мраком .

Он даже не видел   и не знал   солнца : ему покойнее , нежели тому .

А тот, хотя  бы прожил   две  тысячи  лет  и не наслаждался   добром , не все ли пойдет   в одно  место ?

(Екклесиаст 6:3-6)

В сущности, Соломон заявил, что мертворожденный ребенок живет, причем лучше, чем человек, проживший долгую жизнь, но чья душа так и не узнала и не испытала благодати Божьей.

И Иов, и Екклесиаст очень ясно говорят о том, что выкидыш или мертворожденный ребенок входит в состояние  покоя – существование более предпочтительное, чем жизнь, наполненная злом и бедами.

(продолжение следует в Части-3)

На фоне некоторой сосредоточенности людей на выборах, которые должны состояться в нашей стране, мы думаем, будет уместно поговорить о политике. Суть этой статьи не в том, что мы должны воздерживаться от любого участия в политическом процессе, но что мы должны неуклонно придерживаться своих христианских приоритетов. В конце концов, именно евангелие, а не политика, это единственно верный путь выхода из нравственного кризиса в нашей стране.

Мы не можем ни защищать, ни расширять дело Христа с помощью человеческой политической или общественной активности, как бы велики или искренни ни были наши усилия. Мы ведем духовную битву против мирских идеологий и догм, выстроенных против Бога, и одерживаем победу над ними только с помощью оружия, данного нам в Писании. Апостол Павел пишет: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:3-5).

Мы должны отвергнуть всякое нечестие и ложь и никогда не поступаться Божьими стандартами праведности. В частности, мы можем это делать, когда стремимся повысить нравственный уровень общества и поддерживать меры, которые направили бы правительство к праведности. Нас действительно печалит разгул непристойности и пошлости, недостаток вежливости и уважения к другим, лживость, себялюбивый материализм и жестокость, разъедающие общество. Но в своих стремлениях поддержать доброе и благотворное, отвергнуть злое и развращенное и оказать существенное положительное влияние на нашу культуру мы должны использовать Божьи методы и придерживаться библейских приоритетов.

Бог не призывает нас вести культурную войну, направленную на преобразование наших стран в «христианские нации». Посвящать все, или хотя бы большую часть нашего времени, сил, денег и планов, чтобы пытаться пристроить фасад нравственности этому миру или нашим правительственным и политическим институтам, значит абсолютно не понимать нашей роли как христиан в духовно погибающем мире.

Прежде всего, Бог призывает церковь приводить грешников к спасению через Иисуса Христа. Точно так же, как апостол Павел сказал о своей миссии среди неверующих, главная цель всех христиан – идти к погибающим «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня [Христа] получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18; ср. Исх. 19:6; 1 Пет. 2:5, 9).

Если мы не благовествуем погибающим и не занимаемся ученичеством с новообращенными, то мы больше не можем сделать для людей ничего – неважно, насколько полезным это может показаться – что имело бы вечную ценность. Будь то атеист или теист, преступник или примерный гражданин, распутник и развратник или высоконравственный и добродетельный человек, жадный материалист или щедрый филантроп,- если у него нет спасительных взаимоотношений с Христом, он направляется в ад. И не важно, будет ли неверующий сторонником или противником абортов, либералом или консерватором, проституткой или полицейским – он проведет всю вечность в разделении с Богом, если только не покается и не уверует в евангелие.

Когда в церкви преобладает мнение, что следует уделять много внимания политическому активизму и насаждению морали в обществе, то это всегда отвлекает силы и средства от проповеди евангелия. Противодействие устоявшейся светской культуре неизменно вызывает у верующих чувство враждебности не только к неверующим представителям власти, с которыми они не согласны, но и настраивает их против рядовых носителей этой культуры, против ближних и сограждан, которых они должны любить, о которых должны молиться, которым должны нести евангелие. Для меня просто немыслимо, что мы можем стать врагами тех самых людей, которых мы хотим приобрести для Христа, наших потенциальных братьев и сестер в Господе.

Сказанное в этой статье применимы ко всем христианам, где бы они ни находились, он хорошо и сжато выразил христианский взгляд на участие верующих в политической деятельности:

Политизированная вера не только размывает наши приоритеты, но и ослабляет нашу преданность. Наше главное гражданство – не на земле, а на небесах. <…> Хотя мало кто из евангельских верующих будет в теории отрицать эту истину, наши заявления о духовном гражданстве зачастую бывают обернуты в красное, белое и синее. Слишком часто мы поступаем не как проживающие на земле подданные небесного царства, но говорим [и действуем] как постоянные жители и поборники христианской страны. <…> Пока мы не отвергнем ложного упования на иллюзию о христианской в Украине, в евангельском движении так и будет искажаться евангелие и извращаться подлинно библейский образ христианства…

Посредством верной проповеди и благочестивой жизни верующие должны быть совестью любой страны, в которой они живут. Вы можете противостоять культуре не через политическую или общественную деятельность по мудрости человеческой, но духовной силой Слова Божьего. Использовать преходящие методы по изменению законодательства и прибегать к внешним усилиям по лоббированию и устрашению, чтобы добиться какой-то «христианской нравственности» в обществе – не наше призвание, и это не имеет вечной ценности. Только евангелие избавляет грешников от греха, смерти и ада.