Автор: Скрипак Александр

Професор Койн — это небеспристрастный учёный. Его нападки на христианские убеждения прямолинейны и беспощадны. Почему он предлагает столь враждебное отношение к теистическим убеждениям? (Теи́зм (греч. Θεός — Бог) — в широком значении — вера в бога или богов[1]; в узком понимании — религиозно-философское мировоззрение, утверждающее существование монотеистического Бога, создавшего мир и продолжающего в нём свою активность)

Он пишет:

Потому что видимость того, что вера и наука — это равноценные способы познания истины, не только ослабляет наше представление об истине, но и незаслуженно наделяет религию авторитетом, который не дает миру ничего хорошего. Ведь именно уверенность религии, что она обладает истиной, при том, что она неспособна её найти, приводит к таким результатам, как притеснение женщин и гомосексуалистов, противодействие исследованиям стволовых клеток и эвтаназии, нападки на науку, отказ от контрацепции для контроля над рождаемостью и предупреждения СПИДа, сексуальное подавление и, конечно, все эти войны, террористы-смертники и религиозные гонения.

Джерри Койн не из тех, кто церемонится с противниками. Являясь профессором кафедры экологии и эволюции Чикагского университета, Койн прославился как страстный защитник эволюции и такой же страстный противник любой «дружбы» между наукой и религией. В недавнем номере газеты «Ю-Эс-Эй тудэй» (понедельник, 11 октября, 2010) Койн снова со всей решимостью отстаивал свою позицию.

В своей статье под названием «Наука с религией не дружит» Койн утверждает, что мировоззрения науки и религии непримиримы. Хотя он излагает свои аргументы по поводу религии в общем, всё же он имеет в виду именно христианство. Наука и вера, настаивает он, основываются на непримиримых подходах к пониманию Вселенной.

Спор между христианством и современной наукой — это, конечно, не новое явление, но Койн и его стронники-эволюционисты становятся всё более нетерпимыми к тому факту, что большинство американцев по-прежнему отвергают теорию эволюции. По прошествии более 150 лет после Дарвина и почти 90 лет после судебного процесса над Скоупсом американцы всё ещё отвергают теорию эволюции в качестве объяснения происхождения Вселенной и жизни в ней. Койн просто раздражён тем, что по популярности отвержения эволюционной теории Америку опережает только Турция.

За последние пятьдесят лет возникло три основных взгляда на взаимоотношения между эволюционной наукой и христианской верой.

Первый — это полное принятие теории эволюции. На этот путь встали либеральные богословы, они отреклись от библейского учения о сотворении и просто стали утверждать эволюцию как неопровержимый факт. В некоторых случаях это делается с полным и честным признанием богословских и доктринальных изменений, которые при этом оказываются неизбежными. В других случаях такого честного признания не делается.

На другом конце спектра отношений к эволюционной теории находится её полное отвержение. Эту позицию избрали консервативные евангельские христиане, которые признают Библию в качестве непогрешимого и безошибочного Божьего Слова, и поэтому отстаивают несовместимость библейского откровения и учения об эволюции.

В своей книге «Почему эволюция истинна?» Джерри Койн отмечает:

«Хотя многие религиозные люди смогли приспособить эволюцию к своим духовным убеждениям, тем не менее, никакие подобные примирения невозможны для тех, кто буквально придерживается истины об особом сотворении». Верующие, преданные библейскому мировоззрению и достоверности Библии, уже давно это поняли.

Существует ли какая-то промежуточная позиция? Многие надеются на это, и некоторые христиане предприняли неудачные попытки согласования эволюции с христианской верой. Классический пример тому — теистическая эволюция, пытающаяся занять такое промежуточное положение. Эта позиция принимает главные утверждения теории эволюции и видоизменяет христианское учение, так чтобы оно не входило в противоречие с главными принципами эволюции.

На мой взгляд, любая форма христианской теистической эволюции — это противоречие в терминах. В конечном итоге, изменения в богословии, диктуемые принятием теории эволюции, оказываются просто огромными и губительными для библейского христианства. Конечно, сторонники теистической эволюции считают иначе, и это является предметом одного из величайших споров нашего времени.

Достаточно странно, что сторонники диаметрально противоположных взглядов соглашаются в том, что теистическая эволюция неудовлетворительна и несостоятельна. Тем не менее, многие пытаются отстаивать компромисс между теорией эволюции и христианством. В той же статье в «Ю-Эс-Эй тудэй» профессор Койн говорит, что намерен разрушать любые попытки доказать совместимость между христианством и теорией эволюции.

К тем, кто утверждает, что «наука и религия — это вполне совместимые “друзья», Койн говорит:

Как учёный и бывший верующий я считаю, что это пустая болтовня. Наука и вера фундаментально несовместимы, именно по той самой причине, по которой несовместимы иррациональное и рациональное. Это разные формы исследования, из которых только одна, наука, пригодна для установления настоящей истины. И хотя между ними возможен диалог, он не будет конструктивным. Наука помогает религии только опровергая её утверждения, религия же ничего не может прибавить к науке.

В этом утверждении Койн демонстрирует идеальный пример натуралистического научного мышления. Его мировоззрение полностью натуралистическое и материалистическое. В его представлении всё существующее заключено внутри натуралистических рамок и может быть познано только натуралистическим способом. По его мнению, любая вера в Бога «иррациональна», а рациональна только натуралистическая наука. Наука «пригодна для установления настоящей истины», тогда как религия не опирается ни на какое реальное знание.

Койн признает, что бывают такие учёные как Френсис Коллинз из Национального института здоровья, который одновременно и христианин и эволюционист, но относит его позицию к противоречивому образу мышления и ошибке в суждении. Он утверждает, что «существование религиозных учёных или религиозных людей, признающих науку, не доказывает совместимости этих двух сфер. Это только показывает, что люди в своей голове могут одновременно иметь две противоречащие друг другу идеи».

Но Койн считает, что в любом случае таких «религиозных учёных» в мире не очень много. Он приводит цитаты из исследования Элайн Говард Экланд, в котором утверждается, что 64 процента американских учёных — атеисты или агностики.

Койн — не беспристрастный учёный. Его нападки на религиозные убеждения прямолинейны и беспощадны. Почему он предлагает столь враждебное отношение к теистическим убеждениям? Он пишет:

Потому что видимость того, что вера и наука — это равноценные способы познания истины, не только ослабляет наше представление об истине, но и незаслуженно наделяет религию авторитетом, который не дает миру ничего хорошего. Ведь именно уверенность религии, что она обладает истиной, при том, что она неспособна её найти, приводит к таким результатам, как притеснение женщин и гомосексуалистов, противодействие исследованиям стволовых клеток и эвтаназии, нападки на науку, отказ от контрацепции для контроля над рождаемостью и предупреждения СПИДа, сексуальное подавление и, конечно, все эти войны, террористы-смертники и религиозные гонения.

Профессор Койн предлагает нам ясную и сильную защиту натурализма как мировоззрения, и он достаточно честен, чтобы показать, к чему это ведёт. Он также отклоняет попытку занять промежуточную позицию между эволюцией и теизмом. Оба этих направления в мышлении следует отметить и запомнить.

Дружит ли наука с христианством? Ответ на этот вопрос — твердое «да», поскольку любая подлинная наука будет в совершенном согласии с истинами, известными нам из Божьего откровения. Но это не натуралистическая наука, хотя современная наука обычно именно такова.

Слишком многие евангельские христиане пытаются найти что-то среднее, и в конечном итоге отстаивают позиции, сочетающие богословскую капитуляцию с научной наивностью. Как ясно показал Джерри Койн и в этом можно с ним согласиться, нет никакой промежуточной позиции.

Какова ваша позиция?

Альберт Молер-мл

Католическая церковь отказалась подчиниться авторитету Божьего Слова, например в вопросе «Как оправдывается перед Богом человек?», на что Писание дает ясный, объективный, однозначный ответ.

А. ПОД ВЛИЯНИЕМ ДУХА СОВРЕМЕННОГО ЭКУМЕНИЗМА

Экуменизм — это идеология всехристианского единства, экуменическое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий.

Под влиянием духа современного экуменизма многие евангельские христиане обращаются с призывом к Протестантской церкви забыть о своих отличиях от католицизма и стремиться к единству с Католической церковью.

Возможно ли это?

Можно ли считать Римский католицизм всего лишь еще одной гранью тела Христова, которая должна объединиться со своим протестантским аналогом?

Является ли Римский католицизм просто еще одной христианской деноминацией?

Б. ДВА ОЧЕВИДНЫХ ЗАБЛУЖДЕНИЯ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ.

Наряду с тем, что учению католической церкви свойственно множество заблуждений (например, ее учение о пресуществлении элементов Причастия или отношение к Марии), особого внимания заслуживают два из них, которые выступают на передний план:

1.     отвержение доктрины sola Scriptura (Только Писание)

2.     отвержение библейского учения об оправдании.

Проще говоря, в результате своего отказа подчинится авторитету Божьего Слова и принять евангелие оправдания, которому учит Писание, католическая церковь сама отделила себя от истинного тела Христова.

По сути, католицизм — это ложная и вводящая в заблуждение форма христианства.

Доктрина sola Scriptura (Только Писание)

Доктрина (учение) sola Scriptura означает:

«того, что утверждается не на основании Писания или достоверного откровения, можно придерживаться как одного из мнений, но оно необязательно должно приниматься на веру и к руководству в жизни».

Католицизм откровенно отвергает этот принцип, добавляя огромное множество преданий и учений церкви и провозглашая их обязательными для всех истинных верующих, причем всем, кто придерживается противоречащих им мнений, грозит вечного проклятие.

В Католической церкви в понятие «Божье Слово» включается не только Библия, но и:

• Апокрифы

Апокрифы (от др.-греч. ἀπόκρῠφος — «скрытый, сокровенный»), — произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Понятие «апокрифы» первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить свое учение в тайне. Позднее термин «апокрифы» был отнесен к раннехристианским текстам (различные евангелия, послания, откровения), не признанным «богодухновенными» христианской церковью и не вошедшим в библейский канон

• Магистериум (власть церкви преподавать и толковать божественную истину)

• Утверждения папы ex cathedra

• Неопределенное число церковных преданий, некоторые из которых преобразованы в канонические законы, а другие еще не выражены в письменной форме.

В то время как евангельские протестанты верят в Библию как в высший критерий всей истины, католики верят, что церковь определяет, что есть истина, а что нет. В результате, церковь наделяется более высоким авторитетом, чем Писание.

Символы веры и формулировки доктрин, конечно, важны. Но символы веры, решения церковных соборов, все доктрины и даже сама церковь должны быть судимы Писанием, а не наоборот. Писание должно быть точно истолковано в его контексте при сопоставлении с самим Писанием и, безусловно, не по чьим-то личным прихотям. Таким образом, само Писание служит единственным обязательным правилом веры и практики для всех христиан. Протестантские символы веры и формулировки доктрин всего лишь выражают коллективное понимание церкви правильного истолкования Писания. Ни в каком отношении символы веры и какие-либо вероучительные заявления церкви не наделяются авторитетом, равным авторитету Писания или превосходящим его. Писание всегда превосходит церковь в отношении авторитета.

Католики, с другой стороны, считают непогрешимым критерием определения истины саму церковь. Церковь не только безошибочно определяет правильное истолкование Писания, но и дополняет Писание добавочными преданиями и учениями. Такое сочетание церковного предания и церковного истолкования Писания и составляет обязательное правило веры и практики для католиков. Фактически, сама церковь ставит себя над Священным Писанием в области авторитета.

В результате того, что Католическая церковь отказалась подчиниться авторитету Божьего Слова и принять евангелие оправдания, которому учит Писание, она сама отделила себя от истинного тела Христова.

Доктрина оправдания в Католической церкви.

Согласно католическому учению, оправдание — это процесс, в котором Божья благодать изливается в сердце грешника, постепенно делая его всё более праведным.

Ответственность грешника в этом процессе заключается в том, чтобы сохранять и взращивать эту благодать через разнообразные добрые дела.

Средство, которым первоначально обретается оправдание, это не вера, а таинство крещения.

Кроме того, оправдание может быть утрачено, если верующий совершит смертный грех, как например, ненависть или прелюбодеяние.

Таким образом, дела в учении католической церкви необходимы как для начала, так и для продолжения процесса оправдания.

Подвести итог заблуждению католической церкви об оправдании можно с помощью четырех библейских аргументов.

Аргумент №1.

Во-первых, Писание говорит об оправдании как о мгновенном событии, а не постепенном процессе.

В противоположность исполненному гордости фарисею сокрушенный сердцем и кающийся мытарь, бивший себя в грудь и моливший Бога о милости, по словам Иисуса Христа, «пошел оправданным в дом свой» (Лук. 18:14). Его оправдание было мгновенным и полным, до того как он совершил какое-либо доброе дело, оно было основано исключительно на его вере и покаянии.

Иисус также сказал: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24).

Вечная жизнь — это то, чем обладают в настоящем все верующие; и согласно самому своему названию вечная жизнь не может быть утрачена. Верующий сразу же переходит из духовной смерти в вечную жизнь, потому что он был незамедлительно оправдан (см. Рим. 5:1, 9; 8:1).

Аргумент №2.

Во-вторых, оправдание означает, что грешник объявлен праведным, а не на самом деле сделан таковым (доведен до такого положения).

Этот факт идет рука об руку с той истиной, что оправдание — это мгновенное событие.

Для этого не нужно никакого процесса, оправдание — чисто юридический акт, это оглашение приговора, которое произносит Бог о грешнике. Оправдание происходит на Божьем суде, а не в душе грешника. Это объективный факт, а не субъективное переживание. В результате него изменяется положение грешника перед Богом, а не его природа.

Оправдание — это незамедлительное вынесение решения, божественный судебный вердикт «не виновен» в отношении уверовавшего грешника, посредством которого Бог провозглашает его праведным в Своих глазах,

Аргумент №3.

В-третьих, согласно учению Библии, оправдание означает, что праведность вменяется грешнику, а не изливается.

Праведность засчитывается или «записывается» на счет тех, кто верит (Рим. 4:3-25). Они становятся оправданными перед Богом не на основании своей собственной праведности (Рим. 3:10), а благодаря совершенной праведности, находящейся вне них самих, которая засчитывается им по вере (Фил. 3:9).

Откуда же к ним приходит совершенная праведность?

Это праведность Самого Бога (Рим. 10:3), и она становится праведностью того, кто верит в личность Иисуса Христа (1 Кор. 1:30). Совершенная праведность Христа записывается на личный счет верующего (Рим. 5:17, 19), точно так же как вся вина верующего за его грехи была вменена Христу (2 Кор. 5:21). Единственная заслуга, которую Бог засчитывает для спасения, это дело, совершенное Иисусом Христом; ничего из того, что человек может когда-либо сделать, не может заслужить Божьего благоволения или добавить что-либо необходимое к тому, что совершил Христос.

Аргумент №4.

В-четвертых, в заключение, Писание ясно утверждает, что человек оправдывается только верой, а не «верой и делами».

Как сказал апостол Павел:

«Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью» (Рим. 11:6).

В другом месте Павел свидетельствует:

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился»

(Еф. 2:8-9, курсив добавлен; см. Деян. 16:31 и Рим. 4:3-6).

Фактически, всё Писание в целом учит, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28; см. Гал. 2:16; Рим. 9:31-32; 10:3).

Добавление дел к вере в качестве основания для оправдания — это в точности то учение, которое Павел осудил как «иное благовествование»

(см. 2 Кор. 11:4; Гал. 1:6).

Оно сводит на нет Божью благодать, поскольку, если спасительная праведность может быть достигнута посредством совершения таинств, «то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21).

Таким образом, любая система оправдания, смешивающая дела с благодатью, является «иным благовествованием» (Гал. 1:6), извращенным учением, преданным анафеме (Гал. 1:9) не решением собора средневековых епископов, а самим Божьим Словом, которое не может быть нарушено.

Фактически, не будет преувеличением сказать, что учение Католической церкви об оправдании выделяет ее как совершенно иную религию, отличную от истинной христианской веры, поскольку оно противоположно учению простого евангелия благодати.

В отличие от этого, католицизм придает чрезмерную важность человеческим делам. Католическое учение отрицает, что Бог «оправдывает нечестивого» (Рим. 4:5), не делая его сначала благочестивым. Таким образом, добрые дела становятся основанием для оправдания. Как свидетельствуют тысячи бывших католиков, католическое учение и литургия затмевает жизненно важную истину о том, что верующий спасен благодатью через веру, а не своими делами (Еф. 2:8-9).

Проще говоря, католики в действительности верят в то, что они спасаются через добрые дела, исповедание своих грехов и совершение ритуалов.

В.   ВЫВОД

1.     Пока католическая церковь продолжает утверждать свой собственный авторитет и навязывать своей пастве «иное благовествование», обязанность всех истинных христиан заключается в том, чтобы противостоять католическому учению с помощью библейской истины и призывать всех католиков к подлинному спасению.

2.     Между тем, протестанты не должны сдаваться под давлением, навязывающим им искусственное объединение с католиками (это особенно распространено в США и Канаде). Они не должны позволить, чтобы евангелие было затуманено, и они не должны заводить дружбу с ложной религией, чтобы не быть участниками в ее злых делах

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его.

Ибо приветствующий его участвует в злых делах его.

(2Иоан.1:9-11)

Вот уже давно феномен “святого смеха” является объектом бурных споров в современном христианском мире. Среди евангелических христиан появились как горячие сторонники этого явления, так и последовательные его критики. Первые видят в нем чудесное обновление, которое Господь совершает в Своей Церкви, а вторые считают “святой смех” сатанинским обманом, грозящим Церкви серьезными проблемами.

Очевидно одно: как бы мы не относились к Торонтскому благословению, мы не имеем права закрыть глаза на его существование.

Далеко не все выводы и аргументы автора настоящей статьи бесспорны, однако они представляют несомненный интерес для всякого христианина, который хочет честно разобраться в происходящем.

Дмитрий Розет

Работа Б. Дж. Оропеза

“То ли из-за жары, то ли из-за флюидов лихорадочного опьянения, носившихся в воздухе, я чувствовал, как у меня начинает кружиться голова. “Вы не поддержите меня?” — спросила какая-то женщина. На меня стало падать тело. Я опустил его на пол и двинулся дальше. Я очутился рядом с Джоном Арноттом, который двигался через толпу, благословляя людей, которые валились как кегли. Я даже не заметил движения его руки, когда она прочертила в воздухе полукруг и слегка — едва ощутимо — коснулась моего лба. “Благослови и его, Господь…” Я почувствовал, как по мне пробежала ощутимая дрожь, и в следующий момент я уже падал навзничь, как будто кто-то сбил меня с ног. Я упал на пол — клянусь, это правда, — смеясь, как пьяница”¹.

Что же необычного в знакомстве лондонского журналиста Мика Брауна со Святым Смехом? Он — нехристианин. Он говорит, что испытал нечто подобное, когда за него молилась Мать Митра, индуистская аватара (воплощение божества), но эти ощущения, как и пережитое в Торонто, больше не повторялись. Вот как он описывает то, что увидел, лежа на полу в Торонто:

“Люди, движимые духом щедрости, опустились и начали молиться надо мной. Я немного забеспокоился и почувствовал себя в некотором роде обязанным перед ними — словно я должен был неожиданно вскочить на ноги и сказать, что я нашел Христа. Я ничего не сделал, и я не знаю, были ли они этим разочарованы. Но это просто обычное социальное давление, которое оказывают на человека подобные ситуации. Не ощутил я и никаких долговременных последствий”².

Его религиозные убеждения не изменились после отъезда из Торонто (Браун исповедует религиозный плюрализм). С другой стороны, он не приписывал происходившее в Торонто какому-то гипнотическому воздействию. Журнал Evangelicals Now, взявший у Брауна интервью после событий в Торонто, спрашивает: “Возможно ли, чтобы мы были свидетелями того, что, в большинстве случаев, представляет собой, по сути, нехристианский опыт, который отдельные христиане изо всех сил стараются включить в свое представление о христианской жизни?”³.

Доказывает ли пережитое Миком Брауном, что Святой Смех — нехристианское явление, или Мик Браун, подобно царю Саулу (1Цар. 19), действительно встретился с Господом, но не обратился? Субъективный опыт истолковать крайне трудно. Давайте посмотрим, удастся ли нам найти источник феномена Святого Смеха.

ИССЛЕДОВАНИЕ ФЕНОМЕНА СВЯТОГО СМЕХА

К числу наиболее распространенных явлений, сопровождающих обновление, относятся смех, плач, обмороки, дрожание, конвульсии, видения, пророчества, подергивания, бег (иногда это явление называют “кругами Иисуса”), падения (“сраженные Духом” люди), пошатывания (“упивание Духом”), а также гиканье, рычание, лай, мычание и другие животные звуки, зачастую сопровождаемые яркой жестикуляцией. Описание всего многообразия странных явлений, происходящих на таких собраниях, заняло бы отдельную книгу. Роберт Хоу, журналист Toronto Life Magazine, спросил женщину, по имени Колин, из торонтской церкви “Виноградник”: “А какие проявления у Вас?” Она ответила: “Я дую”. Колин была полтора метра ростом и сложением напоминала апельсин. “Дуете?” ? “Когда Дух Божий приходит, я дую и дую и дую. Воздух просто вырывается из меня”⁴. Ги Шевро пишет: “На собрании в Аэропорту [т.е. в церкви в аэропорту г. Торонто] появилось любопытное “проявление” и было замечено в других местах. Подверженные ему подпрыгивали на одном месте, иногда в течение долгого времени”⁵. Один человек, подверженный феномену конвульсий гордо написал на своей футболке: “Я ДЕРГАЮСЬ ЗА ИИСУСА!”⁶

Мы уделим основное внимание наиболее распространенным феноменам: смеху, падениям, “упиванию Духом” и животным звукам.

Святое “Ха-Ха”

“Не пробуйте воду пальцем! Не ждите! Прыгайте в эту текущую реку! Давайте последуем за Богом в этом величайшем и сильнейшем порыве, когда-либо виденном в истории церкви!.. Это звук Господней радости, звук СВЯТОГО СМЕХА!” — провозглашают Чарльз и Фрэнсис Хантер⁷. Подчас Святой Смех действует необычным образом. Однажды, когда Фрэнсис по телефону молилась за человека, страдавшего сильной невралгией и мигренями, этот человек разразился смехом и был мгновенно исцелен⁸. Хантеры также утверждают, что одна женщина, по имени Дарлин, во время схваток слушала кассеты Святого Смеха. Вместо того, чтобы сосредоточиться на своем дыхании, она разразилась Святым Смехом: “Это произошло где-то посередине схваток, в момент передышки, и продолжалось до самого конца. Когда начались роды, пришел смех, но БОЛИ НЕ БЫЛО!”⁹ Не все рассказы о смехе в Духе столь красочны. И не надо, затаив дыхание, искать очевидцев, чтобы проверить достоверность таких историй.

В чем цель этого смеха? Большинство людей, которые его испытали, говорят, что смех — это радостное, очищающее переживание, обычно приходящее, когда человек лежит на полу. Родни Ховард-Браун пишет: “Бог использует смех на наших собраниях, чтобы благословить некоторых людей”¹⁰. Смех выглядит банальным по сравнению с визгом, конвульсиями или животными звуками. Так что плохого в том, что христиане смеются? Билл Джониан говорит: “У Божиих людей есть нечестивый страх перед диаволом. Они искренне верят, что сотни верующих могут собраться во имя Иисуса, поклоняться и петь Ему песни, молиться и проповедовать Его Слово — лишь затем, чтобы сатана вошел и поразил все собрание издевательским смехом”¹¹.

Искренний смех может быть результатом радости, но мы должны быть осторожны и не думать, что это обязательно так. Святой Смех очень просто оборачивается полным беспорядком, так что люди смеются просто чтобы посмеяться и низводят служение до чистого легкомыслия. Если христиане начинают смеяться над святостью и строгостью Бога — как, например, произошло, когда Родни Ховард-Браун проповедовал об аде — что-то здесь не так. В подобной обстановке святость и покаяние запросто теряют смысл. Клайв Льюис как-то заметил, что неблагочестивый смех разрушает искренний стыд. В результате, человек перестает серьезно относиться к чему-либо в христианстве. Выдуманный Льюисом бес Баламут пишет, что легкомыслие “отстоит от радости на тысячу миль; оно умерщвляет разум вместо того, чтобы его изощрять”¹².

Христианский мистик Вочман Ни в свое время выражал озабоченность по поводу Святого Смеха: “Какова их цель? Они хотят смеяться, веселиться. Они не молятся: “О Боже, я прошу Тебя, исполни меня Своим Духом, я удовлетворен независимо от того, чувствую я что-нибудь или нет”. Если кто хочет быть исполненным Божиим Духом, он должен иметь такое отношение”¹³.

Радость действительно является одним из плодов Святого Духа (Гал. 5:22-23). Она может, хотя, конечно же, не должна проявляться в виде смеха. Нет ничего плохого в смехе, когда Дух наполняет нас радостью; однако мы должны искать Того, Кто дает эту радость, а не смех, который может последовать за этим. Как отмечает один автор: “Подлинный плод радости лучше всего заметен на фоне печали и страданий. Это не значит, что христианин никогда не улыбается; это просто означает, что сверхъестественная радость в Святом Духе измеряется скорее внутренней уверенностью и оптимизмом, чем внешними проявлениями”¹⁴.

“Пораженные духом” — операционный стол Бога

В течение двадцати минут Кэрол Арнотт, жена пастора церкви “Виноградник” в торонтском аэропорту Джона Арнотта, молилась за Стивена Стрэнга из журнала “Харизма”. Потом это произошло. Стрэнг рассказывает: “В тот момент я ощутил себя полностью побежденным Божиим присутствием и навзничь упал на пол — это случилось со мной всего второй раз в жизни”¹⁵.

Какова духовная цель падения на пол? Очевидно, осознание присутствия Духа переполняет людей, и они падают наземь. Слишком часто, однако, падения были поддельными, вызванными скорее прикосновением или внушением проповедника, нежели чем-либо другим. Некоторые люди падают лишь затем, чтобы испытать ощущение падения. Другие падают не потому, что они ощущают Божие прикосновение, но потому, что надеются получить что-то от Бога, падая “по вере”. В случае с истинным прикосновением Бога, по словам Мортона Келси, ощущение приводит человека “в соприкосновение с другим измерением реальности, вследствие чего человек теряет над собой обычный контроль и падает на землю. Если человек не теряет осознания окружающей реальности, он, по крайней мере, почти всецело сосредотачивает свое внимание на этом ином уровне реальности”¹⁶. Более естественное объяснение предлагает Пол Конкин:

“В контексте любой религии, в любой момент обострения чувств физические проявления всегда подразумевают различные телодвижения и звуки.… И в любом подобном контексте тело может, в конце концов, достичь состояния нервной перегрузки. Все эти феномены, независимо от культурных различий, объединяет это граничное состояние — обморок”¹⁷.

Подобным же образом, конвульсии и дрожание могут быть вызваны сильной эмоциональной перегрузкой, страхом или печалью¹⁸.

Как утверждает Родни Ховард-Браун, Господь сказал ему: “Когда они падают под помазанием, оставьте их там, ибо это мой операционный стол”¹⁹. Некоторые лежат на полу считанные минуты, в то время как другие “пьянствуют” часами — в зависимости от вида “хирургического вмешательства”. Том Уэггонер пишет: “Пока мы лежим на Божием “операционном столе”, Господь разрушает мешающие нам стены [страх, сомнение, противление и т.п.]. Вместо них Он вкладывает любовь, радость, мир, смирение, покорность — все, что приносит великую победу”²⁰. Вкратце, многие учителя обновления верят, что феномен “поражения Духом” может происходить в случаях, когда Бог производит в людях изменения, исцеляя их и избавляя от глубоко укоренившихся проблем. Другие, “покоясь в Духе”, помимо этого феномена “исцеления” получают видения.

Джозеф Кардинал Сьюненс, харизматический католик, перечисляет благословения, которые приносит “поражение Духом”²¹.

• внутренний покой

• внутреннее исцеление

• способность прощать или раскаиваться

• иногда — физические исцеления

• восстановление семейных и других отношений между людьми

• облегчение или почти полное исцеление психических проблем

• желание приблизиться к Иисусу через молитву и Писание.

Если человек поистине переполнен присутствием Духа, такие результаты, конечно, возможны. Тем не менее, не все случаи “поражения Духом” приносят положительные результаты. После того, как жена Кеннета Хейгина, а также еще один проповедник и его жена усомнились в том, был ли случай левитации на одном из собраний Хейгина от Бога, Хейгин, как рассказывают, получил “слово от Господа” и коснулся лбов усомнившихся. Те немедленно упали на пол и были парализованы: “Когда эти трое попытались пошевелиться и обнаружили, что они совершенно неподвижны, они, конечно, были готовы признать, что сила и служение Хейгина исходят от Бога. Затем голос сказал Хейгину “освободить их”, снова коснувшись их пальцем”²². Другой странный случай произошел с восьмидесятипятилетней женщиной, по имени Элла Пеппард. В 1986 году она скончалась через пятнадцать дней после того, как ее бедро было раздроблено упавшим на нее человеком — этот человек был “сражен Духом”, когда его коснулся Бенни Хинн²³.

Не так давно на собрании пятидесятников какой-то человек свалился на меня, когда я молился у алтаря. Я не пострадал, но конечно был выбит из колеи! Мне трудно вообразить, что Дух Святой коснулся того человека таким образом, чтобы тот рухнул прямо на меня. Порядок и осторожность должны играть большую роль в среде, где имеет место феномен “поражения”.

Уэггонер рассказывает, как недостаток порядка может превратить феномен “поражения Духом” в цирк. Он пишет: “Для многих людей, к сожалению, падение становится самоцелью. Это трагедия”²⁴. Один харизматический лидер говорит: “Если вы становитесь в очередь, ожидая, когда вас “сразят”, желая что-нибудь почувствовать, вы, возможно, ищете чувства, а не стремитесь лишь прославить Бога”²⁵.

Упивание “новым вином”

Феномен “упивания Духом” родственен “поражению Духом”. Оба явления, как говорят, происходят, когда человек преисполняется присутствия Духа. Единственное различие состоит в том, что человек не падает на землю, а остается на ногах — он просто слишком “преисполнен”, чтобы держать себя в руках. Такой человек поведением напоминает пьяного — шатается, говорит заплетающимся языком и т.д. “Я пьян, я пьян, — говорит Родни Ховард-Браун.— Я пил у Иоиля каждую ночь и каждый день. Я пьян от нового вина”²⁶. Хотя Дух Святой действительно наполняет нас Своим святым влиянием, учителям обновления следует быть осторожными, чтобы не оскорбить Святого Духа, приписывая Его влиянию пьяные выходки.

Эти феномены производят странные результаты; например, специально назначают водителей, которые должны развозить по домам людей, слишком “упившихся Духом”, чтобы самим сесть за руль! Один служитель из церкви “Виноградник” говорил, что находился в состоянии “опьянения Духом” несколько дней. На то, чтобы подрезать крылья птенцу голубя (обычно это занимает пять минут), у него ушло полчаса. Затем он заметил, что его руки покрыты кровью — оказалось, что он пытался подрезать крылья взрослому голубю, который исклевал ему все руки²⁷.

Если Бог действительно коснулся этих людей, зачем они встают и бродят вокруг? Почему они не простираются ниц и не позволяют Богу продолжить работу? Это бы практически положило конец “пьяному” феномену. Тем не менее, это феномен позволяет человеку выставить себя на всеобщее обозрение. И зачастую “пьяница” этим не разочарован. Многие христиане любят такое развлечение. Но оставьте такого человека одного в комнате, и он быстро протрезвеет. Джек Дири отмечает, что такие люди обычно беспокойны и одиноки. Они используют внешние проявления, чтобы привлечь к себе внимание²⁸. Прикосновение Божие может быть реальным, но подражание стереотипным движениям пьяного человека в ответ на это прикосновение — это чисто плотская и неуважительная реакция.

Животные звуки и движения

Когда Марк Дюпон из церкви “Виноградник” в Торонто начал молиться за одного пастора, “он начал рычать, как лев, — рассказывает Дюпон, отмечая, что в обычной ситуации он подумал бы, что Чуй [пастор] нуждается в избавлении от бесовского духа. Но он счел, что необычные звуки, производимые Чуем, возвещали Божие знамение”²⁹. Рычание, кукареканье, мычание, хлопанье “крыльями”, гиканье, лай, вой — наряду с целым ассортиментом других “зоологических” проявлений — давно стали частью всплесков Святого Смеха.

Однако не каждый готов принять эти духовные “джунгли”. Родни Ховард-Браун, критикуя животные звуки, пишет: “Я вошел в комнату и увидел служителей, воющих, как стая кошек и собак. Я спросил: “Что здесь происходит?” “Господи, помилуй. Я думал, что вы умираете!” Никакого помазания не было. Я получил бы лучший результат, зажав в руках кошку и сдавив ей шею”³⁰.

Официально Джон Уимбер не поощряет такие явления, но он и не препятствует им происходить в церквях “Виноградник”. По большей части, животные проявления продолжаются на собраниях обновления³¹. Уимбер признает: “В прошлом были случаи, когда мы пытались изгонять бесов из людей, издававших “животные звуки”³². Но, основываясь на свидетельствах семи или восьми людей, которые сами издавали рычание, Уимбер утверждает, что плоды были положительными. Он отмечает, что такие люди испытывают праведный гнев и, как они сами считают, пророчески “возвещают”, что они отнимают у сатаны Божию территорию, и они, видимо, “очень обрадованы возможностью более сильного служения в будущем”³³.

И все же мы должны спросить себя, оправдывает ли цель средства. Представьте себе такую ситуацию: целая община верующих утверждает, что они приближаются к Господу всякий раз, когда плюют на стены святилища. Допустим, они называют это “святыми плевками”, подкрепляя свои действия несколькими вырванными из контекста библейскими стихами (в частности, ссылаясь на случай, когда Иисус сделал брение из Своей слюны) и истолковывают их как пророческое провозглашение нового творения. Более того, они утверждают, что Писание нигде не запрещает “плевать в Духе”. Признали бы сторонники обновления такое проявление?

Павел прекрасно описывает этот хаос в 14-й главе 1-го Послания коринфянам. Какими бы блаженными ни чувствовали себя коринфяне, говоря на языках, какие бы положительные плоды это им не приносило, точка зрения Павла была неизменна: если бы посторонние случайно зашли на ваши собрания, “не скажут ли, что вы беснуетесь” (1Кор. 14:23). Наверное, проповедникам обновления следует более серьезно отнестись к словам Писания, ведь все, кто впервые сталкивается с этим феноменом, почти единодушно думают: “Это сумасшествие!”

ПРИНОСИТ ЛИ СВЯТОЙ СМЕХ ДОБРЫЕ ПЛОДЫ?

Мы можем оценить Святой Смех (и связанные с ним феномены) в частности по плодам, которые он производит в жизнях тех, кто с ним столкнулся. Христос сказал, что доброе дерево не приносит плохих плодов, а плохое дерево не приносит добрых плодов (Мф. 7:16-20). Какой плод приносит Святой Смех? Всякий, кто не глух к словам свидетельств сотен людей, затронутых обновлением, должен признать, что добрый плод это движение определенно приносит.

Измененные жизни

Есть сведения о многих положительных переменах в жизни тех, кто испытал Святой Смех. Терри Вирго из служения “New Frontiers” пишет: “В нашей церкви восстанавливались семьи, непокорные смирялись, а робкие начинали смело благовествовать. Те, кто периодически посещал церковь, стали Божиими зилотами”³⁴. Пол и Мона Джониан утверждают, что Святой Смех — “это больше чем всплеск эмоций или харизматическая причуда. Ему сопутствовали прощение, эмоциональное исцеление, желание свидетельствовать и восстановление отношений”³⁵.

Рост, зрелость и покаяние

Говорят, что во многих случаях Святой Смех приводил верующих к большей духовной зрелости. Плоды в этом отношении были настолько положительными, что Джониан говорит:

“Перемены в нашем собрании убеждают нас, что и дерево и его плоды хороши и остаются надолго. Наряду с заметным количественным ростом в нашей церкви, мы видим в наших членах благочестивое отношение, улучшение здоровья, ревность к свидетельству и возрастающую любовь к Богу и друг ко другу.… Тем не менее, с момента этого излияния мы с мужем благоговейно наблюдали, как Святой Дух в считанные минуты успешно справился с тем, что мы пытались исправить в течение 13 лет. Мы видели, как крепкие мужчины каялись, плача во весь голос. Мы видели, как “невозможные” взаимоотношения восстанавливались, а легкомысленное отношение превращалось в пламенеющую страсть”³⁶

Спасение погибших

Несмотря на то, что “Виноградник” все еще воздерживается от того, чтобы называть Святой Смех пробуждением, поскольку этот феномен по-прежнему оказывает мало влияния на неверующих, души все же спасаются. Стив Лонг, пастор церкви “Виноградник” в торонтском аэропорту, пишет:

“Вы должны знать, что самое важное из происходящего в церкви “Виноградник-Аэропорт” — это измененные жизни. По нашим оценкам, в 1994 году 5000 человек доверились Христу или вновь примирились с Ним. На каждом собрании мы приглашаем людей к алтарю, чтобы они ответили на евангельский призыв. На данный момент, 10-15 человек впервые откликаются на призыв довериться Христу каждый вечер [а служения проходят шесть дней в неделю]; в некоторые вечера откликаются более 50 человек”³⁷.

Исцеления

В своей книге Catch the Fire Ги Шевро уделяет целую главу, под названием “Посрамление богатства”, личным свидетельствам свыше десяти человек, чьи жизни затронуло обновление. Шевро описывает два значительных случая исцеления. Один произошел с девочкой, по имени Хезер Харви, страдавшей от дизлексии; другой — с девочкой, по имени Сара Лиллеман, страдавшей потерей зрения и другими расстройствами. Джим Беверли, профессор богословия и этики из богословской семинарии Онтарио, расследовал приведенные случаи. После исцеления у обеих девочек наступило резкое улучшение здоровья, но описание второго случая содержало многочисленные ошибки³⁸. Назовете вы это исцелением или нет, факт остается фактом — жизни претерпели положительные перемены.

Список свидетельств продолжает удлинняться. Приходят новые и новые сообщения об исцелениях, восстановленных взаимоотношениях, ревности к благовестию и многих других хороших плодах. Майкл Грин приводит пять особенностей, характерных для результатов обновления:³⁹

• ощущение огромной радости

• усилившаяся любовь ко Христу

• исцеления

• дары различения и новые силы для служения

• возвращение в церковь многих неукрепленных членов.

Многие критики возразят, что сегодняшние оценки плодов обновления основываются на фактах слишком недалекого прошлого, чтобы прийти к сколько-нибудь твердым выводам. Многие люди таким же образом внушают себе, что им стало лучше после принятия плацебо, — однако по прошествии длительного времени положительный эффект существенно снижается. Это может быть справедливо в некоторых случаях Святого Смеха — может быть даже во многих, — но в каждом ли конкретном случае?

А ЧТО НАСЧЕТ ПЛОХИХ ПЛОДОВ СВЯТОГО СМЕХА?

Неблагопристойное поведение

Я не питаю большого уважения к тем служителям обновления, которые, честно взглянув на 14-ю главу 1-го Послания коринфянам, не желают признать, что они допускали на своих собраниях некоторый беспорядок и неблагопристойность. В большинстве случаев я видел лишь, что они “вчитывают” в текст свои собственные переживания. Каким образом наставление Павла в 1Кор. 14:40 о том, что все должно делаться “благопристойно и чинно”, прилагается к их церкви? Если “духи пророческие послушны пророкам”, то почему эти “пророки” по-прежнему допускают в своих собраниях неконтролируемое поведение?⁴⁰

Чрезмерное упование на чувства и опыт, пренебрежение разумом

Джозеф Мак-Олифф пишет по поводу обновления:

“В худших своих проявлениях, эти собрания гиперэмоциональны, их богословие переменчиво, они чрезмерно субъективны, элитарны, буйны, они порождают разделения и слишком поверхностны. Я проинтервьюировал множество участников по поводу их ощущений на собраниях, и они говорили о некоем духовном или эмоциональном “облегчении”, которое невозможно до конца объяснить или понять. Большинство комментариев напоминали мне о приятелях прежних времен, пытающихся описать путешествие под действием ЛСД: “Это… я не знаю… ну, ты понимаешь… это улет… круто… ну, я не знаю, мужик.… Понимаешь?”⁴¹.

Ощущения никогда не должны быть целью посещения собраний обновления. Иисус Христос — ни ощущения, ни Святой Дух и ни что-либо другое — должен быть в центре внимания. Боб Хантер заметил, что за три месяца в проповедях торонтской церкви “Виноградник” пророчество упоминалось 372 раза, Святой Дух 383 раза, а Иисус Христос — лишь 143 раза⁴².

Разделения

Несмотря на то, что мы часто слышим о воссоединении деноминаций из-за Святого Смеха, правда и то, что отдельные церкви раскалываются из-за разногласий в этом вопросе. Более того, проблема лишь усугубляется, когда проповедники Святого Смеха высмеивают своих критиков или говорят, что люди, выступающие против движения, хулят Святого Духа. Как мы уже отмечали, некоторые служители церкви “Виноградник” пророчествуют, что нас ожидает великий раскол, в котором христианам придется выбирать, на чьей они стороне — противников или сторонников нынешнего обновления.

Ненормальное поведение

Некий сердитый человек написал в журнал Charisma письмо, в котором пожаловался, что его друзья уже не те, что раньше, с тех пор, как они испытали на себе Святой Смех. Теперь “у них в глазах появился сумасшедший взгляд, и они непроизвольно дергаются”43. Д-р Кэролин Теннант пишет: “Автор [Теннант] лично слышала о пяти людях, которые были настолько поражены смехом, что продолжали смеяться даже по окончании церковных собраний, в самые неподходящие моменты. Одна женщина стоит на грани увольнения, поскольку ее смех мешает работать. У других не прекращаются проблемы”⁴⁴. Психологи-христиане указывают на документально подтвержденные случаи, свидетельствующие о том, что крайнее харизматическое поведение может разрушительно сказаться на людях, которые ему подвержены⁴⁵.

Искажение писания и пренебрежение к нему

Защитники Святого Смеха часто проявляют слабость, когда речь заходит о соответствии Писанию. Писание не слишком просто перекроить так, чтобы оно поддерживало Святой Смех, а не обличало его. Я еще не слышал от участников этого движения ни одного удовлетворительного объяснения, почему указание Павла в 1Кор. 14 поклоняться благопристойно и чинно не относится к ним; обычно они просто переводят разговор на хорошие плоды движения. Конечно, многие его плоды хороши, однако хорошие плоды были и в коринфской церкви, а Павлу все равно пришлось обличать коринфян в непристойном поведении. Некоторые другие скажут, что им не совсем понятно, что Павел имел в виду под неблагопристойным поведением; но, в противоречие собственным словам, они зачастую с фанатическим упорством будут утверждать, что феномен Святого Смеха — это не тот беспорядок, о котором говорит Павел.

РАСПРОСТРАНЕННЫЕ ВОПРОСЫ И ВОЗРАЖЕНИЯ

Не от сатаны ли святой смех?

“Вся эта история со смехом показывает, как тонко действует сатана, пытаясь сбить Церковь с пути и исказить ее послание. Он действует по хорошо продуманному плану, ожидая пришествия беззаконника (2Фес. 2:9-10). Эти дни пришли”, — утверждает Филип Пауэлл из Christian Witness Ministries46. Является ли сатана источником обновления?

В предыдущих главах мы рассмотрели учения как Родни Ховарда-Брауна, так и церквей “Виноградник”, и обнаружили, что, хотя и существуют некоторые проблемы, учения этих сторонников Святого Смеха остаются в целом ортодоксальными. Я не вижу, каким образом, вызывая в группе христиан смех, можно незаметно подтолкнуть их к сатане, особенно учитывая, что обновление, по большей части, лишь приближает людей к Богу. Будь столько христиан одурачено сатаной, это бросило бы тень на полновластие Бога, Который является Главой христианской Церкви. Более того, люди, полагающие, что обновление — это последний обман сатаны, который должен произойти в последние времена, сталкиваются с той же проблемой, что и люди, которые считают обновление пробуждением последних времен: откуда им знать, что мы живем в последние времена, если Христос сказал, что это не наше дело — знать времена и сроки (см. Деян. 1:6-7)? С другой стороны, всякий раз, когда Бог действительно делает что-то, можно ожидать, что сатана будет подделывать и извращать действие Божие. Я верю, что пророчества о последних временах, наряду с некоторой излишней неблагопристойностью собраний обновления, уже сами по себе дают Врагу плодородную почву для достижения его целей.

Разве подобные феномены не имеют место в других религиях и культах?

Покойный Бхагван Шри Раджниш возлагал на своих последователей руки. При этом они приходили в экстатическое неистовство и разражались сильным смехом. Раджниш говорил: “Просто радуйтесь… бог не серьезен… этот мир не может ужиться с теологическим богом… так пусть это будет вам постоянным напоминанием о том, что вы должны протанцевать свой путь к Богу, смехом проложить себе путь к Богу”⁴⁷. Другие гуру, учителя Новой Эры и шаманы сообщают о подобных феноменах, в том числе о животных звуках, конвульсиях, плаче, смехе, обмороках, состояниях транса и т.п.⁴⁸

По словам Элизабет Хиллстром, индуисты, использующие кундалини (энергию, которая якобы дремлет у основания человеческого позвоночника, свернувшись в кольцо)

“могут чувствовать сильный жар и холод, а их тела могут совершать странные непроизвольные движения — подергивания мышц, продолжительная дрожь или волнообразные конвульсии… Самопроизвольные движения тела могут сопровождаться беспричинным плачем, смехом, визгом или свистом. К числу прочих распространенных типов непроизвольного поведения относятся говорение на языках, пение незнакомых песен и разнообразные животные звуки и движения”⁴⁹.

Сходства между религиозными проявлениями, однако, не обязательно указывают на их единое происхождение. Ранняя церковь говорила на языках — равно как и некоторые языческие культы того времени. Следовало ли апостолам воздержаться от говорения на языках лишь потому, что другие религии тоже так делали? Если мусульманин молится, значит ли это, что я не должен? Если индуист молится, должен ли я прекратить? Нам не следует делать ошибку и строить свои обвинения на внешнем сходстве. Дух, которым проникнуто индуистское богослужение, радикально отличается от духа, царящего на богослужении харизматических христиан. Что бы мы ни думали о Святом Смехе, его сторонники по-прежнему проповедуют, что спасение приходит только через Иисуса Христа, Бога Сына, Второе Лицо Троицы. Тем не менее, различение всегда необходимо.

Не является ли святой смех формой массового внушения или гипноза?

Отцом современного гипноза считается Франц Антон Месмер (1734-1815), австрийский врач. Его пациенты под гипнозом проявляли такие реакции, как конвульсии, истерический смех и приступы икоты⁵⁰. Возможно ли, что причиной феномена Святого Смеха является массовый гипноз или самовнушение? Что касается массового гипноза, я бы сказал, что вероятность этого меньше одного процента. Я был на нескольких таких собраниях, надо мной молились участники обновления, я проработал несколько лет в апологетическом служении и всю свою жизнь общался с пятидесятниками и харизматами, поэтому я нахожу это объяснение в высшей степени невероятным. Из одного того, что Месмер заставлял своих пациентов смеяться под гипнозом, еще не следует, что лидеры Святого Смеха занимаются чем-то подобным. Более того, служители, посещавшие Торонто или видевшие Родни Ховард-Брауна, не смогли бы привезти обновление назад в свои церкви — разве что их тайно обучили искусству массового гипноза.

Массовое психологическое воздействие тоже очень маловероятно. Родни Ховард-Брауна, в силу причин, описанных в 3-й главе, часто обвиняют в этом. Допустим, проповедники Святого Смеха воздействуют на аудиторию посредством оживленной музыки, посредством проповедей, зачастую привязанных к получению “благословения”, и посредством ярких свидетельств тех, кто “благословение” уже получил. Толпа всегда оказывает влияние на отдельного человека. Нацистская Германия хороший тому пример. Тем не менее, хотя самовнушение и “стадное чувство”, вероятно, присутствуют на таких собраниях, широкомасштабное воздействие на психику представляется маловероятным. Может быть, когда ваш любимый проповедник использует яркие примеры и убедительные слова, это тоже воздействие на психику? Будучи последовательными, мы должны счесть воздействием на психику либо одновременно и обновление и проповеди наших проповедников, либо ни то, ни другое. Христианин, психиатр и писатель Джон Уайт говорит: “Для того, чтобы подчинить своей воле большое количество людей, вы должны довести их до изнеможения, бомбардировать их сенсациями непривычной силы, ставить их перед лицом пугающих концепций, унижать их и внушать им чувство вины и безнадежности, при этом по-прежнему предлагая им новую волшебную идею”⁵¹.

Дэвид Льюис отмечает, что два врача (Мосс и Мак-Иведи) воспользовались шкалой оценки личности Айзенка, чтобы определить типы личностей, подверженных массовой истерии. Результат, основанный на сотнях примеров, показал, что около двенадцати процентов обследуемых попали в категорию сильно поддающихся внушению, имея высокие показатели по осям экстравертности и невротичности⁵².

На конференции церквей “Виноградник” в Хэррогейте осенью 1986 года Льюис, при помощи подробной анкеты, опросил сотни участников по поводу духовных переживаний, испытанных ими в прошлом и на конференции. Многие опрошенные испытали на себе смех, плач, дрожь, святое “опьянение” и т.д. Проведя обследование таких людей по Айзенку, Льюис обнаружил следующее: “Из этих данных сразу становится ясно, что рассказы об этих феноменах исходят от разных категорий людей и никоим образом не ограничиваются лишь теми, кто имеет высокие показатели по шкале экстравертности и невротичности. Это опровергает теорию о том, что данные феномены во многом объясняются некоей формой массовой истерии”.

Тем не менее, как и Мик Браун, я почувствовал, что должен “проявить” какой-то феномен, когда на собрании два служителя с любовью возложили на меня руки и начали молиться. Без сомнения, они готовы были молиться за меня часами до тех пор, пока я не засмеюсь, залаю или не сделаю что-нибудь необычное. Неужели они не понимали, что Дух Святой действует по Своему усмотрению и может коснуться человека без всяких видимых проявлений? Прошло 10-15 минут, но я по-прежнему ничего не чувствовал, поэтому я ушел.

И все же, пока я собирал материал для этой книги, со мной случилось нечто запоминающееся. Только произошло это не на богослужении, а в книжном магазине церкви “Виноградник”. Никто не молился надо мной, но, войдя в магазин, я ощутил такое присутствие Святого Духа, какого не чувствовал уже давно. Я упал на колени прямо между книжными полками. Никто, похоже, не замечал и не ощущал того, что чувствовал я; должно быть, они просто решили, что я опустился на колени, чтобы рассмотреть книги на нижней полке. Я не смеялся, не плакал, не визжал и не делал ничего странного — я просто опустился на колени и наслаждался Божиим присутствием. Никаких особенных перемен в моей жизни в тот день не произошло, но я знаю, что Господь коснулся меня. За свою жизнь я много раз ощущал Божие присутствие подобным образом. Иногда это значительно меняло меня, иногда я просто укреплялся в своих отношениях с Богом.

Внушение, влияние толпы и другие человеческие мотивации действительно имеют место на собраниях обновления, однако это не исключает возможности того, что Дух Святой касается душ людей, — и я верю, что Он это делает — на таких собраниях.

Может быть святой смех имеет человеческую природу?

На этот вопрос ответить очень трудно. Большинство христиан пощадят многочисленных приверженцев Святого Смеха и не скажут, что это феномен — от сатаны; но они скажут, что столь странные явления могут иметь только человеческое происхождение. С одной стороны, я убежден, что многое из происходящего на собраниях обновления действительно исходит от человека. С другой стороны, многие явления лучше всего объясняются вмешательством свыше. Я полагаю, что во многих собраниях обновления можно усмотреть проявления как Божьей силы, так и человеческой плоти (да и сатаны тоже). Журналист Майк Фирон утверждает:

“Если действие Святого Духа совершается над нашей человеческой природой и через нее, и если одну сторону нашей человеческой природы можно описать при помощи психологии — а я верю, что это возможно, и нахожу это очень полезным — то сказать о [Торонтском] Благословении, что оно “имеет психологическое происхождение”, будет трюизмом. Пойти дальше, как это делают многие скептики, и сказать: “Я могу объяснить это с точки зрения психологии, а значит другого объяснения не существует”, — значит сделать слишком смелое логическое допущение и утверждать то, чего вы еще не доказали”⁵³.

Разве святой смех не приводит к измененному состоянию сознания?

Святой Смех может вызвать измененное состояние сознания, однако это не так опасно, как может показаться. Всякий говорящий иными языками попадает в ту же категорию. Петр, Павел и другие святые прошлого испытывали измененное состояние сознания, когда получали видения. Да и любой вид транса можно назвать “измененным состоянием”⁵⁴. Роберт М. Андерсон пишет:

“Те немногие исследователи, которые настаивают, что говорящий языками человек находится в совершенно нормальном состоянии сознания, не понимают, что измененные состояния сознания включают в себя целую гамму различных состояний — от почти полностью сознательных до полностью бессознательных. Таким образом, многие говорящие на языках могут входить в измененное состояние с такими минимальными усилиями, что ни они, ни окружающие не осознают эту перемену. И все же скрытое изменение сознания обычно присутствует, как и в любом случае автоматического поведения”⁵⁵.

На самом деле, вопрос не в том, может ли человек достичь измененного состояния сознания на собраниях обновления, но в том, не является ли такое состояние в контексте этих собраний оккультным явлением? Я полагаю, что оккультные феномены могут иметь место, если человек — нехристианин. Более того, некоторые случаи обновления можно объяснить оккультным или демоническим влиянием — особенно издаваемые людьми животные звуки. Однако такие случаи — исключение, а не правило. Сторонники обновления открыто признают, что некоторые люди могут находиться под демоническим влиянием. На любом собрании могут присутствовать Бог, сатана и плоть, — а могут и не присутствовать. Однако христиане, которые постоянно “опорожняют” и “открывают” свой ум для всего, что приходит им в голову, должны сознавать, что пришедшее им в голову первым может исходить не от духа Божьего, а от духа злобы.

Разве они не пренебрегают учением в угоду ощущениям?

Это реальная проблема, которую я вижу не только в движении обновления, но и во всех пятидесятническо-харизматических церквях в целом. Такие группы всегда склонны на богослужениях подчеркивать не проповедь Писания, а личные переживания людей. Зачастую серьезное учение вообще отсутствует. Большинство служителей обновления выступает с не слишком содержательными проповедями, которые обычно как-то связаны с обновлением. Стив Лонг из “Виноградника” в торонтском аэропорту возражает: “Проповеди на наших вечерних собраниях не поверхностны, как говорили некоторые. Каждую ночь речь идет о ясных и главных истинах: о грехе, святости, кресте, Христе или аде, например”⁵⁶.

И все же большинство людей приходит на собрания обновления не затем, чтобы услышать проповедь, но чтобы испытать Божие прикосновение после того, как проповедь закончится. Более того, служители обновления обычно определяют, что Дух нисходит на людей, не по влиянию своей проповеди, а по начавшимся проявлениям. В этом большое отличие движения обновления от многих пробуждений прошлого, в которых проповедь играла гораздо более важную роль. Чего же нам следует ожидать в будущем от этой неприятной тенденции? Одна из самых серьезных опасностей Святого Смеха, возможно, кроется в том, что этот феномен может дать толчок к появлению новых гиперпятидесятнических и гиперхаризматических переживаний, которые станут нормой христианской жизни. Точно так же, как за последнее столетие в евангелических кругах Вечеря Господня во многом уступила место призывам к алтарю, через сто лет после нас в евангелических богослужениях библейская проповедь может уступить центральное место эмоционально насыщенным переживаниям. Враг может использовать Святой Смех в своих целях и, в конце концов, полностью извратить евангелическое мировоззрение. Похоже, что харизматические переживания отодвигают Слово Божие на задний план.

СВЯТОЙ СМЕХ: ОТ БОГА, ОТ ЛЮДЕЙ ИЛИ ОТ САТАНЫ?

Что вызывает беспокойство

Прежде чем перейти к общей оценке Святого Смеха, я хотел бы вкратце рассмотреть еще несколько моментов, которые меня беспокоят. Во-первых, я считают, что характерной чертой многих собраний обновления является недостаток различения. Когда служители позволяют себе высказывания типа “не анализируй, просто прими” или “сегодня Бог собирается оскорбить наш разум”, они поощряют в слушателях пренебрежение разумом и различением.

В евангелических кругах уже наблюдается такая тенденция. Антиинтеллектуализм всегда готов проявиться в атмосфере повышенного внимания к эмоциям и переживаниям. Любопытно, что пробуждения прошлого часто зарождались в высших учебных заведениях — например, в Хэйстекской молитвенной группе при Уильямс Колледже или в Уэслейском Святом Клубе при Оксфордском Университете. Анализируя историю пиетизма, методизма и Моравских Братьев, Ховард Снайдер отмечает, что в этих движениях образование также играло ключевую роль. Снайдер говорит: “Можно припомнить, что многие значительные социальные движения, как религиозные, так и политические, возникли в университетах или в студенческой среде”⁵⁷.

Многие служители Святого Смеха заверяют своих слушателей, что, когда дети Божии просят у Него хлеба, Он не даст им камень, подразумевая под этим, что, поскольку движение обновления просит у Бога благословения, Он не подбросит им сатану. В принципе, это справедливо, но мы все равно должны быть осторожны. Если Бог изначально благословил церковь, то сатана может быстро воспользоваться ситуацией и увлечь людей. Крайние проявления начинают приписывать Божией силе и считать за норму, и как только мы начинаем искать эмоций ради эмоций, значит, сатана уже воспользовался некогда подлинным действием Святого Духа. В публикациях некоторых служителей обновления есть указания о том, как подвергать необычные проявления испытанию. Я молюсь о том, чтобы эти мысли воплотились в жизнь на собраниях обновления⁵⁸.

Кроме того, движение обновления должно научиться яснее видеть разницу между позволением Богу исполнять Его волю и навязыванием Ему человеческой воли. Кэролин Теннант пишет: “Моему другу, пастору, позвонил один из помощников Родни Ховарда-Брауна. Он хотел приехать и провести несколько собраний.… Затем он сказал нечто очень любопытное: “Я могу гарантировать Вам пробуждение. Если пробуждения не будет, Вы сможете получить свои деньги назад”.

Теннант замечает: “Я всегда полагала, что решения о пробуждении принимает Бог! Так как же этот человек может “гарантировать” пробуждение? Как мне кажется, это сводит на нет всевластие Бога”⁵⁹.

Обновление должно делать больший упор на покаяние и благовестие. Джордж О. Вуд, генеральный секретарь Ассамблей Бога, отмечает, что в 15-й главе Ев. от Луки, в притчах о потерянной овце, потерянной монете и блудном сыне присутствует тема радости. Когда были найдены потерянная овца, потерянная монета и блудный сын, это вызвало великую радость. Вуд пишет: “Подлинное пробуждение смеха, о котором говорил Сам Иисус, приходит в церковь, которая совершает дело благовестия, которая познала безграничное счастье при виде того, как погибающие мужчины и женщины, мальчики и девочки приходят ко Христу”⁶⁰.

Сокровища в глиняных сосудах (2 Кор. 4:7; 2 Тим. 2:20)

Так как же нам относиться к этим феноменам? В речи под названием Transposition (“Перестановка”) К.С.Льюис говорит, что при переводе с языка, имеющего богатый словарный состав, на язык, словарь которого беднее, некоторые слова более бедного языка принимают несколько разных значений. В том, что касается наших эмоций и ощущений, происходит нечто подобное61. Слезы, к примеру, могут быть следствием разных эмоций. Иногда в них проявляется боль, иногда — печаль, страх и другие чувства. Разве не может прикосновение неисследимой Божией славы вызвать смех, слезы или другую реакцию, если мы, с нашей слабостью и ограниченностью, не можем иначе выразить свои чувства? Подобно тому, как плохой радиоприемник не может хорошо воспроизвести радиопередачу, так и люди, по своей плотской слабости, часто не способны надлежащим образом выразить прикосновение Бога. Мы носим это сокровище в глиняных сосудах (2 Кор. 4:7). Святой Смех может быть следствием попыток несовершенных людей несовершенным и не всегда верным образом ответить на истинное действие Духа.

Иногда люди реагируют слишком сильно, преувеличивая свое восприятие Божиего присутствия. Конечно же, Бог присутствует везде. Но обычно Его присутствие неощутимо. Иногда же, в особенности на богослужениях, похоронах, в молитве и одиночестве, или когда Бог захочет коснуться нашего сердца, мы ощущаем Его присутствие гораздо отчетливее. Наконец, в какие-то моменты мы можем ощутить присутствие Божие совершенно потрясающим образом (см. Отк. 1:17).

Я помню, как несколько лет назад мне довелось посетить одну крайнюю пятидесятническую общину, где на собрании разразилось настоящее сумасшествие. На всем протяжении собрания я ощущал слабое присутствие Бога, но не заметил ничего, что могло бы вызвать столь сильную реакцию. Может быть, многие приверженцы Святого Смеха действительно чувствуют Божие присутствие, но попросту слишком сильно на него реагируют? Может быть, у них уже выработались свои, привычные реакции на присутствие Святого Духа? Ощутив прикосновение Духа, Джо начинает непроизвольно смеяться, Сью — рыдать, кто-то еще падает на пол. Некоторые из подобных реакций, например неконтролируемый смех Джо, противоречат Писанию, которое говорит, что мы должны владеть собой (1 Кор. 14:32). Зато в других случаях (Сью) реакция вполне библейская.

Еще несколько последних замечаний. Во-первых, как я уже отмечал выше, я не верю, что все движение Святого Смеха порождено сатаной. Через это обновление он теряет слишком много душ и приобретает слишком много противников. Во-вторых, я также не думаю, что феномен Святого Смеха объясняется исключительно внушением. Слишком многие христиане, некогда скептически относившиеся к обновлению, сегодня участвуют в нем. Однако, в-третьих, если это движение порождено Богом, почему Он позволяет людям столь бесчинно себя вести? С другой стороны, можно ли предположить, что Бог перестанет касаться человеческих сердец лишь потому, что некоторые слишком сильно на это реагируют? Перестал ли Дух Святой действовать в коринфской церкви, когда они утратили благопристойность? Несомненно, Дух может действовать вопреки всем нашим ошибкам. И я думаю, что именно так и обстоит дело снынешним обновлением.

Более того, я считаю, что поддержание порядка и благопристойности в церкви — это ответственность служителей, а не Бога; и служители обновления, по большей части, не справились с этой ответственностью. Вполне возможно, что однажды Дух Святой будет настолько огорчен беспорядком и хаосом, что Он прекратит действовать в собрании. Тогда членам собрания останется лишь подражать тем телодвижениям и странным явлениям, которые сопутствовали подлинному Божьему прикосновению. Мои выводы во многом совпадают с официальной позицией церкви “Виноградник”. Это не пробуждение, а обновление. В нем присутствует не только Бог, но также и плоть и сатана. Однако, в отличие от многих прихожан “Виноградника”, я полагаю, что служители обновления так и не смогли честно признаться в том, что в их церквях нет благопристойности и порядка.

ССЫЛКИ

1 Мик Браун, “Unzipper Heaven”, 30.

2 Мик Браун, “What Happened Next? Toronto and the Telegraph Reporter”, Evangelicals Now (февр. 1995), 8.

3 Там же.

4 Хоу, “God is Alive and Well”, 1.

5 Шевро, Catch the Fire, 53.

6 Там же, 215.

7 Ч. и Ф. Хантер, Holy Laughter, 159.

8 Там же, 67-68.

9 Там же, 118.

10 Ховард-Браун, Manifesting the Holy Ghost, 29.

11 Джониан, The Fresh Anointing, 131.

12 К. С. Льюис, The Screwtape Letters в сборнике The Best of C.S.Lewis, 46-47.

13 Вотчман Ни, The Latent Power of the Soul, 73.

14 Зенас Дж. Бикет, “Joy and the Spirit-filled life”, Paraclete (весна 1977), 3.

15 Стивен Стрэнг, “Floored in Toronto”, Charisma (февр. 1995), 106.

16 Мортон Келси, Discernment: A Study in Ecstasy and Evil, 1978, 19.

17 Пол К. Конкин, Cane Ridge; America’s Pentecost, 1990, 107.

18 Пьер Жане, The Major Symptoms of Hysteria, 1907, 94-104.

19 Ховард-Браун, Manifesting the Holy Ghost, 23.

20 Том Уэггонер, Falling Under God’s Power, 1978, 55.

21 Фрэнсис Мак-Натт, Overcome by the Spirit, 1990, 45-46.

22 Мак-Коннелл, Different Gospel, 66. Об этом случае рассказано в книге Кеннета Хейгина Why Do People Fall Under the Power?, 1980, 11-12.

23 “In Brief”, Christian Research Journal, том 12, с. 3 (осень 1989), 27.

24 Уэггонер, Falling Under the God’s Power, 53-54.

25 Эти слова Джорджа Мэлоуни были процитированы Доном Венаблом в статье “Slain in the Spirit: Another View”, Paraclete (лето 1988), 25.

26 Джулия Дуйн, “An Evening with Rodney Howard-Browne”, Christian Research Journal (зима 1995), 45.

27 Кэролин Теннант, “Toronto Blessing? Decide for Yourself”, 1995, 40-41.

28 Дири, Surprised by the Power, 97-98.

29 Дайна Дусе, “What is God doing in Toronto?”, 26.

30 Ховард-Браун, The Reality of the Person of the Holy Spirit, 15-16.

31 Джон Уимбер, “John Wimber Responds to Phenomena”, приложение к Отчету руководства Ассоциации церквей “Виноградник” за сентябрь-октябрь 1994 года.

32 Там же.

33 Там же.

34 Терри Вирго, “Making Sense of the Spirit’s Move” в сб. The Impact of “Toronto”, ред. Уоллас Болтон, 1995, 74.

35 Стив Смит, “‘Holy Laughter’ Hits Boston Church”, Charisma (июнь 1994), 58.

36 Джониан, “Flowing with Revival”, 14.

37 Лонг, “An Insider’s Story”, 10.

38 Беверли, Holy Laughter, 103-120.

39 Майкл Грин, “Introduction” в сб. The Impact of “Toronto”, 15.

40 Зачастую, когда требуется привести пример допустимого “беспорядка”, проповедники Святого Смеха вспоминают о работе Святого Духа в 10-й главе Деяний. Но, во-первых, они не учитывают, что описываемые там события уникальны, поскольку крещение Святым Духом тогда впервые произошло среди язычников. Во-вторых, когда Петр начал проповедовать, Корнелий и его домашние впервые услышали Евангелие. Для неверующих позволителен некоторый беспорядок. Участники же сегодняшнего обновления, по большей части,уже являются верующими. Они должны уметь держать себя в руках. И вина за этот беспорядок, опять-таки, скорее всего, лежит на служителях, которые его допускают. В-третьих, 10-я глава Деяний вообще не может служить оправданием беспорядка, творящегося во время проповеди. В тот раз Дух коснулся всех присутствующих, а не отдельных энтузиастов, которые разразились смехом, в то время как остальные пытались слушать апостола. В наших условиях помощники должны проводить смеющихся в отдельную комнату или попросить их успокоиться. Если бы пастор во время проповеди обратился прямо к бурно реагирующим людям с просьбой сохранять порядок, я уверен, они нашли бы в себе силы сдержать эмоции.

41 Джозеф Мак-Олифф, “Revival”, Chalcedon Report (дек. 1994), 15.

42 Беверли, Holy Laughter, 159-160.

43 Письмо Марка Майерса, Charisma (апрель 1995), 11.

44 Теннант, “Toronto Blessing? Decide for Yourself”, 40.

45 Примеры таких случаев Вы можете найти в статье Давида Р. Коупстэйка и Х. Ньютона Мэлоуни “Adverse Effects of Charismatic Experience: A Reconsideration”, Journal of Psychology and Christianity, том 12, номер 3 (1993), 236-244.

46 Филип Л. Пауэлл, “From Around the World”, Contending Earnestly for The Faith, (ноябрь-декабрь 1994), 4.

47 SCP Newsletter (осень 1994), 14.

48 См., например, И. М. Льюис Ecstatic Religion: An Anthropological Study of Spirit Possession and Shamanism (1971).

49 Элизабет Л. Хиллстром, Testing the Spirits, 1995, 122.

50 Диксон, Signs of Revival, 227.

51 Джон Уайт, When the Spirit Comes in Power, 1988, 67-68.

52 Дэвид К. Льюис, Healing: Fiction, Fantasy or Fact?, 1990, 166-171.

53 Майк Фирон, A Breath of Fresh Air, 1994, 152.

54 Данные об уровнях состояний транса можно найти в работе Мэри Дуглас Natural Symbols: Exploration in Cosmology, 1973, 104-105.

55 Андерсон, Vision of the Disinherited, 13. О характеристиках измененного сознания и приводящих к нему механизмах см. Диксон, Signs of Revival, 258-279.

56 Лонг, “An Insider’s Story”, 10.

57 Ховард А. Снайдер, Signs of the Spirit: How God Reshapes the Church, 1989, 250.

58 См., например, критерии Майка Бикля и Майкла Салливана: Воздается ли честь Иисусу Христу? Приводит ли он к большей ненависти ко греху и большей любви к праведности? Порождает ли он большее уважение к Писанию? Приводит ли он людей к истине? Производит ли он большую любовь к Богу и к людям? Майк Бикль и Майкл Салливан, God’s Manifest Presence: Understanding the Phenоmena that Accompany the Spirit’s Ministry, 2. Подобный список был составлен и Уэсом Кэмпбеллом под названием “Our Judging Criteria”, Prophet Sharing 1992.

59 Теннант, “Toronto Blessing? Decide for Yourself”, 70.

60 Джордж О. Вуд, The Laughing Revival: Distinguishing the Normative and Unique Elements of Spiritual Renewal, 1995, 16.

61 К. С. Льюис, The Weight of Glory and Other Addresses, 1965, 16-29.