Эта проповедь представляет Эсхатологию мусульман, то во что они верят, чему учат, что изучают, чего ожидают в ближайшее время. Эсхатология — это учение о последних временах, о том как закончится история этого мира.
Представленная проповедь является блестящей работой (трудом) проповедника. Эта проповедь является результатом многодневных исследований учения о последних временах мусульман.
Друзья, это нужно знать!
Очень прошу, наберитесь терпения, качество звука не очень хорошее, перед проповедью пение хора и приветствие ведущего, но сама проповедь по содержанию блестящая! Рекомендуйте друзьям, знакомым и особенно мусульманам!
Пастора Богом поставленные, пастора ставшие заложниками человеческого своеволия, пастора самозванцы, этот материал крайне важен для нас, стоит потратить время и силы для изучения. Всем, кто имеет в своей жизни пасторов или ищет таковых, для вас также крайне важно знать данные истины, что бы избежать или убежать от пасторов не от Бога.
«Я не посылал их, говорит Господь; и они ложно пророчествуют именем Моим…» Иеремии 27:15
Характер пастора, такой, каким он был задуман Богом, невозможно понять вне контекста, в котором и ради которого он существует. Божественный план спасения душ включает в себя не только искупление, совершенное Христом на кресте Голгофы, но также и созидание Церкви. Великое дело искупления, представленное на страницах Библии как главное дело Бога, включает в себя несколько явно различимым этапов. Первый этап можно назвать этапом планирования. Мы очень мало знаем об этом этапе. Многие из его элементов нам даже трудно понять в свете дальнейшего развития событий. Тем не менее, Библия вполне определенно говорит, что еще прежде создания мира, еще до того как был сотворен человек, внутри Божественной Троицы было решение совершить великий план искупления людей. Апостол Петр говорит об этом так:
…зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас… (1 Пет. 1:18-20).
Вторым этапом плана искупления была длительная подготовка боговоплощения. В одном из своих посланий апостол Павел специально отмечает, что пришествие Иисуса Христа совершилось в особо определенное Богом время. К этому моменту была завершена подготовка всех необходимых для миссии искупления условий.
…Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4-5).
Этап подготовки пришествия Искупителя включал в себя очень многое: призвание Авраама, возникновение народа израильского, его египетский плен и чудесное освобождение из него, ниспослание Закона и заключение Завета с Израилем, отступление и вавилонское пленение. Все это было необходимо для создания условий, при которых Мессия должен был совершить искупление.
Жизнь Иисуса Христа на земле, Его заместительная смерть на кресте и Его воскресение из мертвых представляют собой наиболее активную и, безусловно, наиболее важную фазу божественного плана искупления. Знаменитое «Совершилось», произнесенное Христом на кресте в момент умирания, указывало на завершение основного этапа этого плана. Вместе с тем, победа Мессии на Голгофе не являлась самоцелью. Став завершением одного этапа, этапа подготовки и совершения искупления, она положила основание для следующего периода – созидания Церкви.
Церковь была задумана и создана Богом и лично Иисусом Христом. Во время Своей земной жизни Иисус много раз отмечал, что созидание Церкви было главной целью Его миссии. Как ни велико было искупление, оно было лишь инструментом или средством для достижения главной цели – созидания Церкви, состоящей из искупленных людей.
Впервые Иисус сказал об этом открыто и конкретно в Своем разговоре с учениками, после знаменитого исповедания Петра. Говоря: «Ты Христос, Сын Бога живого», Петр признал Его Божественность. Сразу же после этих слов Иисус направляет внимание Петра и других учеников на главную цель Своей миссии: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее…» (Матф. 16:18). Это было сказано задолго до Голгофы. Идя на подвиг искупления, Иисус видел Своей целью не только сам факт исполнения воли Отца, но и то, что будет в результате него. Эти слова Иисуса Христа очертили горизонт вечности, каким он был в Его сознании. Главным объектом на этом горизонте была Церковь. Чарльз Бриджес справедливо пишет об этом: «Церковь – это зеркало, отражающее сияние божественной сущности. Это – великая сцена, на которой совершенства Иеговы явлены вселенной»1.
Заложив основу созидания Церкви, Иисус Христос детально продумал принципы, посредством которых она должна развиваться. Церковь – это не человеческое изобретение, поэтому и принципы ее жизни определяются не людьми, а Тем, Кто обладает божественной, совершенной мудростью, и Кто ради создания ее отдал Свою жизнь. Одним из мест Писания, наиболее детально объясняющих принципы устройства Церкви, является четвертая глава Послания к ефесянам. Апостол Павел представляет в ней сущность Церкви, основу ее жизни, механизм и методы ее роста, принципы взаимодействия членов друг с другом и т.д. Начинается эта презентация очень важным обстоятельством. Апостол ясно и недвусмысленно утверждает, что полноценное развитие Церкви в огромной степени зависит от ее служителей, пасторов.
И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова… (Еф. 4:11-12).
Институт пасторов-учителей установлен Самим Иисусом Христом. В Божьем оригинальном плане эти люди играют огромную роль. Имея соответствующие дарования и определенный опыт в личной духовной жизни, пасторы ответственны за обеспечение остальных христиан всем необходимым для их полноценного развития, чтобы сделать их способными к служению созидания Церкви. Это очень важный элемент общего процесса развития Тела Христова. Искупив свою Церковь посредством жертвы на Голгофском кресте, Сын Божий вверяет ее в попечение пастырям.
Павел подчеркивал это во время своей известной встречи с ефесскими пресвитерами в Милите:
Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20:28).
Природа пасторской роли в Церкви уникальна. Пасторы – это не просто специалисты по работе с людьми, они не просто менеджеры или организаторы, обеспечивающие реализацию тех или иных проектов. Пасторы должны быть проводниками созидающей души Божьей благодати. Только тогда они будут способными выполнять поставленную перед ними Христом задачу. Поэтому пасторы должны в большей степени, чем другие, преображаться в характер Христа. Это их привилегия и первая обязанность. Чарльз Бриджес цитирует по этому поводу слова Матера:
Высочайшее достоинство, если не величайшее счастье, которое способна воспринять человеческая природа в этом дольнем мире, – это иметь столь просвещенную душу, ставшую зеркалом и проводником божественной истины для других людей.2
Вопросы спасения и преображения душ неподвластны людям, какими бы выдающимися способностями они ни обладали. Они находятся вне человеческих возможностей. Созидание душ, так же как и напрямую зависящее от него созидание Церкви, может осуществляться только в результате непосредственного действия Святого Духа. Это Его прерогатива. Пасторов Бог использует в этом деле только в качестве специальных инструментов или активных проводников божественной трансформации душ.
Вот почему квалификация пастора определяется, прежде всего, качеством его характера. Одаренность пастора, его подготовка в вопросах исследования и экспозиции Писания, индивидуальной работы с душами и руководства церковью тоже очень важны, так же как и наличие навыков практического служения, но качество его характера в этом списке стоит на первом месте. Для того чтобы Дух Божий действовал через пастора, Он должен сначала трансформировать его самого, только после этого становится возможным процесс духовного влияния, приводящий к преображению окружающих его душ.
Характер пастора – это многогранное понятие, включающее в себя различные аспекты его личности. Священное Писание, приводя описание требований, предъявляемых к пасторам, отдельно фокусируется на качествах его характера. Особенно подробно об этом говорится в Первом послании Тимофею 3:1-7 и в Послании Титу 1:6-9. Эти тексты достаточно часто объясняются в различных книгах по подготовке пасторов3. Данная статья сфокусирована на изучении характера пастора с точки зрения его роли по отношению к Богу, к людям, которых он ведет, а также к сопастырям, братьям, вместе с которыми он несет служение. Такой подход позволяет в большей степени акцентировать практическую значимость каждого из необходимых качеств характера пастора.
I. ПАСТОР КАК БОЖИЙ СЛУГА
Прежде всего, пастор – это Божий слуга. Это продиктовано самой природой пасторства. В современном христианстве, к сожалению, утвердился далеко не самый точный образ пастора. Образ успешного пастора в современном мире чаще всего ассоциируется с имиджем спикера, администратора, организатора, политика, фандрейзера и т.д., но никак не с образом слуги. Но именно об этом и говорит Священное Писание, представляя пастырей.
Иисус Христос говорит о Себе, что стать слугой было одной из основных целей Его прихода на землю.
…Так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Матф. 20:28).
Апостол Павел постоянно называл себя рабом Иисуса Христа, подчеркивая, что служение, сопровождаемое тяжелым трудом, было постоянной составляющей его жизни. В одном из посланий он особо отмечает, что люди должны воспринимать его и его сотрудников именно так.
Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4:1).
Греческое слово, переведенное здесь как «служителей», буквально означает гребцов, выполнявших свою тяжелую работу на нижней палубе римских военных галер. Впоследствии оно стало применяться ко всем, кто исполнял роль подчиненного кому-то4. Павел подчеркивает, что он является подчиненным Иисуса Христа, Его слугой, Его рабом. Положение слуги включает в себя несколько качеств. A. Смирение
Восприятие самого себя слугой прежде всего связано с глубоким смирением. Эффективность пастора прямо пропорциональна уровню реального смирения его души. Это вполне естественно по нескольким причинам.
Прежде всего, гордыня, или претензия на собственную значимость, является главным внутренним пороком, унаследованным людьми в результате первородного греха. Смирение же становится начальной точкой любого духовного прогресса. В книге пророка Исаии Бог говорит об этом: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). Пастор, по определению, – это человек, знающий Бога лучше других и имеющий опыт глубоких отношений с Ним. Это требует от него наличия существенного прогресса в личном смирении. Известный служитель церкви XVII века, Ричард Бакстер, в своих практических рекомендациях для пасторов подчеркивает: «Как мы можем ожидать смирения от своих прихожан, если сами не смирились»5.
Кроме того, пастырское служение связано с исполнением воли Иисуса Христа, являющегося Господином Церкви и Пастыреначальником (Еф. 4:11-12; 1 Пет. 5:4). Это требует от пасторов сознательного посвящения себя тому, чтобы познавать и последовательно воплощать в жизнь то, что хочет Христос. Это требует постоянного отказа от утверждения себя и своих преференций ради сознательного подчинения себя воле Иисуса Христа. В другом месте Бакстер отмечает эту деталь:
Работа служителя должна быть посвящена исключительно Богу и спасению Его народа, а не каким-либо нашим личным выгодам. В этом заключается наша искренность. Ложная цель делает всю работу абсолютно недостойной, как бы хороша она ни была сама по себе. Самоотречение абсолютно необходимо каждому христианину. Но оно вдвойне обходимо служителю, поскольку тот вдвойне освящен и посвящен Богу. Без самоотречения он не может верно служить Богу6.
Еще одной важной причиной, по которой пастор должен иметь смирение, является его реалистичность. Человек, высоко думающий о себе, не понимает реальности и уже поэтому не может быть духовным лидером для других. В отличие от распространенного мнения смирение – это не какая-то особая добродетель и простое признание факта, что сам по себе человек, действительно, ничего не значит. Вся его значимость в Боге, сотворившем его и определяющим цель его жизни и ее смысл.
Вот как говорит об этом один из современных авторов: «Смирение – это не самоунижение, это признание того, кто ты есть. Я знаю, кто я есть, и что я ничто без Божьей благодати»7.
Об этом же говорит апостол Павел. Реалистично оценивая себя, он показывает замечательный пример смирения. На протяжении всей своей жизни, уже будучи состоявшимся апостолом, широко известным своим успешным служением, он продолжал видеть себя самым большим грешником, спасенным Христом только по Его милости (1 Тим. 1:15). По отношению к другим апостолам он видел себя недостойным даже носить это звание (1 Кор. 15:9). Вместе с тем, он глубоко осознавал, что его жизнь имеет великий смысл и грандиозную значимость, вложенную в него Христом и Его благодатью (1 Кор. 15:10).
Настоящее смирение делает пастора мягким и уверенным одновременно, позволяя ему быть по-настоящему эффективным в служении созидания душ. B. Верность
Второй характеристикой, связанной с положением пастора как Божьего слуги, является его верность Богу. Пастыри делают не свое дело. Давая последнее наставление пресвитерам в Ефесе, апостол Павел подчеркивал, что Дух Святой поставил служителей пасти Церковь Божью.
Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20:28).
Церковь принадлежит не нам. Не мы определяем, какой она должна быть и как она должна развиваться. Поэтому нашей главной задачей является быть верными нашему Господину, Тому, Кто призвал и поставил нас пасти Его Церковь.
Определяя, каким должно быть служение и развитие церкви, пастырям не нужно изобретать колесо. Их задача не в том, чтобы придумать что-то новое и мудреное. Пастыри, данные Богом, имеют своей целью понять реальность Божьей структуры созидания церкви и занять соответствующее место в ней, чтобы верно следовать тому, что хочет их Господин. Марк Девер пишет об этом в своей книге «Продуманное созидание Церкви»: «Пренебрежение Божьим планом для церкви и подмена его вашим собственным приведут к бессмысленности вашего труда с точки зрения вечности»8.
Еще в Ветхом Завете, говоря о настоящих пастырях для своего народа, Бог подчеркивал: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» (Иер. 3:15). Фраза «по сердцу Божьему» часто переводится как «те, кто думает так, как Бог»9. Один из комментаторов Книги пророка Иеремии отмечает: «“Сердце” иногда является эквивалентом “понимания”»10. Поставленный Богом пастырь постоянно постигает то, чем наполнено сердце Божье, и приводит себя в гармоничное согласие с Ним.
Пастыри – это люди, понимающие сердце Бога, имеющие то же понимание жизни, понимание людей, понимание обстоятельств, которое имеет Бог. Настоящие пастыри – это люди, пропитывающиеся разумом Бога, Его чувствованиями, Его отношением к тому, что их окружает. В этом смысле они являются Его представителями.
Поручая свою церковь и своих овец пастырям, Бог поручил им увидеть людей Его глазами, прочувствовать их состояние Его сердцем и прореагировать на воспринятую реальность Его истиной и любовью.
Фраза «муж по сердцу Божьему» изначально была применена к царю Давиду. Вспоминая в одной из своих проповедей историю царя Давида, апостол Павел объяснил значение этого термина так:
Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: «Нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои» (Деян. 13:22).
Быть человеком по сердцу Бога означает быть проводником и исполнителем Его желаний, быть верным Ему, исполнять то, чего хочет Бог.
Кроме всего прочего, о необходимости абсолютной верности Богу в служении говорит и тот факт, что пастыри будут нести ответственность непосредственно перед Богом. Служение пастыря очень серьезно. Люди привыкли видеть пастырство как положение привилегий и власти. В действительности это далеко не так. Доверяя пастырям своих овец, Бог ясно говорит, что Он строго спросит за каждую из них.
Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13:17, курсив наш. – А.К.).
Ветхий Завет содержит в себе множество примеров Божьего серьезнейшего отношения к пастырям. Во времена пророка Иеремии, когда народ израильский очень глубоко погряз в своей греховности, Бог предъявлял претензии прежде всего к пастырям:
Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: «Вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними; вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь» (Иер. 23:2).
Быть пастырем страшно. Иоанн Златоуст говорил о своих переживаниях в связи с пастырской ответственностью перед Богом: «Страх, вызываемый этой угрозой, потрясает мою душу»11. Мы имеем дело с душами, за которые умер Христос. Он призвал нас не просто искренне стараться делать Его дело, но делать его по установленному Им образцу, в определенной Им структуре. II. ПАСТОР КАК ПАСТЫРЬ
Второй сферой служения, определяющей характер пастора, является его обязанность пасти овец Иисуса Христа. Доверяя свою паству попечению пасторов, Иисус ставит перед ними определенные задачи, решение которых в большой степени определяет процесс роста и созидания Церкви. Одной из главных таких задач является пастырство.
Пастырство – это очень серьезное дело, которое часто недооценивается как овцами, так и самими пастырями. Овцы под воздействием своей плоти не всегда хотят, чтобы их пасли, пастыри же не сильно желают заниматься пастырством, а часто и вообще не знают, что это такое.
Джон Мак-Артур в книге «Возвращение к пастырскому служению» особо отмечает:
Пасти духовную паству не так просто. Чтобы быть духовным пастырем, недостаточно только сопровождать стадо повсюду. Требования к пастырям очень высоки, трудно соответствовать подобным стандартам (1 Тим. 3:1-7). Не каждый обладает необходимыми качествами, и даже среди тех, у кого они есть, далеко не все преуспевают. Духовное пасторство требует от человека благочестия, одаренности и многочисленных навыков. При этом он должен оставаться смиренным и кротким, как мальчик-пастушок12.
По причине особой сложности пастырства, а также под воздействием современных теорий роста церкви, пастыри превращаются в отправляющих литургические церемонии священников, в менеджеров или в массовиков-затейников. Истинное пастырство требует от пастора нескольких ключевых качеств. A. Забота
Прежде всего, пастырь – это человек, искренне заботящийся о благе вверенных в его попечение овец. Его главной целью является не развитие организации, не проведение мероприятий, не достижение известности и влиятельности среди власть имущих в обществе, а полноценное духовное развитие его людей.
Именно эту задачу ставил перед своим лучшим апостолом Господь Иисус Христос. Перед тем как уйти к Отцу, Он обратился к нему с троекратным повелением: «Паси овец Моих» (Иоан. 21:15-17). Он не повелел Петру создать христианскую деноминацию, союз, миссию или семинарию. Цель служения пасторов, порученного им Сыном Божьим, совершившим великий подвиг искупления и основавшим Церковь, – обеспечить пастырское попечение о Его овцах.
Апостол Павел объясняет детальнее, что пасторская забота служителей церкви, для совершения которой они поставлены Христом, направлена к достижению возрастания в зрелости, в духовной целостности личности каждого члена церкви.
И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4:11-16).
Духовное возрастание выражается в последовательном преодолении последствий первородного греха, нанесших свои повреждения каждому человеку. Слово καταρτισμὸν (katartismon), переведенное в Cинодальном переводе как «к совершению», буквально означает «чинить, исправлять повреждения» . Джон Мак-Артур пишет о нем так: «Оно указывает на восстановление чего-то в его оригинальное состояние, усовершенствование или приведение в состояние готовности для какой-то цели»14.
Это является наивысшим благом каждого христианина. Пастырство должно помочь ему вырасти из младенчества. Заботясь о нем, пасторы помогают ему достигать зрелости, исправляя повреждения, нанесенные грехом. В результате христианин приобретает внутреннюю стабильность, убежденность в истине и уверенность в Иисусе Христе, Которого он познает на практике, пропитываясь Его характером.
Подобные задачи стояли перед пасторами всегда. Пророчески говоря о восстановлении народа израильского, Бог подчеркивал: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием (Иер. 3:15).
Пастырская забота требует от пастыря искренней любви к пастве. Это особое состояние сердца, которым проникается пастор по мере его личного познания Иисуса Христа. Сперджен, наставляя своих студентов, будущих пастырей, однозначно утверждал:
Красноречию сердца нельзя научиться ни в какой школе, оно дается только у подножия Креста. Лучше вам никогда не научиться искусству человеческого красноречия, но иметь силу небесной любви15.
Апостол Павел подробно описывает пасторский подход к людям, говоря о своем служении в Фессалониках.
…Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1 Фес. 2:7-8).
Пастырская любовь к людям должна иметь реальное выражение. Любовь Павла к верующим в этом городе практически выражалась в том, что он и его сотрудники подходили к ним нежно и осторожно, искренне заботясь об их благе. Тэд Кристмэн в книге «Дорогой Тимофей» объясняет важность того, чтобы любовь и забота пастора была не только видна, но и признана паствой:
Твои овцы должны знать и чувствовать без тени сомнения, что ты мягок, нежен, добр, дружелюбен, заинтересован в их благе и сфокусирован на нем. Если они сомневаются в реальности этих качеств, они будут неизбежно сомневаться в твоей любви. Если они сомневаются в твоей любви, эффективность твоего служения практически будет парализована16.
В свою очередь, искренняя любовь к пастве, настоящая забота о духовном росте и благополучии овец требует от пастырей хорошего знания истины Священного Писания и правильного отношения к ней. Духовный рост обеспечивается посредством своевременного и точного духовного питания. Об этом много сказано апостолами. Петр, наставляя свою паству, говорит: «…возлюбите чистое словесное молоко, чтобы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). Павел, поручая Тимофею служение в Ефесе, говорит: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением… О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден» (1 Тим. 4:13-15).
Духовное питание – это не просто наполнение сознания людей знанием Библии. Для того чтобы знание истины трансформировалось в реальный духовный рост, человек должен преклоняться перед Богом, признавать абсолютный авторитет Его Слова, верить в то, что истина практически определяема в тексте Писания, понимать истину применительно к конкретной ситуации в своей жизни и последовательно быть послушным ей. Это требует от пастыря наличие нескольких важных составляющих.
Прежде всего, пастырь сам должен иметь глубокую убежденность в авторитетности, доступности и достаточности Священного Писания, которая передавалась бы его овцам. Кроме того, он должен сам преклоняться перед истиной Божьего Слова, жить, практически признавая его авторитет, подчиняясь истине в реальных обстоятельствах жизни. Это должно быть очевидно окружающим его людям. Без принятия Слова Божьего абсолютным авторитетом в практических ситуациях жизни люди не будут жить им, и, соответственно, они не будут расти духовно.
Кроме того, пастырь должен знать Писание достаточно глубоко, чтобы точно видеть в свете его истины каждую практическую ситуацию жизни. Недостаточно просто знать правильные доктрины, недостаточно знать Писание в общем, хотя все это очень важно. Необходимо видеть в Писании принципы, которые практически регулируют нашу жизнь сегодня. Эти принципы нужно знать точно, имея обоснованную убежденность, что они действительно являются Словом Божьим, определяющим ту или иную ситуацию жизни. Апостол Павел говорил об этом Тимофею: «Старайся представить себя достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим Слово истины» (2 Тим. 2:15)17.
Не менее важно так же хорошо понимать жизнь, обстоятельства и состояние внутреннего мира людей, которых мы пасем, чтобы обеспечить их той пищей, в которой они действительно нуждаются в данный момент. В Послании к фессалоникийцам сказано: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем (1 Фес. 5:14). Пастырь должен точно знать, кто малодушен, кто слаб, а кто бесчинен, чтобы применить к каждому человеку правильную истину. Настоящие пастыри отличаются тем, что они, понимая индивидуальные особенности и обстоятельства своих овец, знают, как обеспечить их всем необходимым для роста и полноценного формирования.
И последнее, пастырь должен уметь ясно и убедительно доносить истину как в общем с кафедры, так и в индивидуальном пастырстве, в личных беседах с людьми. B. Защита
Кроме заботы о благе и духовном росте паствы пастырство включает в себя защиту людей от опасностей. Пастырь должен обладать хорошим знанием того, что может угрожать его овцам и как можно защитить овец от опасности. Кроме того, необходимо, чтобы он реально наблюдал за ними, а также имел мужество практически защищать их, когда возникает необходимость. Апостол Павел настойчиво убеждал в этом пресвитеров в Ефесе:
Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными (Деян. 20:28-32).
«Внимайте себе и всему стаду» – внимательно наблюдайте за тем, что происходит как в вашем сердце, так и в сердцах ваших людей.
Пастыри – это духовные отцы, в ответственность которых входит внимательное отношение к каждой вверенной под их попечение душе. Пастыри должны хорошо знать, чем живут их подопечные, чем наполнены их сердца, в чем они переживают трудности, где их подстерегают опасности и т.д. Апостол Павел также говорил об этом, призывая пастырей надзирать за своими овцами:
Пастырей ваших умоляю… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия… (1 Пет. 5:1-2).
Слово надзирать (греч. ἐπισκοποῦντες, episkopountes) в этом месте означает «оказывать внимание», «наблюдать», «заботиться» и несет в себе идею защиты от возможной угрозы18. От этого слова произошло слово «епископ». К сожалению, со временем это слово приобрело не совсем точный смысл. Под епископами стали понимать церковных начальников, занимающих пост и возвышающихся над другими.
В действительности, апостол Петр говорит, что пастыри – это те, кто внимательно наблюдает за каждым, вверенным под его попечение человеком, с целью искренней заботы о нем.
Духовная забота включает в себя хорошее знание как духовных процессов в сердце человека, так и того, что на них влияет. Это очень хорошо видно в пастырстве Иисуса Христа и позже в пастырстве апостолов.
Иисус внимательно наблюдал за своими учениками. Он хорошо знал, что происходит с ними, куда они идут, почему они поступают так или иначе. Это знание было не просто базой данных, но основанием для пастырской заботы. Наблюдая за учениками, Иисус делал все возможное, чтобы помочь им вырасти в сильных и зрелых Божьих детей. Вот как Он говорит об этом в своей молитве:
Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание (Иоан. 17:12).
Христос «соблюдал» своих учеников и «сохранил» их. Хорошо понимая их особенности, Иисус вовремя направлял их, предохраняя от лжи и неверного развития.
Прежде всего, пастыри должны защищать свою паству от всевозможных ложных идей и учений, распространяющихся вокруг и атакующих ее. Именно этому посвящено большинство посланий Нового Завета. В них апостолы обращают внимание своих людей на те или иные опасности, угрожающие им. Центральным элементом этих учений является то, что они сфокусированы не на Христе и не на преклонении перед Его Словом, а на том, чтобы увлечь христиан за собою. Именно об этом говорил Павел:
Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян. 20:29-30).
Пастыри должны иметь способность видеть эти угрозы и вовремя защищать своих овец от них.
Кроме того, пастыри должны заботиться о защите своих овец от греха. Это включает в себя не только наставление, предупреждающее от жизни в грехе, но и обличение тех, кто уже согрешил. Бакстер пишет об этом:
Слабые верующие, как младенцы, не умеют различать грех и легко уклоняются от истины… их состояние действительно опасно, поэтому нам придется приложить много усилий, чтобы укрепить их веру… Наш долг – помочь им преодолеть гордость, стремление к мирскому, вспыльчивость и другие грехи. Мы должны раскрыть им злую природу этих грехов и дать совет, как их преодолеть. Мы не должны быть терпимыми ни к грехам верующих, ни к грехам новообращенных19.
Помогая людям видеть свой грех и освобождаться от него, пастыри должны делать это с ясным пониманием важности этой части своего служения. Каждое обличение должно быть актом защиты души от угрожающего ей греха. III. ПАСТОР КАК ДУХОВНЫЙ ЛИДЕР
Еще одной сферой жизни и служения, требующей от пастора особых качеств характера, является духовное лидерство. Слово лидер происходит от английского to lead, что означает «вести» (например, вперед, за собою и т.д.). Пастор – это человек, ведущий других к Богу, к полноценной и плодотворной жизни в Иисусе Христе.
Пастырство имеет дело с Божьим процессом возрастания душ. В этом процессе Бог установил особое место для более одаренных, более опытных Его детей. Они идут впереди, лично познавая Иисуса Христа и в большей степени преображаясь в Его образ, помогая другим практически видеть куда идти и как. Шотландский проповедник Александр Уайт когда-то говорил студентам, изучавшим богословие: «Община ждет вас, чтобы уподобляться вам, после того, как вы уподобитесь Богу»20.
Бог сделал так неспроста. По большей части всему тому, что мы знаем и умеем, мы научились, подражая кому-то. Это относится и к духовной жизни. Слыша проповедь истины Божьего Слова, людям важно видеть, каким образом она практически реализуется в жизни. Вот почему апостол Павел несколько раз в своих посланиях говорит: «Подражайте мне, как я Христу».
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви (1 Кор. 4:16-17).
Посылая Тимофея в Коринф, апостол говорит, что он напомнит верующим, жившим там, не только об истине, но «о путях моих во Христе», т.е., о том, как Павел жил этой истиной на практике. В другом месте апостол призывает подражать не только ему, но и тем, которые преуспевают в личном преображении в образ Иисуса Христа, подтверждая, что это всеобщий принцип развития церкви: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Фил. 3:17).
Об этом же говорит и апостол Петр. Обращаясь к пасторам, он ясно указывает, что подавать пример является одной из основных задач их служения.
Пастырей ваших умоляю… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду (1 Пет. 5:1-3).
Подавая пример (греч. τύποι γινόμενοι, tupoi ginomenoi) – буквально «становясь образцом». В огромной степени пасторы должны быть моделью или примером реального Божьего действия в жизни, образцом благочестия на практике.
Вместе с тем, требуя от пасторов быть образцом духовной жизни для паствы, Бог не имеет в виду, что они будут безгрешны. Он хорошо понимает, что пасторы несовершенны. Они тоже люди, продолжающие процесс освящения и борьбы со своей плотью. Но именно это и стало одной из причин, по которым Бог доверил пастырство людям, а не ангелам.
Бог сделал так потому, что пасторы, являясь людьми, естественно и на собственном опыте могут знать все трудности жизни в подверженном растлению мире. Пасторы являются частью стада, которое они пасут, за которое они несут ответственность. Живя в той же реальности, в которой живут их люди, они могут сопереживать им, могут ходатайствовать за них, предстоя перед Богом в молитвах, могут оказывать им практическую помощь в процессе борьбы с грехом и преображения в образ Иисуса Христа. A. Лидерство в благочестии
Являясь проводниками Божьего водительства для паствы, пасторы должны быть людьми, практически уподобляющимися Христу в большей степени, чем другие. Именно так и жили апостолы и служители первой церкви. Прежде чем сказать другим «Подражайте мне», апостол Павел сам полностью посвятил свою жизнь практическому познанию Иисуса Христа и реальной жизни Им. Ради этого он отказался от всего, что давало ему значимость до его встречи со Христом.
Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (Фил. 3:8, 17).
Пастырь – это тот, кто, познавая Иисуса Христа, преображается в Его образ настолько, что может практически показать другим, как возрастать в Нем, становясь похожим на Него. В этом заключается окончательная цель пастырства. Рик Холланд удачно выразил это: «Пасторы являются агентами, делающими людей подобными Иисусу Христу»21 .
Это говорит о необходимости постоянного, прогрессирующего благочестия в жизни пастора. Он должен идти впереди и вести свою паству в личном познании Бога, в правильном отношении к истине и в реальном преображении характера в образ Иисуса Христа.
Джон Мак-Артур, признавая несовершенство пасторов, несколько раз акцентирует важность их личного благочестия в своей книге «Возвращение к пастырскому служению»:
«Непорочность» не может обозначать безгрешность, потому что тогда ни один из смертных не соответствовал бы этой должности; речь идет о высоких и моральных стандартах, к которым по зрелом размышлении пришел человек, способный служить примером для других. Бог хочет, чтобы Его служители жили в такой святости, чтобы их проповеди никогда не противоречили их образу жизни, чтобы лицемерие пастыря не подрывало веры паствы в служение Богу… Все битвы за соблюдение Писания окажутся битвами впустую, если проповедники в церкви будут развращены и не смогут подавать своей пастве пример святости. Руководители церкви должны быть непорочными. Все прочее – скверна в глазах Бога и опасность для жизни церкви22.
Личное возрастание в благочестии должно стать предметом пристальной заботы каждого пастора. Павел писал об этом Тимофею, когда тот принял на себя пасторское служение в Ефесе: «…упражняй себя в благочестии… будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:7-12). Упражнение, или личная тренировка в благочестии, крайне необходимы пастору для того, чтобы быть образцом для паствы.
Прогрессирующее благочестие свидетельствует о наличии страха Божьего, о том, что человек ищет Бога и Божьего, что он посвящен познанию и исполнению воли Его. Он знает, как побеждать грех, он послушен Богу под давлением различных искушений. Эти качества крайне необходимы для того, чтобы люди, несущие пасторскую ответственность, могли по-настоящему заботиться о Церкви Иисуса Христа, обеспечивая ее созидательное развитие.
Во время знаменитой встречи с пресвитерами в Милите апостол Павел подчеркивал:
Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею (Деян. 20:28-30).
Внимайте себе означает «будьте внимательны к себе», тщательно наблюдайте, прежде всего, за собой, за своей жизнью, за своим благочестием. Пастор должен быть постоянно занят глубоким и критичным исследованием своего сердца, серьезной оценкой своей жизни и эффективности своего служения. В этом деле невозможно полагаться на прошлые победы. Дьявол атакует служителей каждый день, поэтому им необходимо бодрствовать, серьезно наблюдая за собою. В другом послании апостол дает наказ Тимофею:
Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя(1 Тим. 4:16).
Серьезный анализ самого себя и своей жизни помогает служителям преодолевать проблему показного благочестия, лишенного истинной силы Божьей. Ричард Бакстер приводит семь причин, по которым пастор должен постоянно вникать в себя, внимательно наблюдая за развитием своей жизни23.
1. Пастыри должны наблюдать за собою, потому что, несмотря на их религиозную деятельность, отсутствие прогрессирующего благочестия может быть признаком того, что они не спасены.
2. Пасторы, как и все другие люди, имеют греховную природу и поэтому склонны согрешать. «Даже у самых праведных христиан притаились остатки гордости, неверия, самолюбия и любого другого греха… Если вы не следите внимательно за состоянием своего ненадежного сердца, то оно очень быстро найдет возможность обмануть вас».
3. Пасторы представляют собой особую мишень для сатаны. Сокрушив вас, он свалит вместе с вами многих других людей, которых вы пасете.
4. За пасторами пристально наблюдают люди – как те, кто хочет вам подражать, так и ваши недоброжелатели.
5. Пасторы несут большую ответственность за свои грехи, потому что они знают больше других и должны быть сильнее других.
6. Для осуществления служения нужны особые духовные силы, которые ослабляются грехом.
7. Грехи пасторов в большей степени бесчестят имя Господа, чем грехи других людей.
8. От состояния сердца пастора зависит успех его служения.
Итак, для того чтобы быть проводником Божьей жизни, настоящий пастырь должен быть ее носителем. В этом смысл пастырства. B. Служение
Кроме того, что пастор должен быть лидером в личном благочестии, он должен быть лидером в служении Иисусу Христу. Члены церкви должны видеть в своем пасторе пример настоящей посвященности и верности Господу и Его делу созидания Церкви. Лидерство в этой сфере очень важно по причине того, что сознательное участие в служении созидания церкви является важной составляющей полноценной жизни каждого христианина. Пасторы должны показывать другим пример служения созидания Тела Христова в реальности времени, места и обстоятельств, в которых они живут.
Именно так жил Иисус Христос. Именно так жили апостолы. Подчеркивая свое полное посвящение Христу и Его делу, Павел часто называл себя Его рабом: «Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа» (Тит. 1:1). Признание себя рабом подчеркивает ясное понимание своей полной принадлежности Богу. Это и представляет собой сердцевину служения. Павел хочет, чтобы его ученики видели его полную посвященность Христу.
Полная посвященность Богу – это не только высокопарные слова. Она обязательно должна иметь практическое выражение. Прежде всего, посвящение Богу начинается с самоотречения. И хотя самоотречение должно быть неотъемлемым качеством жизни каждого христианина, служитель должен обладать им в особой степени. В этом и заключается сущность его духовного лидерства. Перед тем, как сказать: «Подражайте мне» (Фил. 3:17), апостол Павел отмечал: «Для Него я от всего отказался» (Фил. 3:7-8).
Кроме того, посвященность Богу обязательно включает в себя готовность к серьезному труду, труду до изнеможения. Это труд начинается с вдумчивой и кропотливой работы над своей собственной душой, над своим характером, над своими мыслями. Кроме того, это готовность к изнуряющему труду проповеди, пастырства, руководства и созидания душ. В жизни апостола Павла это выглядело так:
Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно (Кол. 1:28-29).
В другом месте апостол Павел детально описывает многочисленные трудности, с которыми было связано его служение. Доказывая легитимность своего апостольства, он ссылается не на размер своего состояния, как это сделали бы некоторые современные «апостолы», а на количество переживаний и страданий, которые он переносил ради служения Христу в проповеди Евангелия и созидании Его Церкви.
Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской]; много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних [приключений], у меня ежедневно стечение [людей], забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор.11:23-29).
Пасторы должны показать пастве важность служения, его благородство и его трансцендентную ценность, чтобы, взирая на их пример, следующие за ними люди могли реально научиться настоящей жизни посвящения Иисусу Христу. IV. ПАСТОР КАК РУКОВОДИТЕЛЬ
Писание представляет пастора не только как Божьего слугу, не только как пастыря и духовного лидера, но еще и как руководителя. Пастор – это человек, который несет ответственность за правильную организацию развития церкви. Он должен хорошо знать ее доктрину, ее цель, ее миссию, ее философию служения и т.д. Он обязан знать, что должно происходить в церкви в каждый конкретный момент ее развития, и как сделать это реальностью. Это связано с наличием нескольких важных качеств. A. Зрелость
Прежде всего, пастор должен быть достаточно зрелым человеком. Говоря о пасторах, Писание часто использует слово «пресвитеры», подчеркивая зрелость этих людей. Необходимость этого качества отражена уже в самом слове «пресвитер» (греч. πρεσβύτερος, presbuteros), которое буквально переводится как «зрелый человек», «старейшина», «человек, имеющий опыт».
Говоря о том, кто может нести пастырское служение, апостол Павел предупреждал Тимофея, что такой человек «Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1 Тим. 3:6). Незрелые люди в большей степени склонны думать о себе высоко, когда им поручают серьезную ответственность. Действительно, гордость, или возможность использовать служение для самоутверждения, преследует служителей разного возраста, а не только молодых. Но более зрелые в духовном смысле люди в большей степени способны видеть свою значимость в Иисусе Христе и Его благодати, и поэтому они меньше подвержены искушению самоутверждаться в служении.
Еще одной проблемой незрелости апостол Павел называет юношеские похоти. Во Втором послании к Тимофею Павел настаивает: «Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2 Тим. 2:22). Юношеские похоти – это амбиции, эмоциональная невоздержанность, свойственная молодым, неспособность взвешенно и объективно мыслить.
Неся ответственность за жизнь и развитие церкви, служителям приходится принимать решения по разным серьезнейшим вопросам. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы они могли быть объективными, свободными от давления корысти, страхов, обид, раздражения, претензий на собственную значимость, желания добиться своего и т.д. Присутствие какой-либо из этих проблем лишает служителя способности выполнять возложенную на него Богом ответственность.
Кроме того, служитель должен быть достаточно зрелым, чтобы не допускать лицеприятия или предвзятости в оценках. Принимая решение, легко попасть под влияние тех или иных людей, обстоятельств или своих собственных чувств. Пастор должен иметь способность стоять выше всякого оказываемого на него давления, чтобы мыслить ясно и делать выводы непредвзято. В Ветхом Завете особо говорится о проблемах лицеприятия среди служителей:
Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф. За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона (Мал. 2:7-9).
Пастор должен иметь способность в любых обстоятельствах мыслить на основании истины Божьего Слова, чтобы таким образом руководить созиданием церкви. По этой причине именно пресвитеры занимались решением стратегических вопросов развития церкви в Новом Завете. Когда возникла проблема разногласия между христианами из иудеев и обращенными из язычников, решать эту проблему собрались пресвитеры, т.е., зрелые служители, способные принимать взвешенные решения. «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15:6). Точно так же мы видим, что пресвитеры, т.е., духовно зрелые братья, несут ответственность за жизнь и развитие церкви в Ефесе. Павел, беспокоясь о дальнейшем развитии этой церкви, призывает именно пресвитеров (Деян. 20:17), понимая, что от них зависит ее успех.
Итак, духовная зрелость является обязательным элементом пастора как руководителя. B. Способность стратегически мыслить
Еще одна важная характеристика настоящего служителя Божьего заключается в его способности правильно и точно мыслить. В этом отличие всякого руководителя. Он должен уметь видеть объективную картину, выстраивая все известные ему факты в правильной последовательности и в правильной зависимости друг от друга. Способность правильно мыслить, точно оценивать реальность, структурно понимая взаимоотношение отдельных ее частей, в огромной степени определяет качество руководства вообще.
Духовное лидерство предполагает умение стратегически мыслить на основе истины Священного Писания. Пастор должен не просто уметь делать правильные логические выводы, он должен уметь делать их на основании истины, общих и частных ценностей Священного Писания.
Хорошая иллюстрация роли стратегического мышления в духовном руководстве представлена в описании первого апостольского собора в пятнадцатой главе книги Деяния Апостолов, когда апостолы и пресвитеры собрались в Иерусалиме, чтобы ответить на вопрос об отношении к уверовавшим из язычников.
Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: «Мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас [меня], чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали…» (Деян. 15:6-7).
Два греческих слова, используемых в этом тексте, помогают нам увидеть важность стратегического мышления в деле управления церковью. Апостолы с пресвитерами собрались для «рассмотрения» этого дела. Не для того, чтобы его созерцать, чувствовать или мечтать о нем. Рассматривать (греч. ὁράω, horaō)означает «смотреть», «понимать», «изучать». Речь идет о способности здраво, логически мыслить. Именно для этого собрались апостолы и пресвитеры, и именно этим они занимались. Кроме того, написано, что Петр подвел итог всему собранию «по долгом рассуждении». Рассуждение (греч. ζήτησις, zētēsis) – еще одно интересное слово, используемое здесь, означает «исследование», «поиск», «расспросы». Для того чтобы сделать вывод, апостолы и пресвитеры тщательно исследовали вопрос, расспрашивая свидетелей и ища точного решения.
Далее пресвитер Иаков, говоря о решении, к которому они пришли, объясняет, что оно сделано на основании истины Священного Писания. Чтобы прийти к этому решению, апостолам и пресвитерам необходимо было иметь правильное понимание фактов и оценить их в свете истины Священного Писания.
Правильный взгляд на Писание как на единственный авторитетный источник объективной истины, соединенный с четким логическим подходом к пониманию его, позволяет служителям иметь прочное основание для их жизни и служения. Апостол Павел говорит об этом Титу, представляя ему характеристики пресвитера церкви.
…Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста… (Тит. 1:9-11).
Служитель не только должен знать Слово, не только практически жить им, но и быть сильным наставлять в Писании и обличать тех, кто противится. Здесь Павел специально отмечает, что противящиеся Слову часто представляют это в весьма закамуфлированном виде. Некоторые непокорные Богу люди пытаются скрыть это под своим пустословием. Другие прячут свою непокорность при помощи обмана. Пасторы церкви должны иметь достаточно мудрости, чтобы понимать таких людей, точно определять сущность их заблуждения и заграждать им уста, т.е., разоблачать их ложь, помогая другим не попасть под их обольщение. В этом в большой степени заключается их пастырская роль. C. Посвященность собратьям-служителям
Еще одним обязательным качеством пастора как руководителя является его посвященность собратьям-служителям, которые несут служение вместе с ним. Настоящие служители Божьи должны быть верными и посвященными друг другу. Это посвящение, с одной стороны, вполне естественно. Ведь если пасторы искренне посвящены Богу, Его истине и Его делу, тогда они обязательно должны быть посвящены друг другу. Они будут любить и поддерживать друг друга, искренне желая друг другу максимальной эффективности в развитии.
К сожалению, такая картина – большая редкость среди современных церквей. По причине личной духовной незрелости, отсутствия прогрессирующего смирения, а также недостаточного посвящения Богу между служителями очень часто возникает напряжение, противостояние и конфликты. Эти обстоятельства часто делают просто невыносимой и без того сложную жизнь служителей, нанося при этом церквям и их членам огромный урон.
Настоящую библейскую посвященность служителей друг другу невозможно заменить человеческими средствами. Это посвящение не может быть основано на родственных связях, на корысти или страхе. Оно должно исходить из правильного понимания сути духовной жизни и служения, а также из правильного отношения к этим явлениям.
Писание достаточно много говорит об этом. Апостол Петр называл служителей, с которыми ему приходилось нести служение, своими сопастырями: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться» (1 Пет. 5:1). Этим он подчеркивал свою принадлежность к ним, общность в призвании и ответственности перед Пастыреначальником, Иисусом Христом. Он говорил с ними не как начальник, а как равный.
Основывая Церковь, Иисус Христос предполагал, что служителей будет много, и что они должны уметь жить и трудиться совместно, созидая поместную церковь и поддерживая друг друга. По этой причине везде, где Писание говорит о пасторах или пресвитерах, оно говорит об этих людях во множественном числе. Хотя в иерусалимской церкви первым среди равных служителей был Иаков, а в Ефесе таким человеком был Тимофей, но во всех этих случаях рядом с ними находились другие служители, другие пресвитеры, которые несли на себе общую ответственность за развитие церквей.
Посвященность, или верность пресвитеров друг другу, является крайне необходимым элементом в жизни служителей и церкви. Известно, что служители в большей степени, чем другие люди, подвержены атакам дьявола. Они несут огромные нагрузки, готовя проповеди, занимаясь пастырством, принимая решения. При этом они остаются людьми, имеющими свои слабости и борющимися со своими несовершенствами. Вот почему каждой церкви крайне необходимо иметь сплоченную, посвященную друг другу группу служителей. Пасторы должны быть готовыми учиться друг у друга, оказывать предпочтение друг другу, поддерживать друг друга и быть взаимно подотчетными.
Марк Дэвер в книге «Продуманное созидание церкви» называет несколько причин, делающих сотрудничество нескольких пасторов или пресвитеров в управлении церковью необходимым24. Мы отметим некоторые из них.
Посвященная Богу и друг другу группа служителей прежде всего уравновешивает слабые стороны пастора. Будучи человеком несовершенным, находящимся в процессе продолжающегося роста, старший пастор, так же как и остальные служители, имеет свои слабости, те точки характера или способностей, в которых ему труднее действовать эффективно и точно. Посвящение служителей друг другу помогает компенсировать эти недостатки. Пасторы, стоящие рядом, зная об этих слабостях, не цепляются за них, а наоборот, подставляют плечо, чтобы обеспечить лучшее развитие дела, при этом продолжая помогать друг другу в росте и преодолении этих недостатков.
Кроме того, хорошая, преданная Богу и друг другу команда служителей позволит обогатить качество принимаемых решений. Атмосфера сотрудничества и взаимного дополнения друг друга позволяет в каждой ситуации рассмотреть множество различных взглядов и оценок, генерируемых каждым служителем, и найти те из них, которые принесут наибольшее благословение церкви. Именно это мы видим в пятнадцатой главе Книги Деяний, где решается вопрос об отношении к христианам-язычникам. Это был сложный вопрос, серьезно разделявший тогда многих верующих. Но он был решен в атмосфере мира и сотрудничества. Причина этого была в том, что Павел и Варнава нашли в иерусалимской церкви служителей, посвященных Богу и Его Слову и при этом искренне любящих людей и друг друга. Отсутствие уверенности во взаимной преданности между служителями резко лимитирует уровень эффективности их участия в принятии решений, неизбежно понижая их качество.
Подобное сотрудничество между служителями не только повышает качество решений, но и усиливает эффективность руководства церковью в общем. Единство между служителями, достигаемое правильными Божьими методами, служит большим вдохновением для людей в церкви, множа их готовность участвовать в ее развитии.
Кроме того, созидательные взаимоотношения между служителями позволяют им обеспечивать взаимную поддержку друг другу. Пасторы часто бывают очень одинокими людьми из-за того, что им не к кому пойти за советом, некому излить душу, не с кем помолиться о личных нуждах. Несмотря на то, что служителей часто рассматривают как супер-христиан, которые должны иметь силу переносить все, что угодно, они являются людьми, имеющими реальные пределы своих возможностей. Когда они подходят близко к этим пределам, очень важно, чтобы рядом были те, кто мог бы поддержать, утешить, ободрить и с любовью предложить помощь. Сперджен, которому пришлось перенести много подобных ситуаций, пишет об этом так:
Когда Господь посылал Своих учеников по двое, Он знал, что происходит в душе людей… Это одиночество, которое, если не ошибаюсь, ощущают многие из наших братьев, является изобильным источником уныния; наши братские собрания проповедников… позволяют нам с Божьей помощью избежать этого мучительного состояния души25.
И последнее: хорошая атмосфера между пасторами позволяет им взаимно обогащать друг друга, помогая в личном развитии. Наш рост происходит неравномерно по времени и от человека к человеку. Имея хорошо налаженные созидательные отношения, пасторы могут постоянно учиться друг у друга. Один прочитал хорошую книгу и поделился этим с остальными. Другой имел хороший опыт пастырства, который может быть применен в других ситуациях. Третий, наоборот, пережил какой-то провал, который становится предупреждением для других, и т.д. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Пастырство в том смысле, в котором оно представлено в Священном Писании, безусловно, требует наличие особого характера. Люди, не обладающие качествами пастырей, не являются ими. Они могут занимать посты, могут заниматься религиозной деятельностью, но они не способны быть пастырями, созидающими души и укрепляющими Церковь Иисуса Христа. Благослови, Господи, Церковь Твою служителями, имеющими сердце пастыря!
1 Бриджес Ч. Христианское служение. СОАН, 2007. С. 7. 2 Бриджес Ч. Христианское служение. С. 12. 3 Например, оба этих отрывка подробно исследуются Джоном Мак-Артуром в главе «Особенности характера пастора» в его книге «Возвращение к пасторскому служению» (СПб.: Библия для всех, 2003. С. 82–95). 4 Bauer W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature / Под ред. Arndt W., Gingrich F., Danker F. W. 3-е изд. Chicago: University of Chicago Press, 2000. С. 1035; Robertson A. & Plummer, A. A critical and exegetical commentary on the First epistle of St. Paul to the Corinthians. New York: C. Scribner’s Sons, 1911. C. 74. 5 Бакстер Р. Служение в котором мы нуждаемся. СПб.: Мирт, 2005. С. 39. 6 Бакстер Р. Реформированный пастор. Цитируется по кн.: Бриджес Ч. Христианское служение. СОАН, 2007. С. 315. 7 Bryant J., Brunson M. The New Guidebook for Pastors. Nashville, Tenn.: B&H Publishing, 2007. С. 78. 8 Девер М., Александр П. Продуманное созидание церкви. СЕО, 2009. С. 19. 9 Newman B. M., Stine P. C. A handbook on Jeremiah. UBS handbook series (106). New York: United Bible Societies, 2003. 10 The Pulpit Commentary: Jeremiah / под ред. Spence-Jones H.D.M. Bellingham, WA: Logos Research Systems Inc., 2004. Vol. I. С. 51. 11 Цит. по: Jamieson R., Fausset A.R., Brown D. A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Heb. 13:17). Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc, 1997. 12 Мак-Артур Дж. Возвращение к пасторскому служению. С. 8. 13 Robertson A.Т. Word Pictures in the New Testament (Eph. 4:12). Oak Harbor: Logos Research Systems, 1997. 14 MacArthur J. J. The MacArthur Study Bible (electronic ed.) (Eph. 4:12). Nashville: Word Pub., 1997. 15 Сперджен Ч.Г. Лекции моим студентам. СПб.: Библия для всех, 2002. С. 50. 16 Christman T. Love your Flock // Dear Timothy / под ред. Thomas K. Ascol. С. 75. 17 Значение слова ὀρθοτομοῦντα прежде всего касается точности интерпретации истины, являющейся важной составляющей ее верного преподавания. См. детальное объяснение в кн.: Arndt W., Danker F. W. & Bauer W. A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3-е изд.). Chicago: University of Chicago Press, 2000. С. 722. 18 Arndt W., Danker F. W. & Bauer W. A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature. С. 379. 19 Бакстер Р. Служение, в котором мы нуждаемся. С. 28. 20 Цит. по кн.: Wiersbe W.W. Living with the Giants. Grand Rapids, Mich: BakerBooks, 2000. С. 127. 21 Букв. на английском: «Pastors are intermediary agents in the business creating replicas of Jesus». Holland R. The Pastor’s Sanctifying Role in the Church. The Master’s Seminary Journal, Vol. 21, №2, 2010. С. 218. 22 Мак-Артур Дж. Возвращение к пасторскому служению. С. 84. 23 Бакстер Р. Служение, в котором мы нуждаемся. С. 20–24. 24 Дэвер М., Александр П. Продуманное созидание церкви. С. 129–131. 25 Сперджен Ч.Г. Лекции моим студентам. С. 179.
Многие прочли эту книгу, многие читают, а многие, надеюсь после этой статьи никогда не прикоснутся к этому источнику ереси и обольщения. Кстати, западные церкви докатились до такой деградации и либерализма, что проводят специальные мероприятия по изучению этой книги.
Расскажите другим об этом!
«Хижина» — это идеальный образец христианской беллетристики (художественной литературы) — нового, быстро развивающегося жанра в христианской культуре. Она доносит до читателей идеи в непринужденной, читабельной, не раздражающей манере. На основании собственного личного опыта автор книги, Уильям П. Янг, пытается дать ответ на ряд ключевых жизненных вопросов: кто такой Бог? кто такой Иисус? что такое Троица? что такое спасение? действительно ли Иисус — единственный путь на не небеса? если Бог существует, почему в мире есть зло? Что будет со мной после смерти?
Мысль Янга отчетлива и понятна: забудьте все, что вы раньше думали о Боге, забудьте все, чему вас учили в семинарии, и осознайте, что Бог является каждому из нас в том виде, в каком это нужно лично нам. Мы не можем полагаться на свой прежний религиозный опыт. Автор «Хижины» пытается изложить христианское мировоззрение в рамках жанра религиозной беллетристики, но весь вопрос в том, можно ли назвать его мировоззрение христианским.
Проблема №1: отрицание традиционного христианства
За внешностью «Хижины» скрывается отрицание традиционного христианства. Янг утверждает, что традиционное христианство не решило его проблемы. Не помогло даже семинарское образование. Янг настаивает на том, что христианство необходимо пересмотреть, прежде чем оно станет понятным. Однако возникает закономерный вопрос — может быть, это не христианство нуждается в пересмотре, а христиане нуждаются в духовном оживлении?
Несомненно одно: христианство не следует отвергать только потому, что некоторые его представители лицемерят. Да, некоторые семинарии дают некачественное образование, и даже хорошее семинарское образование бесполезно, если его не использовать должным образом. Однако не следует выплескивать вместе с водой и младенца. Христос основал Церковь и сказал, что врата ада не одолеют ее (Мф. 16:16-18). Автор «Хижины» предлагает променять Церковь, полную людей, слушающих проповедь Божьего Слова, на пустую хижину, в которой нет ни того, ни другого. Проблема №2: приоритет личных переживаний перед откровением
Основополагающий изъян в мировоззрении «Хижины» заключается в том, что автор отвергает библейское откровение на основании личных переживаний. Предлагаемые решения он черпает не из Писания, а из внебиблейских источников. Он предпочитает небиблейские голоса голосу Божьему в Писании.
Сюжет книги целиком основан на пресловутых «откровениях» от «Троицы», полученных в хижине. Хотя Янг время от времени и ссылается на какие-то библейские истины, но не использует их как авторитетное основание. В конечном счете, он использует собственный опыт для толкования Библии, а не Библию для толкования собственного опыта. И это приводит его к отрицанию основополагающего учения протестантизма. Проблема №3: отрицание принципа Sola Scriptura
Автор «Хижины» не признает за Библией право быть единственным мерилом в вопросах веры и жизни. Вместо того чтобы найти Библию у алтаря маленькой ветхой сельской церквушки и найти утешение и совет в Божьем Слове, главный герой книги получает указание отправиться в пустую хижину без всякой Библии, чтобы внебиблейские голоса объяснили ему, как пережить произошедшую с ним трагедию.
Автор «Хижины» отвергает все, чему его «учили в семинарии», — «что Бог прекратил общение с современными людьми и предпочитает, чтобы они только следовали букве Писания… Глас Господень редуцировался до бумаги… Вроде бы непосредственное общение с Богом было чем-то истинным лишь для древних неискушенных людей… Никто не искал вестей от Бога в почтовом ящике, только в книге».
Между тем, Библия ясно говорит, что «Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17). Действительно, мы находим утешение не во внебиблейских откровениях, оно даруется нам через «все, что писано было прежде», чтобы мы «терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4).
Короче говоря, Библия достаточна для веры и жизни. Чтобы вести христианскую жизнь, мы не нуждаемся ни в какой новой истине извне Библии. Но, конечно, это не означает, что Бог не может, когда это нужно, с помощью различных событий, в том числе трагических, приводить нам на память библейские принципы. Он может, и Он это делает. Но эти переживания не приносят с собой никаких новых откровений. Это всего лишь возможности, которые Бог использует для того, чтобы еще раз привлечь наше внимание к единственному непогрешимому письменному источнику Его откровения — к Библии, и только к ней одной. Отречься от этого фундаментального принципа значит отказаться от протестантизма в пользу мистицизма. Проблема №4: небиблейские представления о природе и Триединстве Бога
К своему ошибочному пониманию Писания автор «Хижины» добавляет неортодоксальные представления о Троице. Бог является главному герою в виде трех отдельных личностей (с тремя разными телами), что наводит на мысль о троебожии, — вопреки тому, что сам автор отрицает и троебожие («Мы не три бога») и модализм («мы не говорим здесь об одном Боге в трех ролях»).
Тем не менее, Янг делает упор не на единстве природы Бога, а на единстве во взаимоотношениях Лиц Троицы. Он ошибочно изображает множественность Бога как существование трех отдельных личностей: Бог Отец является главному герою в виде «крупной, радостно улыбающейся негритянки», Иисус — в виде работяги с Ближнего Востока. Дух Святой предстает в виде «миниатюрной женщины с совершенно азиатскими чертами лица».
Если верить Янгу, единство Бога заключается не в единстве сущности (природы), как гласит ортодоксальное учение о Троице. Скорее, это единство во взаимоотношениях между тремя разными личностями. Помимо лжеучения о том, что Бог Отец и Святой Дух имеют физические тела (поскольку «Бог есть дух» — Ин. 4:24), Лица Троицы — не три отдельных личности (какими их изображает автор «Хижины»); это три разных личности, объединенных одной божественной природой.
Аналогичным образом, у треугольника есть три разных угла, но это один треугольник. У треугольника нет отдельных углов (иначе он перестал бы быть единой фигурой). Точно так же и Бог един по природе, но существует в виде трех разных (но не отдельных) Личностей: Отца, Сына и Святого Духа. Проблема №5: небиблейские представления о наказании за грех
Еще одно заблуждение автора «Хижины» заключается в том, что Бог может оставить грех без наказания: «При этих словах Папа бросила свою работу и обернулась к Маку. Он увидел в ее глазах глубокую грусть. „Я не то, что ты обо мне думаешь, Макензи. Мне нет необходимости наказывать людей за грехи. Грех уже сам по себе наказание, пожирающее тебя изнутри. И моя цель не в том, чтобы наказать за него, моя радость — исцелить от него“.
Как бы приятны ни были эти слова для нашего слуха, они свидетельствуют, как минимум, об опасном перекосе в представлениях о Боге. Ибо помимо того, что Бог любящ и благ, Он также свят и справедлив. И именно потому, что Он справедлив, Бог не может оставить грех без наказания.
Библия отчетливо говорит: «Душа согрешающая, та умрет» (Иез. 18:4). «Я — Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44).
Бог настолько свят, что пророк Аввакум говорит о нем: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния…» (Авв. 1:13). Апостол Павел пишет: «Возмездие за грех — смерть…» (Рим. 6:23). И добавляет: «Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19).
Проще говоря, автор «Хижины» рисует однобокий образ Бога — любящего, но не справедливого. Образ Бога, Который не наказывает за грех, лишает всякого основания главную весть христианства — о Христе, умершем за грехи наши и воскресшем из мертвых (1 Кор. 15:1-4).
Некоторые современные авторы, пользующиеся непонятной популярностью в христианской среде, уже позволяют себе прямые и едва ли не богохульные выпады в адрес искупительной жертвы Христа, называя его «космическим насилием над ребенком — мстительный отец, наказывающий сына за проступки, которых тот даже не совершал» (Chalke, Steve. The Lost Message of Jesus).
Таков неизбежный конец всякой логики, которая отрицает, что гнев Бога, страшного в Своей святости, был умилостивлен (удовлетворен) жертвой, принесенной за наш грех (1 Ин. 2:2). Ибо Христос по нес на Себе наше наказание, «сделавшись для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21), и «пострадав за грехи наши, праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу» (1 Пет. 3:18). Проблема №6: ошибочное понимание Воплощения
Очередной повод для беспокойства — ошибочное понимание личности и деяний Христа. В «Хижине» мы читаем: «Когда мы трое проявили себя среди людей в качестве Сына Божьего, мы стали полностью человеком. Мы также решили принять все ограничения, какие это влекло за собой. И хотя мы и прежде присутствовали в этой сотворенной вселенной, теперь мы обрели плоть и кровь».
Между тем, это совершенно неверное понимание Воплощения Христа. Во плоти явилась не вся Троица, а только Сын (Ин. 1:14), причем божественная природа не превратилась в человеческую — Второе Лицо Троицы облеклось в человеческую природу, не оставляя своей божественной природы. Ни Отец, ни Святой Дух в человеческую природу не облекались — это сделал только Сын. Проблема №7: ошибочное понимание спасения
По словам Янга, Христос — не единственный путь к Отцу, а просто «наилучший» способ связаться с Ним. «Наилучший» — не обязательно единственный, т. е. это означает, что могут быть и другие способы связаться с Богом. Это допущение противоречит словам Самого Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).
Кроме того, «верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). Иисус — не просто «наилучший» путь, Он — единственный путь к Богу. Апостол Павел писал: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…» (1 Тим. 2:5). Проблема №8: еретическое учение о страданиях Христа
Также в книге присутствует древняя ересь, известная как «патрипассианство» (букв. «страдание Отца»). Янг утверждает, что Бог Отец страдал вместе с Сыном: «„Ты видел раны на руках Папы?“ „Я не понял, откуда они. Как он смог…?“ „Из любви. Он избрал крестный путь… во имя любви».
Но и Апостольский Символ Веры, и Никео-Цареградский Символ Веры (325 г. н. э.) совершенно ясно говорят, что за нас на кресте пострадал один Иисус. И пострадал Он только по плоти. Утверждать обратное означало бы «сливать две природы» Христа, что было прямо осуждено в Халкидонском Эросе (451 г. н. э.).
Страдания — это разновидность изменений, а Библия совершенно ясно говорит, что Бог не может меняться. «Я — Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6). « у [Бога] нет изменения и ни тени перемены » (Иак. 1:17). Даже когда все остальное меняется, Бог остается «тем же» (Евр. 1:10-12). Проблема №9: отрицание иерархических отношений в Троице
Автор «Хижины» также утверждает, что ни в Боге, ни в человеческих сообществах, устроенных по Его образцу, нет никакой иерархии. Он убежден, что иерархия является исключительно следствием борьбы людей за власть.
Янг пишет о Боге: «„Ну, я знаю, что вы одно и все вместе и что вас трое. Но вы так заботливы, так предупредительны. Разве один из вас не главнее остальных двоих? …я всегда считал, что Бог-Отец в некотором роде босс, Иисус подчиняется ему, исполняет приказы…“ „Макензи, у нас так и не сложилось никакой окончательной иерархии, только союз. Мы находимся в круге взаимоотношений, а не в цепи субординации… То, что ты наблюдаешь, это взаимоотношения без применения какой-либо власти… Иерархия среди нас не имела бы никакого смысла».
Тем не менее, Янг ни разу не ссылается на Писание в подтверждение этого эгалитарного представления о Боге и человеческих взаимоотношениях — и не без причины, поскольку Библия ясно утверждает, что в отношениях внутри Троицы, в семье и в церкви существует порядок главенства. Покорность и послушание — это библейские понятия.
Иисус покорился Отцу: «Отче Мой! …не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). «…смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8). И даже на небесах «Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).
Дети должны повиноваться своим родителям. Апостол Павел пишет: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе…» (Еф. 6:1).
Женщинам адресовано аналогичное увещание: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу…» (Еф. 5:22). «…всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог» (1 Кор. 11:3).
Верующие должны «повиноваться наставникам своим и быть покорными» (Евр. 13:17). Также и граждане государства должны «повиноваться и покоряться начальству и властям» (Титу 3:1).
Иерархические отношения между Лицами Троицы являются основой всех человеческих взаимоотношений. И чистая любовь этому вовсе не препятствует; она этого требует. Библия провозглашает: «Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его…» (1 Ин. 5:3).
Тот факт, что Янг изображает Бога не Отцом, а Матерью, выдает в его мировоззрении скрытый антагонизм к мужскому началу. Он пишет: «Мужчины вроде бы причиняют больше всего боли в этом мире. Они виноваты в большинстве преступлений, многие из которых направлены против женщин и… детей… Мир, во многих смыслах, был бы более спокойным и приятным местом, если бы правили женщины. Куда меньше детей было бы принесено в жертву богам жадности и власти». Однако Янг не объясняет, почему «правление» женщина над миром не было бы иерархией. Проблема №10: умолчание о роли Церкви в назидании верующих
Автор «Хижины» обходит полным молчанием ту важную роль, которую играет в жизни людей, нуждающихся в утешении, христианская община. Напротив, в книге присутствует некая антицерковная направленность.
Однако это явно идет вразрез с библейским повелением. Правильная альтернатива плохой церкви — не отсутствие церкви, а хорошая церковь. Бог поставил в Церкви «одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11-12).
Апостол Павел писал: «Каждому [члену Тела Христова] дается проявление Духа на пользу» (1 Кор. 12:7).
Янг же вместо живой церкви, собрания библейских верующих, отправляет своего героя в заброшенную хижину, где нет ни Библии, ни верующих. Скорбящий герой (а вместе с ним и читатель) должен найти утешение в этой пустой лачуге, слушая путаные рассуждения автора о Боге. На ум сразу приходят библейские предостережения об опасности духов-обольстителей (1 Тим. 4:1; 1 Ин. 4:1; 2 Кор. 11:14).
Что же касается нужды в Церкви, Писание призывает нас «не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваем приближение дня оного» (Евр. 10:25). Без регулярного общения с общиной верующих, которые назидают друг друга, духовное возрастание христианина замедляется и даже останавливается. Проблема №11: размытость представлений о том, кто будет спасен
Хотя автор «Хижины» и не скатывается до откровенного универсализма («спасутся все»), который присутствует в сочинениях некоторых современных авторов, он стоит на позициях широкого инклюзивизма, полагая, что едва ли не любой человек, исповедующий едва ли не любую религию, может спастись даже без веры во Христа.
Янг вкладывает в уста Иисуса следующие слова: «„Те, кто меня любит, приходят из всех существующих систем. Это буддисты и мормоны, баптисты и мусульмане… и многие, кто вообще… не ходит на воскресные проповеди и не принадлежит никаким религиозным институтам… Банкиры и букмекеры, американцы и иракцы, евреи и палестинцы. У меня нет желания делать из них христиан, однако я хочу видеть, как они перерождаются в сыновей и дочерей моего Отца…“ „ Значит ли это… что все дороги ведут к тебе?“ „Вовсе нет… Большинство дорог не ведут вообще никуда. Но это значит, что я сам готов идти по любой дороге, чтобы отыскать тебя».
Эти утверждения тоже не имеют ничего общего с Библией. Напротив, Писание утверждает, что без познания Христа спасение невозможно. В Деян. 4:12 говорится, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись».
В 1 Тим. 2:5 апостол Павел настаивает, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». И Сам Иисус сказал: «Если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8:24). Ибо «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). И «неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). Заключение
«Хижина» дает читателю возможность прикоснуться к сегодняшней культуре — но только за счет искажения христианской истины. Кто-то из читателей может найти в ней психологическую поддержку, но богословие этой книги способно причинить вред каждому, кто ее открывает. В ней содержится превратное понимание Бога, Троицы, Личности и деяний Христа, природы человека, институтов семьи и брака и природы Евангелия. Для тех, кто не был наставлен в здравом христианском учении, она крайне опасна. Она обещает читателю благую весть, но лишает его единственной подлинной Благой Вести (Евангелия) о Христе, пострадавшем за нас.
В конечном итоге, подлинную свободу может дать только истина. Иисус сказал: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Ложь может на время улучшить ваше самочувствие, но лишь до тех пор, пока вы не найдете истину.
«Хижина» искажает многие важные христианские учения. Она обещает людям преображение, но ей недостает преображающей силы Божьего Слова (Евр. 4:12) и поддержки христианской общины (Евр. 10:25). С точки зрения богословия, эта книга — не «Путь паломника», а «Путь отступника».
Ниже опубликовано открытое письмо Джона Пайпера своим сыновьям, редко встретишь такую уникальную возможность, заглянуть в отношения такого человека со своими сыновьями.
Открытое письмо моим сыновьям.
Я в общем то замыслил это послание как открытое письмо моим старшим сыновьям. Карстен уже три месяца как женат и живет с Шелли в Бостоне. Бенджамину только что исполнилось 20 лет, он живет в Джорджии, занимается в технической школе и одновременно проходит производственное обучение в немецкой компании, выпускающей пластмассу. Оба они уже вполне самостоятельны и сами зарабатывают себе на жизнь, что приводит к вопросу: отделяют ли они десятину от заработанного? Или же это всего лишь тот стиль жизни, который выбрали их родители, как, например, выбирают жить в городе и ходить за покупками в Savers? Одно из моих сокровенных желаний – это видеть моих сыновей распоряжающимися своими деньгами библейским, возвеличевающим Бога способом. Вы увидите почему для меня, отца, это так важно прежде, нежели мы закончим наши с вами рассуждения.
В прошлом году в журнале “Христианство сегодня” была напечатана статья о молодежи и денежных пожертвованиях. Ниже приводятся некоторые отрывки из этой статьи, которые заставили меня беспокоиться о библейских финансах в христианской церкви в целом. Джеймс Уильямс из Церкви Божьей сказал следующее: “Наши люди от 45 лет и старше попали под гипнотическое влияние материализма. На семьи оказывается огромное давление тратить, тратить и тратить.” Затем он добавил: “Я слышал, что поколение, веровавшее в традицию десятины, сейчас находится в трех местах: домах престарелых, частных лечебницах и кладбищах.”
Иными словами, большая часть послевоенного поколения не принимает десятину.
На протяжении ряда лет я написал своим сыновьям несколько кратких увещеваний и назидательных посланий. Пока они жили с нами, мы научили их отдавать десятую часть всего заработанного ими на дело Христово. Но сейчас они покинули родительский дом, а сотни подобных им приезжают в церковь “Вифлеем” год за годом. Возможно, вы приехали сюда в город чтобы поступить в колледж. Или же вы молоды и только что нашли новую работу. А может быть вы только женились и начинаете созидать свою семью. Мой вопрос к вам тот же, что и к моим сыновьям: как вы собираетесь распоряжаться заработанными вами деньгами?
Пару недель тому назад Бен и я беседовали на эту тему по телефону. Он первым ее затронул. Стало понятно, что одним из препятствий для десятины после смены места жительства является тот факт, что та церковь, которой вы жертвовали свои деньги, осталась на старом месте, а новое место еще не стало для вас достаточно родным чтобы вкладывать туда свои финансы. Будьте с этим осторожны и опасайтесь, дабы данная сложность не стала бы для вас привычной отговоркой не жертвовать.
Посему, в этом открытом письме моим сыновьям, а также всем вам, я хотел бы призвать давать десятину и даже сверх ее, чтобы жертвовать деньги ради дела Христова и Его Царства. Я назвал это послание “К десятине и сверх того” так как знаю, что многие из вас ее еще не практикуют но, вероятно, собираются в будущем отдавать 10% своего дохода на труд Христов. Я назвал это послание “К десятине и сверх того” потому, что в том несовершенном мире, в котором мы все живем, чем больше вы зарабатываете, тем меньше вы стремитесь следовать принципу десятины. Я еще собираюсь вернуться к этой теме чуть позже.
Семь библейских причин для десятины
Я хотел бы осветить этот вопрос раскрыв семь основных причин, которые я постараюсь показать из Писания, и которые объясняют, почему я прошу Бога, чтобы мои сыновья отдавали первых 10% своего дохода на дело Христово, а затем и больше этого по мере роста благосостояния, дарованного Господом.
1. Следуя ветхозаветнему принципу
Десятина является ветхозаветним принципом того, как Бог материально обеспечивал призванных Им служетелей и оплачивал расходы связанные с их служением.
Вы помните, как в Ветхом Завете Бог назначил одно из колен Израиля, а именно колено Левия, нести служение в скинии и храме. Поэтому, вместо того чтобы выделить им часть земли, Бог сказал, что эти профессиональные служители скинии должны питаться от десятины, приносимой остальными одиннадцатью коленами. В Книге Чисел 18:20-21 Бог сказал Аарону: “В земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых; а сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания…”
Давая десятину, мы следуем принципу, заложенному в этом отрывке. Некоторые люди Божьи не призваны к труду, оплачиваемому по привычной схеме. Они призваны быть пасторами, миссионерами, служителями и их помощниками и т. д. Остальные люди Божьи (назовем их “служителями-мирянами”) должны трудиться зарабатывая деньги чтобы затем поддерживать так называемых “профессиональных служителей”, а также нести затраты на само служение. В Ветхом Завете Бог постановил делать все это посредством десятины.
Если возникает вопрос следовал ли этому принципу Иисус ради Своей церкви в Новом Завете, то одним из самых сильных аргументов в его пользу можно найти в Евангелии от Матфея 23:23, где Он говорит: “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.”
Таким образом, Иисус поддерживает практику десятины, как бы говоря: не пренебрегайте ею. Она не так важна как правосудие, любовь и милость, но все таки должна быть соблюдена.
Правда, кто-то может возразить, что говорит Он, обращаясь к иудеям в рамках Ветхого Завета. Возможно, это и так. Однако есть еще одно указание на то, что этот принцип был сохранен в ранней церкви. В Первом Послании к Коринфянам 9:13-14 Павел говорит: “Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.”
Другими словами, он напоминает церкви, что в экономике Ветхого Завета существовала система, согласно которой левиты, трудившиеся в храме, жили за счет десятины, приносимой в храм. Затем, в стихе 14 он говорит: “Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.”
Апостол Павел здесь говорит что те, кто трудится в служении Слова Божья, должны получать жалованье от остальных христиан. И так как он обращает наше внимание на то, каким способом это осуществлялось в Ветхом Завете, причем показано это в виде модели поведения, то кажется вероятным предположить, что десятина была правилом в раннехристианской церкви, если не обязательным установлением.
По другому выражаясь, когда мы даем десятину, мы исполняем принцип и план Бога, который поддерживал служение в Ветхом Завете, и, вероятно, поддерживал служение в Новом Завете так же.
2. Почитание Создателя как владельца всего
Когда мы отделяем десятую часть нашего дохода для Христова служения в этом мире, мы тем самым чтим Создателя и Его божественные права на владение всего, включая наш с вами доход. На это нельзя никак возразить, ведь не только десятая часть нашего дохода принадлежит Богу, но и ВСЕ наши деньги принадлежат Ему. Псалом 23:1 провозглашает: “Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней…”
И это абсолютно верно. Вот поэтому в разговоре о финансах год за годом основным моим фокусом остается образ жизни, а не сама десятина. То, как вы поступаете с каждым центом, говорит многое о вашем взгляде на Бога и отношении к Нему, а также о ваших ценностях в этой жизни и цели, ради которой вы живете на этой земле. Именно так.
Но Бог мудр и очень хорошо знает нас. Он знает ,что что-то не так с тем мужем, который, отвечая на жалобы своей жены о полном отсутствии времени, проведенного с ней, говорит: “Что ты имеешь в виду, когда говоришь что у меня для тебя совсем нету времени? ВСЕ мое время – твое. Я тружусь днями напролет для тебя и детей.” Эти его слова отзовутся пустым звуком, если он не будет уделять ей специального времени. Проводя со своей женой некоторые вечера и приглашая ее на свидания он не отрицает тот факт, что все его время принадлежит ей – наоборот, доказывает это. Вот почему Бог провозглашает один из семи дней как специально принадлежащий Ему. Все дни — Его, но один из них в особенности доказывает это.
Все именно так и обстоит с нашими финансами. Давая десятую часть нашего дохода Богу мы не отрицаем тот факт, что все наши деньги принадлежат Ему – наоборот, доказываем нашу веру в эту истину. Десятина – это как приношение начатков плодов. Десятая часть – по особому Твоя, Господи, потому что и так все принадлежит Тебе.
Я верю, десятина должна быть первым чеком, который выписываем мы, положив заработанные деньги в банк. И когда вы выписываете его, вы тем самым ставите штамп на всю оставшуюся сумму: “Собственность Бога”. Десятина напоминает нам об этой истине и доказывает, что мы действительно в нее верим.
3. Противоядие от алчности
Десятина, пожертвованная на труд и служение Христово – это противоядие от алчности.
Последняя из Десяти заповедей гласит: “Не возжелай”. Иисус сказал в Евангелии от Луки 12:15: “ При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.” В Послании к Колоссянам 3:5 Павел называет алчность (любостяжание – прим. переводчика) идолопоклонством. Хотеть слишком многого чрезвычайно опасно для вашей души. В Послании к Евреям 13:5 сказано: “ Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя…”
Всякий раз, давая десятину, вы сталкиваетесь с сильным желанием удержать при себе то, на что вы могли бы приобрести нечто для себя самих. Давать – это значит не купить что-то для себя. Такой вот еженедельный кризис крайне важно поддерживать. Нам необходимо бороться с алчностью почти каждый день. И Бог назначил для этого противоядие: пожертвования. Он испытывает нас снова и снова: что мы желаем более всего – возвышения Его имени или же 10 дополнительных процентов финансовой уверенности, комфорта и веселья? Или как было сказано Иисусом: “ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.” Десятина — одно из великих Божьих противоядий от жадности.
4. Контроль над все увеличивающимися расходами
Четвертая причина почти такая же, что и последняя, правда, со своими различиями. Когда мы обращаемся к десятине и сверх ее — что я и предлагаю мы должны делать — то это назначает контролера над все возрастающими расходами.
Существует почти безошибочное человеческое правило: расходы увеличиваются чтобы уравновесить доходы. Вот почему несколько лет тому назад вышла книга под названием “Как прожить на $100000 в год”. Если вы зарабатываете больше, то и тратите больше. А то, что вы приобретаете, необходимо охранять, ремонтировать и страховать. Расходы порождают расходы. Если в вашем распоряжении меньше средств, то и тратите вы меньше. И большую часть времени вы даже не думаете об этом. Я не трачу ни минуты в размышлениях о круизах и автомобилях за $30000. Но вот если бы я зарабатывал две или три сотни тысяч долларов в год, то очень скоро подобные вещи стали бы для меня не более непривычными, чем все то, что я покупаю сейчас – просто потому, что тогда я мог бы их себе позволить.
Если это так, если это правда, что расходы почти всегда неизбежно стремятся уравновесить доход, то как же нам удержать себя от накопления все большего и большего количества вещей, все большего и большего количества дорогих вещей, удержаться от следования этому миру и его ценностям в этой нашей маленькой земной прелюдии к вечности? Ответ кроется в том, что по мере увеличения дохода, мы начинаем двигаться за пределы десятины. Мы принимаем решение отдавать все большую и большую часть нашего дохода для распространения Его Царства. Это все будет ограничивать наше естественное стремление к роскоши.
Иллюстрация: Джон Уэсли
Возьмите Джона Уэсли в качестве примера. Он был одним из величайших евангелистов 18-ого столетия. Джон Уэсли родился в 1703 году. В 1731 году он начал ограничивать свои расходы чтобы раздавать больше денег бедным. В первый год его доход составил 30 фунтов, и он обнаружил, что смог бы прожить на 28 фунтов и пожертвовал оставшихся два. На второй год его доход увеличился вдвое, но расходы его не возрасли, так что теперь он смог пожертвовать 32 фунта (на эти деньги можно было бы комфортно прожить целый год). На третий год его доход возрос до 90 фунтов, и пожертвовал он уже 62. За свою долгую жизнь доход Джона Уэсли доходил до 1400 фунтов в год. Однако он редко позволял своим расходам переступать планку в 30 фунтов в год. Он говорил, что редко имел в собственности больше, чем 100 фунтов.
Это настолько привело в недоумение чиновников английской налоговой службы, что они в 1776 году затеяли расследование утверждая, что человек его достатка должен иметь серебрянную посуду, а в таком случае необходимо было заплатить особую пошлину на серебро. Джон Уэсли написал им следующее: “У меня есть две серебрянные ложки в Лондоне, и две в Бристоле. Эта вся серебрянная посуда, которую я имею в настоящем, и я не буду пробретать больше в то время, как столько много людей вокруг меня не имеют хлеба.”
Когда он умер в 1791 году в возрасте 87 лет, то единственные деньги, упомянутые в его завещании, были монеты, находившиеся в карманах его одежды и в ящиках комода. Большая часть 30000 фунтов, заработанных им в течении жизни, были розданы. Он писал: “Я не смогу не оставить свои книги после себя, когда Бог призовет меня отсюда; во всем же остальном мои собственые руки будут мне моими душеприказчиками”
Другими словами, я буду контролировать свои расходы и буду жертвовать больше десятины ради Христа и Его Царства. (Цитаты взяты из Mission Frontiers, Sept./Oct. 1994, nos. 9–10, pp. 23–24.) Последние три причины давать десятину и сверх ее находятся в одном отрывке – во Втором Послании к Коринфянам 9:6-8. Давайте прочтем его и затем вкратце эти причины рассмотрим. Здесь Павел говорит о даянии: “ При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело. ”
5. Божий способ осуществления добрых дел
Пятой причиной для перехода к десятине и сверх ее в наших пожертвованиях является то, что десятина – это Божий способ осуществления множества добрых дел для Его славы.
В конце восьмого стиха апостол Павел говорит, что когда вы сеете щедро и с радостью, то будете “богаты на всякое доброе дело”. Цель – добрые дела. Избыток денежных средств должен служить для добрых дел. Это те самые дела, которые позволяют вашему свету светить, и люди, видя это, будут воздавать славу Отцу вашему Небесному. Если вы собираете сокровища на земле, то у окружающих людей не будет причины считать вашего Небесного Отца славным. По вам в таком случае будет видно, что вы просто любите то, что любят и все остальные. Согласно Посланию к Титу 2:13 Христос умер, дабы “очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам.” Второе Послание к Коринфянам 9:8 говорит, что цель материальной щедрости – быть богатым “ на всякое доброе дело…”
Стих 11 говорит: “ Так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу”. Избыток денег дан нам, чтобы мы могли показать, где находится наше сокровище через принесение его в жертву.
Итак, пятой причиной для того чтобы перейти к десятине и сверх ее со всякой щедростью является тот факт, что это — Божий замысел для приведения к исполнению многих добрых дел.
6. Божий способ заботы о вас
Шестая причина стремиться к десятине и сверх ее – это то, что она – Божий способ заботы о вас, жертвующем десятину, чтобы у вас имелось достаточное количество средств для ваших нужд.
Даяние – это способ получения того, в чем вы нуждаетесь. Даяние регулярное, дисциплинированное и щедрое – в размере десятины и больше – просто хорошая практика в виду Божьих обетований. Стих 6 говорит: “Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет”. Затем восьмой стих говорит: “ Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство…” Другими словами, щедрая жатва, обещанная в шестом стихе, получает свое пояснение в восьмом стихе в форме Божьего обещания даровать нам достаток и избыток для добрых дел.
Это по-видимому то, как апостол Павел выразил мысл отрывка из Книги Пророка Малахии 3:10, где сказано: “Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?”
Это удивительный призыв от Бога. Испытайте Меня, говорит Он. Вы полагаете, что не будете в состоянии давать десятину? Ну, тогда испытайте Меня. И что-же мы обнаружим, когда испытаем Его – мы обнаружим, что не сможем позволить себе не давать десятину – и даже сверх ее! Это — единственный безопасный способ распоряжаться нашими деньгами. Иисус в Евангелии от Луки 6:38 однажды сказал: “Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.” Это не гарантия богатства. Это — гарантия богатства “на всякое доброе дело” и достатка для вас самих.
7. Доказательство и укрепление нашей веры
И наконец, жертвуя мы должны стремиться к десятине и сверх ее потому, что это доказывает и укрепляет нашу веру в Божьи обетования.
Существует абсолютная взаимосвязь между верой в Божьи обетования и душевным спокойствием когда мы жертвуем то, в чем мы, как нам кажется, нуждаемся, хотя на самом деле это не так. Послание к Евреям 13:5 раскрывает это таким образом: “Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя…”
Каждый раз, когда у вас появляется сомнение проживу ли я на 90% своего дохода, пусть славные Божьи обетования укрепят вашу веру: “Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Фил. 4:19).
Итак, теперь вы видите, почему я так забочусь о своих сыновьях и о том, чтобы они помнили тот камень, из которого были высечены. Ведь сама десятина в конечном итоге сводится к вопросу веры. Доверяем ли мы Божьим обетованиям? Я обращаюсь к вам, мои сыновья. Я обращаюсь к вам, друзья мои. Доверьтесь Богу. Он никогда не подведет вас и не покинет. И Он восполнит все ваши нужды.
Я всегда очень печалюсь, когда вижу, как церковные лидеры порочат церковь Иисуса Христа. Но меня шокирует еще больше то, как часто христианские лидеры, впав в тяжкий грех, затем снова возвращаются на служение практически сразу после того, как стихает шум.
Однажды мне передали компакт-диск, содержание которого очень меня разочаровало. На нем была запись восстановления в служении пастора, о грехе которого узнала вся страна, поскольку он публично признался в прелюбодеянии. Хотя с начала «душепопечения и реабилитации» не прошло и года, этот человек возвращался к служению при благословении своей церкви.
Подобное происходит повсеместно. Группы по реабилитации, снаряженные инструкциями для церкви о том, как восстановить падшего пастора, как эвакуаторы на обочине дороги, с нетерпением ожидают следующей пасторской «аварии». Нашей церкви задают вопросы, любопытствуя, имеются ли у нас разработанные руководства или учебные пособия, помогающие восстанавливать падших пасторов или лидеров. Многие не сомневаются, что в такой большой церкви, как наша, должна существовать систематизированная реабилитационная программа для согрешивших лидеров.
Тяжелый грех, совершенный кем-то из церковного руководства, сигнализирует, что в церкви существует серьезная проблема. Однако еще более серьезной проблемой является снижение стандартов в попытке приспособиться к греху пастора. Страстное желание церкви вернуть таких людей к руководству является симптомом внутреннего разложения.
Некоторые утверждают, что былое падение лидера делает его более эффективным в помощи таким же падшим людям. Это просто смешно. Должны ли мы черпать со дна греховной выгребной ямы, чтобы доставать самых омерзительных грешников и делать их лидерами церкви? Разве они могут понять грешника лучше? Конечно, нет! Наш образец в служении – это безгрешный Божий Сын. Церковь должна уподобляться Ему, а ее руководители должны стать нам примером в уподоблении Христу.
Необходимо понять, что к руководству церкви нельзя относиться легкомысленно. Самое первое требование к служителю церкви заключается в том, что он должен быть непорочен (1 Тимофею 3:2, 10; Титу 1:7). Это трудное условие, и не каждый может ему соответствовать.
Есть грехи, которые непоправимо портят репутацию человека, что навсегда дисквалифицирует его как служителя. Даже Павел, без сомнения, человек Божий, говорил, что старается избегать такой опасности. В Первом послании к коринфянам 9:27 он пишет: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным».
Говоря о своем теле, Павел, несомненно, имел в виду сексуальные грехи. В Первом послании к коринфянам 6:18 он говорит о них, как о грехах против собственного тела: сексуальный грех – это особая ситуация. Этот грех делает человека негодным для руководства церковью, поскольку он навсегда лишается чистой репутации мужа одной жены (Притчи 6:33; 1 Тимофею 3:2).
Откуда же взялась эта мысль, что годичное отстранение от служения и некоторое душепопечение могут восстановить авторитет того, кто погубил свою репутацию и разрушил доверие людей? Определенно, не из Библии. Потерянное доверие обрести непросто. Если чистота была однажды принесена в жертву, способность вести людей своим примером потеряна навеки. Как однажды по этому поводу сказал мой друг Чак Свиндол, достаточно лишь одна иголка, чтобы лопнуть воздушный шар.
А как же прощение? Не должны ли мы прощать наших оступившихся братьев? Чтобы подать руку общения – да. Чтобы восстановить в качестве руководителя – нет. Возвращение дисквалифицированного служителя к публичному служению – это не акт любви, это акт непослушания.
Конечно, мы должны быть снисходительными. Однако, мы не можем устранить последствия греха. Я не призываю «добивать раненых». Просто мы не должны бросать их снова на передовую линию и возлагать на них ответственность за других воинов. Церковь обязана делать все возможное, чтобы служить тем, кто оступился и раскаялся. Однако это не включает возвращения ответственного поста тому, кто сам себя дисквалифицировал и потерял право быть руководителем. Такой подход подрывает библейские основы и понижает установленные Богом стандарты.
Итак, почему же современная церковь так тяготеет к толерантности? Убежден, что главная причина – грех и неверие, которые пропитывают церковь. Если обычные христиане снижают свои ожидания в отношении руководящих служителей, они чувствуют себя намного комфортнее в отношении и своих грехов. Чем ниже моральные стандарты, тем более терпимой к греху и менее терпимой к святости становится церковь. «Дружелюбная к грешникам» церковь нетерпимо относится к Богу, а это страшаное состояние.
Консервативные христиане большую часть прошедшего столетия были сосредоточены на борьбе за чистоту учения. И это хорошо. Однако мы проигрываем битву за нравственную чистоту. Несколько самых страшных поражений произошло в среде наиболее известных лидеров. Церкви нельзя снижать стандарты, чтобы принимать их обратно. Нам нужно поддерживать высоту этих стандартов, чтобы восстановить чистоту. Проиграв здесь, мы потеряем все вне зависимости от того, насколько ортодоксальным будет наше исповедание веры. Мы не победим, идя на компромисс вопреки библейскому стандарту нравственной чистоты.
Что же нам делать, находясь в этом кризисе? Молитесь за ваше церковное руководство. Требуйте от них отчета. Ободряйте их. Напоминайте им, что вы следуете их благочестивому примеру. Сознавая, что они несовершенны, тем не менее, продолжайте призывать их к наивысшему стандарту благочестия и чистоты. У церкви должны быть по-настоящему непорочные руководители. Все, что ниже этого – бесчестие.
Приходится продолжать сражаться за Авторитет Библии, разоблачать себя и других в том, что Библия не имеет того авторитета в жизни христиан, которое должна иметь. Эта статья является продолжением работы «Авторитет Библии в современном богословии»
То, что Библия в том или ином смысле обладает авторитетом, признается по всему богословскому спектру христианства. Библия выступает как определяющий документ для всех групп, называющих себя христианскими. Следовательно, они приписывают Священному Писанию некоторую форму авторитета. Это было верно в прошлом, это верно и в современной обстановке. Но истину не создают консенсусом. Кроме того, в предыдущем рассуждении было показано, что это единодушие в отношении факта библейского авторитета сочетается в современном богословии с крайними разногласиями в отношении формы и функции библейского авторитета. Итак, остается актуальным вопрос, что такое авторитет Библии. С рассмотрением этого вопроса неразрывно связан дополняющий его вопрос, каким образом этот авторитет пребывает в Библии.
Авторитет пребывает в Боге
Предварительное условие для объяснения авторитета Библии – понимание слова авторитет (власть) и его употребления. «Новый международный словарь Уэбстера» дает такое определение слову authority (авторитет, власть): «законная или заслуженная власть… которой человек обладает в силу своего положения или доверия других». В другом словаре сказано, что власть – «это сила или право отдавать приказы, принуждать к повиновению, предпринимать действия или принимать окончательные решения»**. Из этих определений становится ясно, что авторитет в своей высшей форме принадлежит Богу. Как вечное существо, Бог – Творец всего, и Он обладает высшей властью как абсолютный Властитель Своей вселенной (см. Ис 45:9-10; Рим. 9:20-21).
Но кроме Бога реально существуют и другие формы авторитета. В некотором смысле каждый человек обладает своей формой и сферой авторитета. В «Декларации независимости» утверждается, что люди «наделены их Творцом определенными неотъемлемыми правами». Но все эти формы авторитета исходят от Бога, учредившего распределение власти в Своей вселенной. Такая власть называется делегированной. Это видно в Библии, где основное слово для авторитета – evxousi,a, что часто переводится «власть». Это слово относится не только к Богу, но власть других исходит от Бога.
Например, Павел утверждает: «…Существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1c). Это относится к гражданским властям, и Павел здесь рассуждает об отношении христиан к человеческому правительству (ст. 1-7 ; ср. 1 Тим. 2:1-4; Тит. 3:1-2; 1 Пет. 2:13-17). Но это утверждение также имеет и более широкое применение к любой делегированной Богом власти, поскольку Павел также заявляет: «ибо нет власти не от Бога» (Рим. 13:lb). В этих рассуждениях используется слово evxousi,a, которое переведено «власть».
Библия признает и другие установленные Богом делегированные формы власти кроме человеческого правительства. В первую очередь это тот факт, что Он наделил властью Господа Иисуса Христа (напр., Мф. 28:18; Ин. 5:27; 17:2). Мужчине дана власть над женщиной согласно порядку сотворения (1 Тим. 2:12-13; 1 Кор. 11:3, 8-10) что признается и выполняется в церкви. Делегирование власти имеет место, когда Бог призывает некоторых людей быть Его представителями (Иер. 1:7, 9-10; 2 Кор. 10:8). И в очень реальном смысле даже власть сатаны (Деян. 26:18; Кол. 1:3), хотя и была захвачена силой, осуществляется согласно дозволяющей воле Бога, а потому делегирована.
К тому же сама Библия связана с Богом. В ней записана история отношений Бога с людьми. Она открывает Бога, Его личность и Его замысел. Она заявляет, что передает весть от Бога человеку. С человеческой точки зрения Библия была написана людьми, которых Бог призвал быть Его представителями и которым Он делегировал власть. Следовательно, Библия также обладает делегированной Богом властью. Однако, эта власть несколько отличается, потому что Писание подает себя как слова Самого Бога, подобно указу или заявлению монарха, в котором напрямую сообщается власть самодержца. В любом случае, авторитет Библии – это авторитет Бога.
Подтверждение авторитета Библии
Авторитетный характер Библии проявляется различными способами. Писанию приписываются многие божественные качества. Кроме того, Писание обладает привилегиями Бога и выполняет действия Бога. Библия до такой степени представляет собой весть от Бога, что вместо «Бог говорит» можно сказать «Писание говорит». Бог назван источником Писания, инициатором его создания, он настолько тесно связан с его написанием, что Писание названо «богодухновенным» (2 Тим. 3:16). Господь Иисус Христос, воплощенный Божий Сын, во время Своего земного служения не только свидетельствовал об авторитете Библии, но и подчинял ему Свой личный авторитет. Все эти подтверждения показывают, что авторитет Библии – это авторитет Бога.
Исследование Писания показывает, что ему приписываются многие божественные качества, что свидетельствует о божественном характере Библии и о ее авторитете. Нет отрывка более щедрого на такие описания, чем Псалом 18:8-10, где названное разными синонимами Слово Божье описано как «совершенное», «верное», «праведное (правильное)», «светлое», «чистое», «пребывающее вовек», «истинное» и «праведное». Большинство этих же качеств приписываются Слову Божьему в Псалме 118: благое (ст. 39), истинное (ст. 43, 142, 160), праведное (ст. 62, 106, 137, 138, 144, 160, 164, 172), справедливое (ст. 75), истинное (верное) (ст. 86, 138), вечное (ст. 89,144,160) и чистое (ст. 140). В Новом Завете Слово Божье названо «святым» (2 Тим. 3:15), «истинным» (Ин. 17:17; Иак. 1:18), «живым» (Евр. 4:12; 1 Пет. 1:23), и вечным (Мф. 24:34; 1 Пет. 1:23, 25).
Писание также обладает прерогативами Бога и совершает дела Бога. Так, «слово Божие… судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Также Иисус называл Слово обвинителем (Ин. 5:45) и судьей (Ин. 12:48). Слово Божье способно «умудрить… во спасение» (2 Тим. 3:15), оно «укрепляет (обращает) душу» (Пс. 18:8) и выступает как Божий инструмент при возрождении человека (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23). Также Слово Божье – это инструмент освящения (Ин. 17:17) и очищения (Ин. 15:3; Еф. 5:26).
Значительное проявление авторитета Библии видно в ее неизменном и непреложном характере, подобно тому, как неизменен был легендарный «закон Мидийский и Персидский» (Дан. 6:8), о котором засвидетельствовано в Писании. Псалмопевец восклицал: «На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах» (Пс. 118:89), и Господь Иисус Христос подтвердил, что «не может нарушиться Писание» (Ин. 10:35). Иисус действительно обвинял фарисеев, что они «устраня[ли] слово Божие преданием [своим]» (Мк. 7:13), но это не вредило авторитету Писания; это лишь сводило на нет его влияние на их жизнь. Иисус еще раз подчеркивал: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18). С этим сочетается распространенная в Новом Завете формула: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом» (Мф. 1:22; см. Деян. 13:29). Неизменный авторитет Писания подтверждается еще одной знакомой формулой: «Ибо так написано через пророка» (Мф. 2:5). В этой формуле библейские авторы неуклонно использовали глагол «писать» не во времени аорист, что означало бы однократное действие в прошлом, а во времени перфект, что подчеркивает продолжающееся значение совершенного в прошлом действия. Чтобы отчетливо показать авторитетный характер перфекта в этой формуле, многие предлагают переводить ее «остается написано» (it stands written – англ.).
Писание также выступает как прямое вербальное обращение Бога к человеку. Обычно его называют «слово Божие» (1 Фес. 2:13) или «слово Господне» (2 Фес. 3:1). В Ветхом Завете авторы предваряли свои сообщения следующими формулами: «Так говорит Господь Бог» (Иез. 3:11; Иер. 2:2; Ис. 66:1) и «Было ко мне слово Господне» (Иер. 1:4; Иез. 1:3). В Пятикнижии есть такая вводная формула: «И сказал Господь Моисею, говоря» (напр., Исх. 25:1), а в конце отрывков часто стоит: «Я Господь» (напр., Лев. 18:6).
Равенство между содержанием Писания и Божьей вестью настолько полное, что в некоторых случаях названное в Ветхом Завете словами Бога в Новом Завете приписывается Писанию. Особенно Павел в Послании к галатам использует такое приравнивание. Цитируя Бытие 12:3, где Бог обещал Аврааму, что в нем «благословятся… все племена земные», Павел утверждает, что это «Писание… предвозвестило Аврааму» (Гал. 3:8). Ниже в той же главе он пишет: «Но Писание всех заключило под грехом» (Гал. 3:22), – обобщение многочисленных ветхозаветных утверждений, которые в другом месте Павел обобщает словами: «Ибо всех заключил Бог в непослушание» (Рим. 11:32). Также в Галатам 4:30 Павел спрашивает: «Что же говорит Писание?» – и затем приводит прямые указания Бога Аврааму насчет Измаила. Сказанные через Моисея слова Бога фараону (Исх. 9:16) цитируются Павлом с таким вступлением: «Ибо Писание говорит фараону» (Рим. 9:17). Авторитет Библии таков, что сказанное Богом – это сказанное Писанием.
Авторитет Библии также проявляется в том, что Бог – ее источник и мотиватор, и что Писание «богодухновенно (выдохнуто Богом)» (2 Тим. 3:16). Никто не отрицает, что Библию писали авторы-люди. Но сама Библия утверждает, что «пророчество не было произносимо по воле человеческой» (2 Пет. 1:21a). Следовательно, Бог – ее окончательный источник и автор, а «люди, Духом Святым движимые, изрекли его от Бога» (2 Пет 1:21b, пер. Кассиана). В результате таинственного Божьего действия, которое люди называют богодухновенностью, «каждое писание выдохнуто Богом» (2 Тим. 3:16, личный перевод), в нем звучит авторитет его божественного автора.
В поддержку божественного авторства содержания Писания говорит ветхозаветный образ взаимоотношений между Богом и Его пророком. Пророк – это не только глашатай Бога, но и уста Бога, которыми Он говорит свою весть. Это особенно подчеркивается, когда Бог призывает Моисея из горящего куста, и достигает кульминации в повелении: «Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4:12, см. ст. 10-11). Упорное нежелание Моисея говорить побудило Бога поставить Аарона «пророком» Моисея, причем их отношения Бог описывает так: «Итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:16b; см. ст. 14-15 ). Дело в том, что Бог намеревался Сам быть в таких отношениях с Моисеем, но недостаток веры у Моисея привел к их удалению на один шаг. Подобным образом Бог говорил Иеремии (Иер. 1:6-9) и Иезекиилю (Иез. 2:4, 8; 3:1-3, 10, 17 ). По сути дела, чтобы подчеркнуть божественное происхождение слов Иезекииля, Бог поразил пророка немотой, так что он говорил, только когда у Бога была весть, чтобы возвестить через него (Иез. 3:26-27). Бог считает пророческое служение Своим собственным и авторитетным (Ис. 55:11).
Наконец, авторитет Библии проявляется в том, что его признает Господь Иисус Христос, и что во время Своего земного служения Он подчинял ему Себя и Свой личный авторитет. Именно Христос провозгласил: «Не может нарушиться Писание» (Ин. 10:35), и: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).
Но еще большее значение, чем признание Иисусом авторитета Библии, имеет подчинение ему Самого Иисуса и Его личного авторитета (Мф. 9:6; 28:18). Это находит отражение в нескольких случаях. Например, когда законник спросил Иисуса: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Лук. 10:25), Господь не дал ответ от Своего авторитета, но задал встречный вопрос: «В законе что написано? как читаешь?» (ст. 26). Также Иисус утверждал, что не Он будет обвинять неверующих иудеев перед Богом; писания Моисея будут обвинять их (Ин. 5:45-47). И наконец, Господь Иисус Христос противостоял искушениям сатаны не Своим авторитетом, а авторитетом Писания, на каждое нападение отвечая словом «написано» и цитатой Писания (Мф. 4:4, 7, 10).
Размах авторитета Библии
При определении размаха или полноты авторитета Библии суть дела заключается в доктрине полной вербальной богодухновенности и втом факте, что «каждое Писание выдохнуто Богом» (2 Тим. 3:16, личный перевод). Только на основании этой библейской доктрины можно утвердить авторитет Бога в Библии и авторитетный принцип sola Scriptura. Если взять за основание какой-нибудь меньший принцип, то существование Библии как внешнего или объективного авторитета в религии будет устранено и христианская вера постепенно погрязнет в трясине субъективизма.
Некоторые пытаются свести авторитет Библии только к ее характеру как откровению Бога или как записи о деяниях Бога в связи с откровением человеку. Верно, что Писание – это запись Божьих деяний в связи с откровением. Также верно, что Библия по праву – откровение Бога. И эти факты действительно имеют отношение к авторитету Библии; так как, если Бог открыл Себя, то Его откровение и запись этого откровения обладают авторитетом Бога из-за логического принципа причины и следствия.
Авторитет Библии, однако, на основании только откровения будет неопределенным. Вопрос о том, точно ли записаны Божьи деяния по откровению, остается открытым, и решать его приходится с помощью субъективного принципа согласия ученых, что сродни непогрешимому учительному авторитету системы римского католичества, или с помощью субъективного принципа личного решения, который может принимать формы богословского рационализма или богословского мистицизма. При следовании любому из этих принципов внешний объективный авторитет Библии – принцип sola Scriptura — оказывается оставленным, и человек становится в положение судьи над Библией. Такой же результат получается, если основанием авторитета считать Библию как откровение, поскольку необходим какой-либо принцип для определения, что в Библии откровение, а что нет.
Только с принятием доктрины полной вербальной богодухновенности Писания законность авторитета Библии может быть защищена от искажений, поскольку только эта доктрина гарантирует существование всего Писания как «боговыдохнутого» Слова Божьего. Логика здесь простая. Стоит только отклониться от полной вербальной богодухновенности, как устраняется непогрешимость. Стоит только устранить непогрешимость, как признаются ошибки людей. Поскольку ошибки нельзя приписывать Богу, то стоит только признать ошибки людей, как устраняется божественное авторство и остается чисто человеческое авторство. Стоит только оставить чисто человеческое авторство, как божественное авторство исчезает. Когда авторитет Бога уже нельзя приписывать всей Библии, то необходимо принять какой-либо принцип для определения, какие ее части обладают Божьим авторитетом, а какие нет. А когда необходимо принимать такой принцип, то внешний, объективный авторитет Библии – принцип sola Scriptura – уходит, и воцаряется субъективизм.
Каду, не будучи сам сторонником полной вербальной богодухновенности, увидел логику этого аргумента. Он пишет: «Потому что если мы спросим: ‘Отказавшись от вербальной богодухновенности, где вы сможете остановиться?’- то становится все яснее, что вместе с вербальной богодухновенностью уходит и Библия в качестве высшего авторитета в религии»1. Ниже он пишет: «Действительно, если мы настаиваем на отыскании в Библии внешнего авторитета для религии, то в целом теория вербальной богодухновенности – наименее иррациональная. Ведь без точных формулировок нет хорошего смысла»2.
По этому вопросу, однако, нельзя быть безучастным или решать его произвольно. Дело в том, что Библия утверждает истину, что «каждое писание выдохнуто Богом» (2 Тим. 3:16, личный перевод) и что она говорит с авторитетом. Каждый человек должен рассмотреть этот вопрос, и либо признать авторитет Библии и откликнуться на него с верой, либо подпасть под ее обвинение и осуждение.
Джон Э. Уитмер*
* John A. Witmer, «The Authority of the Bible», Bibliotheca Sacra 118:471 (Jul 61), с. 264-271. Перевод Андрея Раугаса. Статья переведена и опубликована с разрешения.
** Ср. определение в словаре Ожегова: «Власть – право и возможность распоряжаться кем-нибудь или чем-нибудь, подчинять своей воле». – Перев.
1 A. T. Cadoux, Essays in Christian Thinking, с. 80.
На данном видео можно совсем немного соприкоснуться с атмосферой трепетной радости, когда христиане принимают водное крещение во Имя Господа нашего Иисуса Христа!
Приходите 1 декабря на водное крещение, приглашайте друзей и знакомых!
Когда я был прошлым летом в Израиле, мне, наряду с другими туристами, предоставилась возможность попробовать себя в роли пастуха. Нам выделили небольшое стадо, в котором были козы и овцы, и дали задание провести их определенным маршрутом от одного флажка к другому. Надо сказать, дело это непростое. Но мы с ним все-таки справились. Мы повели стадо, и овцы с козами послушно пошли за нами от одного флажка, никуда не сворачивая, к другому флажку, потом к третьему. По большому полю! Это был настоящий триумф начинающих пастухов! Экскурсоводы не могли скрыть своего удивления. Знаете, почему у нас всё так хорошо получилось? Я вам раскрою несколько секретов.
Во-первых, потому что мы сразу сообразили, что основные усилия нужно сосредоточить на козлах. Если козлов заставить идти в нужном направлении, то овцы за ними сами пойдут.
Во-вторых, потому что мы подсмотрели и подслушали, как с животными обращается их штатный пастух, которого они хорошо знают. Оказывается, он издает особый звук (тпр-тпр), на который они откликаются. И мы стали ему подражать – издавать такой же звук. Овцы, наверное, удивились.
В-третьих (не уверен, оказало ли это какое-то влияние…), потому что овцы и козы проделывают один и тот же маршрут с каждой группой туристов по несколько раз в день. Они, наверно, уже думают: «Вот глупые люди! Они что, другого пути не знают? Если бы они нам не мешали, мы бы этой дорогой с завязанными глазами прошли в два раза быстрее!»
Ну и последний маленький секрет. Потому что на двенадцать рогатых животных у нас было восемнадцать пастухов. Я специально пересчитал по фотографиям. Мы их взяли в плотное кольцо, из которого бедным животным было просто некуда деться, все вместе, все восемнадцать человек, стали издавать пастушеский звук, от которого животные начали терять рассудок, и, сосредоточив особенно суровый взгляд на козлах, так и вели их по всему маршруту. Ничего сложного! Сущие пустяки! ))))
Но реальная профессия пастуха, конечно же, гораздо труднее. Она требует многих сил и большой отдачи. Что уж говорить о пастухах душ человеческих – о пастырях Божьего стада.
Образцом для духовных пастырей является сам Бог, который неоднократно в Писании сравнивается с пастухом. Например:
Пс. 77:52 «…и повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею…»
Пс. 79:2 «Пастырь Израиля! Внемли! Водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя».
Иез. 34:15 «»Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их», – говорит Господь Бог».
Бог печется о верующих, как пастух об овцах. Бог – это самый лучший образец пастыря. Давайте прочитаем Псалом 22, который раскрывает перед нами этот прекрасный образ – образ Бога-пастуха.
1 Псалом Давида. Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: 2 Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, 3 подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего. 4 Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. 5 Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 6 Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни.
В этом псалме мы встречаемся с двумя образами: стихи 1-4 показывают нам Бога в образе пастуха, а стихи 5-6 изображают Господа в роли гостеприимного хозяина («приготовил трапезу», «умастил елеем голову», «чаша преисполнена»). Я предлагаю сегодня обратить внимание на первые четыре стиха этого псалма. В них мы увидим 7 характеристик Бога как самого лучшего пастыря.
Первая характеристика лучшего пастыря: I. Лучший пастырь заботится о том, что необходимо (ст. 1).
1 Псалом Давида. Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться…
Что имеет в виду Давид? Дело в том, что в русском языке слово «нуждаться» может иметь 2 разных оттенка смысла: (1) я нуждаюсь = я чувствую нужду и (2) я нуждаюсь = я имею объективную нужду. Сейчас я проиллюстрирую эту разницу на нескольких примерах.
Когда подросток говорит: «Я нуждаюсь в деньгах», его родители могут спросить: «А зачем?» – «Чтобы купить себе самый новый и супернавороченный ай-под». «А зачем тебе этот ай-под?» – спросят родители. Подросток ответит: «Чтобы быть круче, чем все мои друзья». И родители могут не согласиться с ребенком и сказать, что на самом деле он в деньгах не нуждается.
Или еще один пример. Когда наркоман говорит: «Я нуждаюсь в наркотике», это значит, что он хочет получить наркотик, но это не значит, что это действительно что-то нужное для его жизни. Чувствуете разницу?
Итак, что же говорит Давид? Говорит ли он, что никогда не будет чувствовать ни в чем нужды? Употребленное в псалме слово означает быть лишенным чего-либо, иметь в чем-либо недостаток. То есть, оно указывает на объективный факт недостатка в чем-либо (я нуждаюсь = мне необходимо), а НЕ на субъективное ощущение нужды (я нуждаюсь = я хочу).
Иными словами, Давид НЕ говорит: «Мне никогда ничего не будет хотеться, я никогда ни в чем не почувствую нужду». Он говорит: «Никогда, ни в один момент моей жизни не будет такого, чтобы мне действительно и объективно чего-то не хватало».
Если Бог – наш пастырь, то мы не будем иметь объективного недостатка ни в каком благе, которое нам действительно нужно.
К сожалению, овцы не всегда это понимают. Овцы могут хотеть многого. Они могут думать, что нуждаются очень во многом. Но сами овцы – довольно глупые животные, и они не очень хорошо знают, что для них полезно, а что – нет. Но хороший пастух знает, что полезно для овец, и дает им именно это.
К примеру, израильтяне, для которых Бог был пастырем во время их странствования по пустыне, много раз ощущали субъективную нужду во многих вещах: Чис. 11:4-6 «…сыны Израилевы сидели и плакали, и говорили: «Кто накормит нас мясом? 5 Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок; 6 а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших»». Однако Господь говорит им: «…вот, сорок лет Господь, Бог твой, с тобою; ты ни в чем не терпел недостатка» (Втор. 2:7; используется то же самое слово, что в Псалме 22).
Итак, что мы видим? Израильтяне ощущали субъективную нужду в очень многих вещах: мясо, рыба, огурцы и дыни и т. п. Они ощущали эту нужду настолько сильно, что даже… плакали! Мы прочитали: «…сидели и плакали, и говорили…» У них были слезы на глазах – вот как сильно они ощущали свою нужду! Однако Господь говорит, что у них не было объективной нужды ни в чем. У них не было недостатка в питательных веществах, потому что манна была весьма питательной. У них не было недостатка во вкусной пище, потому что манна была вкусом как лепешка с медом – самое вкусное и сладкое блюдо древнего мира. Бог давал им все, в чем они подлинно нуждались. Они были недовольны не потому, что не имели чего-то важного, полезного, необходимого. Они были недовольны просто потому, что было не по их прихотям. Они могли бы захотеть еще многого: развлечений, золотых тельцов, египетских пирамид, массовых зрелищ, изысканных блюд – но все это не было им нужно. Бог знал, что им действительно было нужно, и посылал им именно это.
Так и вы можете ощущать нужду во многом. Вы можете думать:
— Ах, вот если бы только произошло вот это, тогда я был бы счастлив.
— Ах, вот если бы у меня было то-то, то я мог бы радоваться.
Однако нужно помнить, что, вопреки обманчивым чувствам, дети Божьи ни в чем не имеют нужды. Бог знает, что вам нужно в каждый данный момент времени.
Во 2 Петра 1:3 сказано: «…от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия…»
Как пишет один автор: «По Своему провидению, Бог знает, сколько каждому из нас нужно радости и скорби, счастья и боли, богатства и бедности. Он знает точные пропорции солнечного сияния и гроз, тьмы и света, которые нужны для того, чтобы сделать каждого Своего ребенка совершенным».
II. Во-вторых, лучший пастырь дает лучшую пищу (ст. 2).
2 …Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим…
Злачные пажити – это богатые пажити. А если еще точнее с оригинала – это пажити с зеленой травой (ср. то же самое слово в Исаии 66:14 «…расцветут, как молодая зелень…»). Трава, которая только что выросла, только что распустилась, – самая сочная и, надо полагать, самая вкусная. (Я говорю об этом чисто теоретически, поскольку, как вы понимаете, мне сложно судить о вкусе травы… Но все же логично предположить, что такая трава самая вкусная.) Итак, Давид говорит, что Бог водит его к лучшим пажитям – пажитям с зеленой травой.
Чтобы понять значимость этого утверждения, мы должны вспомнить, какой в Израиле климат. Уже поздней весной большая часть холмов покрыта желтой, высохшей травой. (Когда мы приехали в Израиль в середине мая, все холмы в окрестностях Иерусалима были уже желтые.) Однако хороший пастух знает, где самая лучшая трава. Когда в одном месте трава заканчивается, пастух ведет свое стадо в другое место. Иногда ему приходится идти довольно далеко. Например, когда братья Иосифа пасли скот, они ушли на много километров от дома. Сами они жили с отцом около Хеврона (Быт. 37:14). Но проблема в том, что там жаркий климат, и трава быстро выгорает. Поэтому они пошли в Сихем (Быт. 37:12) – это на несколько десятков километров севернее. А оттуда они пошли в Дофан (Быт. 37:17) – это еще несколько километров на северо-запад, ближе к Изреельской долине, где большие зеленые пастбища.
Пастух мог бы сказать: «Да ладно, и сухой травы поедят – они же овцы. Или: «Ничего страшного, что мало травы – как-нибудь перебьются. Это же овцы!» Но хороший пастух никогда так не скажет. Он печется, чтобы у овец была лучшая пища.
Пастух уберегает овец от ядовитой травы. Некоторые растения кажутся красивыми и привлекательными, и овцы к ним тянутся. Но они токсичны и могут вызывать у овец расстройства пищеварения или другие болезни. Когда пастух приходит на незнакомое пастбище, он обязательно проверяет его: нет ли там опасных растений. Пастух мог бы сказать: «Ничего, что от этих растений овцы заболеют. Мне все равно. Не мне же будет плохо!» Но хороший пастух никогда так не скажет. Он печется, чтобы у овец была безопасная пища.
Известно также, что в Израиле местность гористая, поэтому многие реки быстрые и бурлящие. Овцы пугаются бурлящей воды и не пьют ее. Но хорошие пастухи водят своих овец к тихим водам, куда-нибудь на спокойное мелководье.
Или к колодцу. Только представьте себе: кругом жара, а в каменной скважине колодца вода остается прохладной. Пастух опускает сосуд в колодец и наливает воду в специальные каменные поилки для овец. Он мог бы сказать: «Пусть как хотят, так и пьют! Не нравится бурлящая вода – сами виноваты». Но хороший пастух никогда так не скажет. Он печется, чтобы у овец была доступная пища.
Итак, Бог заботится, чтобы у нас, Его овец, была хорошая пища. Он дает нам самую вкусную, безопасную и доступную для нас пищу. Он – лучший пастырь.
III. В-третьих, лучший пастырь заботится об обращении душ (ст. 3а).
3 …подкрепляет душу мою…
Самый буквальный перевод этой фразы звучит так: «возвращает душу мою». Казалось бы, очень просто, однако есть одна сложность. Дело в том, что, когда человек уставал, о нем говорили, что он как бы «терял жизненные силы», или «терял душу». А «возвратить душу» – это значило вернуть жизненные силы, то есть освежиться, окрепнуть, отдохнуть (ср. Руф. 4:15 и др.). Поэтому многие переводы, подобно Синодальному, переводят «подкрепляет» или «восстанавливает силы».
Однако некоторые другие переводы передают эту фразу более буквально: «возвращает душу мою». И на мой взгляд, в контексте пастуха и стада эту фразу лучше всего понять в самом буквальном смысле: «возвратить». Как овца иногда отбивается от стада и пастух ее возвращает, так и божественный Пастух возвращает нашу заблудшую душу. То же самое слово используется в Иезекииля 34:15-16 – тоже в контексте пастуха и стада: «Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю». (Также в Иова 33:30: «…чтобы отвести душу его от могилы…»)
Такое толкование хорошо согласуется и с продолжением стиха: сначала пастух возвращает нас с пагубных путей, а потом направляет на правильные пути. Сначала «возвращает душу мою» с греховных путей, а потом «направляет меня на стези праведности».
Так вот, хороший пастух заботится о том, чтобы его овцы не потерялись. Помните, Христос рассказывал притчу о пастухе, который оставил 99 овец в загоне и пошел искать одну потерявшуюся. Именно это делает наш добрый пастырь: Он возвращает души с гибельных путей.
o Наш Бог заботится о том, чтобы душа неверующая обратилась. Согласно библейскому учению, все люди от рождения являются заблудшими овцами. «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис. 53:6). И Бог возвращает заблудших овец в Свой загон – то есть дарует им покаяние и спасение.
o Бог также заботится о том, чтобы душа верующая, но сбившаяся с пути, отбившаяся от стада, возвратилась в безопасное укрытие стада. Лучший пастырь заботится об обращении душ.
IV. Далее, лучший пастырь направляет на праведные пути (ст. 3б).
…направляет меня на стези правды ради имени Своего.
Под словом «стези» имеются в виду протоптанные дороги, которыми ходили уже многие люди. Или след от повозки, колея. Давайте подумаем: почему остается протоптанная дорога или колея? – Потому что по этой дороге уже много раз ходили. И где проходят эти стези, или протоптанные тропы? – Там, где безопасно. Тропа никогда не образуется в опасных местах: первый шел и утоп в болоте, второй шел и утоп в болоте, и так тысячу раз – вот и тропинка образовалась. Нет, так не бывает. Тропы образуются в безопасных местах. Так вот, хороший пастух ведет свое стадо безопасными путями, которые:
o не проходят через болота, где овцы могут завязнуть и утонуть;
o не проходят через обрывы, где овцы могут сорваться и упасть;
o не проходят через глубокие места рек, где овец может унести течение.
Бог нас ведет прямыми путями, которые безопасно ведут к нужному месту. Он направляет нас на стези праведности. Праведные пути – это дороги, протоптанные многими поколениями праведников. До нас ими уже прошли многие люди. Енох «ходил» праведными путями. Ной «ходил» праведными путями. Ими ходили Авраам, пророки, Христос. По этим путям нас ведет Бог. Мы можем быть уверены, что эти пути безопасны и что они точно ведут к нужному месту.
Заметьте также, что лучший пастырь не просто посылает своих овец брести по тропам так, как у них получится. Он направляет их как пастух, идет перед ними, указывает дорогу. Это же слово употребляется в отношении странствования израильтян по пустыне. Бог вел их днем в столпе облачном, а ночью – в столпе огненном (Исх. 13:21). Бог ведет нас за Собой по тропинкам праведности. Иными словами, Он дает нам силу и способность поступать праведно.
Людвиг Номменсен был первым миссионером, принесшим Евангелие племени Батак. Глава племени разрешил ему жить среди них 2 года, чтобы изучать обычаи и традиции, по которым живет народ. В конце этого периода вождь племени спросил Людвига, есть ли что-то в христианской религии, что отличается от традиций племени Батак. «У нас тоже есть законы, запрещающие красть, брать жену ближнего или лжесвидетельствовать на суде», – сказал вождь. Миссионер ответил кротко: «Мой Господь дает силу соблюдать Его законы». Вождь был изумлен этим: «Можешь ли ты научить мой народ этому?» «Я не могу, но Бог может дать им силу, если они будут просить Его об этом и будут слушать Его Слово».
Миссионеру разрешили остаться еще на шесть месяцев, во время которых он занимался только одним делом: учил людей о Слове Божьем и его силе. В конце этого времени вождь сказал: «Останься с нами; твой закон лучше нашего. Наш закон учит, как мы должны поступать. Твой Бог говорит: «Придите, Я пойду вместе с вами и дам вам силу творить добрые дела»». Теперь это большое племя насчитывает около 450 000 христиан, и у них есть свои церкви.
Итак, Бог сам направляет нас на стези праведности ради имени Своего. Он помогает нам идти надежным, праведным путем.
V. В-пятых, лучший пастырь защищает от опасности (ст. 4а).
4 Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной…
Долина смертной тени – это место, где темно и угрожает смерть. Может быть, это долина между двумя горами, которая всегда находится в тени. Или это долина, расположенная рядом с лесом. В такой долине овцам угрожают хищники. Кто-то мог бы подумать: «Какие хищники могут быть в Израиле!» Как насчет волков? Их раньше было довольно много. Одна из дорог на подступах к Иерусалиму даже называется «Путь волков». Как насчет львов? Барсов? Пророк Иеремия упоминает этих животных наряду с волками: «За то поразит их лев из леса, волк пустынный опустошит их, барс будет подстерегать у городов их…» (Иер. 5:6).
Без пастуха овцы легко становятся добычей хищников. Иезекииль говорит: «И рассеялись они без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому» (34:5). Однако хороший пастух защищает овец. Так поступал сам Давид, когда в юности пас овец. Помните, как он говорил Саулу: «Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, 35 то я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его; а если он бросался на меня, то я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его; 36 и льва и медведя убивал раб твой…» (1 Цар. 17:34-36)?
VI. Лучший пастырь вселяет уверенность (ст. 4б).
…Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня.
Жезл и посох – это орудия в руках пастуха. Ими он может сражаться с хищниками. Ими он может удержать овцу от неправильного шага и направить на верный путь. (У пастуха был изогнутый на конце посох, которым он мог захватить овцу за шею или под ногу и направить на нужный путь.) Когда овцы видят жезл и посох пастуха, они спокойны.
VII. Наконец, последняя характеристика: лучший пастырь жертвует Собой ради овец.
Эта характеристика не названа отдельно, но она вытекает из всех предыдущих. Чтобы кормить овец лучшей пищей, возвращать отбившихся, вести их по безопасным тропам и защищать от диких животных, пастух должен жертвовать собой.
И в высшей мере эта жертвенность божественного пастуха проявилась в Иисусе Христе. 22-й Псалом обязательно должен напомнить новозаветным верующим об Иисусе Христе, который называет Себя «пастырем добрым», то есть хорошим пастырем. А Христос сказал о Себе: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Иоан. 10:11). Лучший пастырь пожертвовал жизнью ради нас, Своих овец.
Однажды Сперджен возвращался домой в подавленном настроении. Ему на ум пришел стих: «Довольно для тебя благодати Моей…» Тогда он сравнил себя с маленькой рыбкой в Темзе, которая боится, что если будет пить слишком много воды, то Темза высохнет. Но Темза говорит ей: «Пей вдоволь, рыбка, моих вод довольно для тебя». Потом он сравнил себя с маленькой мышкой в зерновых Иосифа в Египте, которая боится, что если будет есть слишком много зерна, то ей не хватит, и она умрет от голода. Тогда Иосиф подходит и говорит: «Не бойся, мышка, моих кладовых довольно для тебя». Тогда он сравнил себя с человеком, который взобрался на вершину горы и боится, что если он будет слишком часто дышать, то использует весь кислород в атмосфере, и ему ничего не останется. Тогда ему является Сам Творец и говори: «Дыши вдоволь, человек, довольно для тебя атмосферы моей».
Потом Сперджен признался перед церковью, что после таких размышлений он впервые в жизни испытал то, что, должно быть, испытывал Авраам, когда он упал на землю и засмеялся. Это было радостное переживание.
Итак, мы рассмотрели 7 характеристик Лучшего Пастыря:
1. Лучший пастырь заботится о том, что необходимо
2. Лучший пастырь дает лучшую пищу
3. Лучший пастырь заботится об обращении душ
4. Лучший пастырь направляет на праведные пути
5. Лучший пастырь защищает от опасности
6. Лучший пастырь вселяет уверенность и спокойствие
7. Лучший пастырь жертвует Собой ради овец
В заключение мне хотелось бы обратиться к тем, кто несет пасторское или проповедническое служение в церкви: подражаете ли вы Лучшему Пастырю? Делаете ли вы то же самое для своих овец?
1. Даете ли вы своей пастве то, что им полезно и необходимо согласно Писанию? Или же вы даете только то, что им хочется слышать?
2. Заботитесь ли вы, чтобы у ваших овец была лучшая духовная пища? Насколько тщательно вы готовитесь к проповеди? Или вы проповедуете по принципу «авось, небось и как нибудь»? «А, ладно, что-нибудь скажу…»
3. Заботитесь ли вы об обращении душ? Выискиваете ли вы тех, кто отбился от стада?
4. Направляете ли вы свою паству на праведные пути? Идете ли вы впереди них по путям праведности? Являетесь ли для них примером? (А то в некоторых церквях у нас так бывает, что мы с кафедры призываем людей к праведности, а на братских советах кричим друг на друга, бросаемся необдуманными обвинениями и пьем валерьянку.)
5. Защищаете ли вы своих овец от опасности? Наставляете ли вы их в библейских доктринах, чтобы их не смутили ни «свидетели Иеговы», ни какие-то другие лжеучители?
6. Вселяет ли ваше присутствие в овец уверенность и спокойствие? Если бы вы спросили меня, как узнать хорошего пастыря, я бы ответил: «Один из признаков хорошего пастыря – это когда он заходит в комнату, и люди чувствуют облегчение. Они настолько доверяют его честности, порядочности, знанию Писания, что чувствуют себя рядом с ним уверенно и спокойно.
7. Жертвуете ли вы собой ради овец? Жертвуете ли вы своим временем, силами, может быть, деньгами для того, чтобы послужить своим овцам?
Мне также хотелось бы обратиться к тем, кто является просто посетителем церкви: стал ли Иисус Христос пастырем вашей души?
Если вы не чувствуете, что у вас есть все, что необходимо вашей душе, что вам не нужно ничего, кроме Бога; если вы не чувствуете, что ваша душа насыщена хорошей пищей; если вы не чувствуете, что ваша душа вернулась с гибельных путей и пошла по пути праведности; если вы не чувствуете, что вы безопасны в Божьих руках и не ощущаете спокойного доверия Господу, — то, возможно, Бог еще не стал вашим пастырем. Придите к Нему!