Рубрика: Cтатьи и материалы

Вы должны знать историю об одном из лжепророков

 

Так же вы должны знать, что он приносит свои извинения за вранье

 

Мне кажется, что на этом все не закончится!

 

Один из комментариев:

«бла-бла-бла …  он что собирается возместить деньги  всем тем людям, которые продали свои дома и свое имущество для распространения его Евангелия? Что случится с теми людьми, которые потратили все свои сбережения? Их жизнь в основном разрушена, и они должны начать все сначала. Извиняется? Он должен молиться о прощении и платить эти люди обратно их деньги! »

 

 

 

В основу нашего анализа становится Библейский текст из Луки 5:17-26

 

1. Обратите внимание, что именно «сила Господня» (ст. 17) действовала в той ситуации, а не сила человеческая. Ср. Римлянам 1:16. Только сила Божья в евангелии имеет авторитет и необходимую власть, чтобы обратить кого-либо ко Христу.

Мусульмане имеют богоцентричное мировоззрение, сосредоточенное на Боге. Среди них очень распространены арабские выражения «иншалла» (т.е. «если Аллах пожелает») и «бисмилла» (т.е. «во имя Аллаха»). Сравните эти фразы с материалистическим мировоззрением большинства людей в нашем мире. Наличие такого мировоззрения у мусульман предоставляет христианам прекрасную возможность для свидетельства им, намного большую возможность, чем для свидетельства в нашей собственной материалистической и эгоцентричной культуре.

2. Обратите внимание на товарищество, или единство и сострадание, которое проявляет общество к своему ближнему (ст. 18). Всемирное сообщество мусульман «Умма» больше служит их единству, чем разделению (хотя внутри него существуют 72 разных группировки). У мусульман есть чувство сообщества и сострадание.

3. Обратите внимание на множество людей (ст. 19a). Это напоминает ситуацию во многих мусульманских странах нашего времени: Индонезия, Бангладеш и Нигерия.

4. Обратите внимание на упорство этих людей, которые старались помочь своему товарищу (ст. 19b). У мусульман такое упорство является следствием главной особенности Ислама – покорности воле Аллаха.

                        — Ислам означает покорность.

                        — Мусульманин – это тот, кто покорен Божьей воле.

                        — Для мусульманина гораздо важнее покориться всему, что решил Аллах, чем обрести 
прощение грехов.

                        — Результат: Фатализм – покорность року (божественно предопределенной судьбе).

5. Обратите внимание на приоритет с божественной точки зрения (ст. 20). Иисус сначала прости грехи этого человека, а не исцелил его. Ясно, что Божья цель в той ситуации отличалась от человеческой. Иисус знал, в чем тот человек на самом деле нуждался больше, чем в физическом исцелении.

                        — Надежда: «Оставь всякую надежду» — так называется документальный фильм об Афганистане и о Талибане. У мусульман нет настоящей надежды на что-то конкретное, и они стремятся обрести ее земными средствами.

                        — Ср. 1 Петра 3:15 – Что мы делаем для того, чтобы принести мусульманам надежду?

                        — Благодать и прощение: Каждая глава (сура) в Коране, за исключением одной 
(девятой), начинается словами «Во имя Аллаха милостивого, милосердного».

— В свое представление о милосердии Аллаха мусульмане включают Его доброжелательность к нам и заботу через провидение, но не Его милость и благодать, проявляющиеся в том, что Он не наказывает людей по их заслугам.

— Мужчины и женщины не могут иметь близких взаимоотношений с Аллахом, поскольку Он слишком удален от них не вступает в личные отношения с людьми, Он слишком могуществен и суверенен.

— Прощение грехов нужно заслужить, а не получить даром. Если пропустить хотя бы одну из пяти ежедневных молитв, то за это по убеждению мусульманина он будет приговорен к чистилищу на тысячи лет, чтобы после этого быть достойным войти в присутствие Аллаха. 
«А те, которые уверовали и выселились [другой вариант перевода: «усыновили изгнанных»] и боролись на пути Аллаха, и те, которые приютили и помогли, — они — верующие; обязательством для них — прощение и щедрый удел» (Коран 8:74, в переводе И. Крачковского).

— Прощение Аллахом наших грехов необъяснимо. … Он прощает, кого хочет. «Прощение – это мой отказ от своего права причинять боль тебе за то, что ты 
причинил боль мне» (Арчибальд Харт, цит. по James Dobson, Love Must Be Tough).

— В исламе никто не может быть уверенным до самого Дня Суда.

— В Коране нет ни одного примера откровенного исповедания греха.

— В исламе нет параллелей личностным отношениям с Богом аналогичным тем, 
которые описаны в книге пророка Осии или в притче о Блудном сыне.

 

6. Обратите внимание на отдаление, возникшее после этого (ст. 21). Оскорбленные религиозные чувства иудеев сразу же заставили их осудить то, что по их убеждению было богохульством. Только Бог может прощать грехи. Мусульмане сегодня таким же образом реагируют на Христа.

 

7. Обратите внимание на предложение, сделанное Иисусом (ст. 22-24). Он осудил их мысли как богословской загадкой, так и доказательством Своей власти (за словом «власть» в ст. 24 стоит другое греческое слово, нежели за словом «сила» в ст. 17) прощать грехи.

                        Духовная власть:

                                    — Власть Господа и Его записанное откровение.

                                    — Власть церкви и ее «непогрешимые папы».

                                    — Власть человеческого разума с его мнимой суверенностью. 
— Рене Паш

                        Мусульмане считают ислам окончательным откровением. Турат Моисея, Джабур Давида и Инжил Иисуса были заменены Кур’аном.

                        Среди мусульман широко распространено убеждение, что Ветхий и Новый Заветы были повреждены и отменены.

                        Коран (5:68) указывает, что Ветхий и Новый Заветы седьмого столетия нашей эры считались у мусульман авторитетными и неповрежденными: «Скажи: «О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа»».

                         Мусульмане признают 4 источника авторитета: (1) Кур’ан, (2) Хадит (предания пророка), (3) Кийас (аналогия, которую преподавали исламские богословы, и основанная на двух предыдущих источниках) и (4) Ижма (согласие Уммы и особенно исламских богословов).

Обратите внимание на результат – прославление Бога и религиозный трепет (ст. 25-26). Правильное понимание того, кто такой Иисус, и для чего Он пришел, производит те же два результата и в умах современных мусульман.

 

ОБРАЩЕНИЕ в исламе

1. Ислам призывает людей к покаянию

• «Вестники Бога . . . всегда будут звать грешников искать Божьего прощения и будут убеждать их возложить всю свою надежду на Его милость . . . Он приглашает всех людей возвратиться к Нему, и мы должны ответить на Его призыв и таким образом искать своего спасения» — Саид Муджтаба Мусави Лари.
• «Божье принятие покаяния указывает на то, что данный человек достоин обрести Божью милость . . . У них есть возможность выразить свое раскаяние и стыд перед Богом . . .» — Саид Муджтаба Мусави Лари.

2. Ислам не поощряет обращения в последний момент
«Но нет обращения к тем, которые совершают дурное, а когда предстанет пред кем- 
нибудь из них смерть, он говорит: «Я обращаюсь теперь»…» (Коран 4:18).

3. Человек обретает спасение своими делами 
«Которые верно выполняют завет Аллаха и не нарушают обещания; и те, которые соединяют то, что приказал Аллах соединять, и боятся своего Господа, и опасаются злого расчета; и те, которые терпели, стремясь к лику своего Господа, и простаивали молитву, и давали из того, чем Мы их наделили, и тайно и явно, и отгоняют добром зло. Для этих – воздаяние жилища – сады вечности» (Коран 13:20-23).

4. Вера в то, что мученическая смерть за свою веру гарантирует им спасение, наделяет мусульман готовностью отдать свою жизнь за меньшие дела джихада. 
«И, конечно, если бы вы были убиты на пути Аллаха или умерли, то прощение от Аллаха и милосердие – лучше того, что вы собираете» (Коран 3:157). 
«А тем, которые … сражались, и были убиты, — Я очищу их дурные деяния и введу их в сады, где внизу текут реки, — в награду от Аллаха, а у Аллаха — хорошая награда!» (Коран 3:195).

КОНФЛИКТ ислама — разные точки зрения
. В понимании мусульман христиане олицетворяют собой похотливый образ жизни.

• Родители скорбят, когда их дети обращаются в христианство, потому что при этом считается, что они нарушают все нравственные стандарты.
• Будущее исламских народов находится в опасности через разлагающее влияние телевидения, кино и чуждой музыки. Пропаганда в Южной Азии с помощью этих средств массовой информации ведется из индусской части Индии.
• Молодые мужчины-мусульмане смело приближаются к западным женщинам, относясь к ним не более чем как к блудницам, и уже потом они смотрят на то,

 

СВИДЕТЕЛЬСТВО мусульманам:

Прощение — Это то, чего они жаждут в своем сердце, но в исламе его обрести крайне трудно.

Уверенность — У мусульман она полностью отсутствует.

Сострадание — Его необходимо проявить к мусульманам с нашей стороны для свидетельства о христианской вере. Гостеприимству мусульмане придают очень большое значение.

Время — Оно необходимо, чтобы получить понимание, довериться, и чтобы появился плод. Писание — Без него ничего не произойдет: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим. 10:17).

 

Когда происходит возрождение: В момент покаяния, во время крещения, или в момент

возложения рук после крещения?
Ответ:

Возрождение или рождение свыше являются необходимым условием спасения. Об этом Иисус Христос говорил Никодиму в Иоанна 3:1-16. Возрождение представляет собой изменение внутренней природы человека, когда под воздействием Святого Духа и Божьего Слова человек отказывается от положения господства его «Я» и принимает господство Иисуса Христа. Это и является новым рождением, о котором Бог говорил ещё в Ветхом Завете (Иер 31:31-33). Процесс рождения свыше это очень важное событие, включающее в себя несколько разных элементов. Библия представляет этот процесс, с разных сторон рассматривая по отдельности возникновение веры в душе человека (Еф 1:13), его обращение от греховных дел к делам угодным Богу (Деян 26:18), его покаяние, т.е перемена мышления выраженная в исповедании грехов и конкретных действиях послушания Богу (Деян 3:19). Кроме того, в момент рождения свыше происходят соединение со Христом (Еф 2:5), усыновление Богом (Рим 8:15), а так же крещение Духом Святым (1 Кор 12:12-13). Водное крещение является только внешним выражением – публичным свидетельством того факта, что человек отказался от себя чтобы жить для Господа Иисуса Христа (Рим 6:3-5). Оно должно иметь своим основанием уже свершившийся факт возрождения иначе оно будет бессмысленным. Молитва с возложением рук после крещения представляет собой призвание Божьего благословения на человека открыто засвидетельствовавшего о своей посвящённости Богу через крещение. Таким образом, возрождение происходит в момент истинного обращения к Богу или настоящего покаяния. Об этом ясно сказано в Еф 1:13 «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом». Здесь написано, что запечатление Святым Духом, т.е. спасение и значит возрождение происходит тогда когда человек уверовал во Христа услышав Его слово.

Введение

Мое выступление состоит из четырех частей. Во-первых, я уделю внимание тому, какой подход к проповеди я считаю самым важным. Я очень желал бы, чтобы Бог распространил в наше время такой тип проповеди, который формируется от осознания Божьей славы. Во-вторых, я постараюсь описать ту Божью славу, которая оказывает влияние на проповедь. В-третьих, я предложу свое (основанное на Библии) понимание того, как людям открывается эта слава и как она изменяет их. И, наконец, я объясню, как все это выливается в особый подход к проповеди, который я называю экспозиционным ликованием.

 

Размышления о проповеди, сформированной осознанием Божьей славы

Джордж Уитфилд свято верил в силу проповеди и посвятил этому занятию всю свою жизнь. Через его проповеди Господь спас многих людей по обеим сторонам Атлантики. Его биограф, Арнольд Даллимор, свидетельствовал о поразительном воздействии проповеди Уитфилда в Британии и Америке восемнадцатого века, которая пришла как дождь на иссушенную землю и сделала пустыню цветущим садом, наполненным цветами праведности. Даллимор всматривается в расцветшие пустыни времен Уитфилда и не скрывает огромного желания, чтобы это Божье деяние повторилось. Он вопиет о новом поколении проповедников, подобных Уитфилду. Слова биографа помогут и мне выразить свои ожидания в отношении грядущего поколения проповедников в Америке и по всему миру. Даллимор сказал:

…да взрастит Глава и Владыка Церкви… людей, которые станут в Его руках инструментами пробуждения и да появятся вновь молодые служители, через которых осуществится это славное предприятие. Какими же они будут? Это будут люди, сведущие в Писании, жизнь которых будет протекать в трепете перед величием и святостью Бога, люди, чьи умы и сердца будут гореть великими истинами учения о благодати.  Это будут люди, которые не понаслышке знают, что такое умереть для себя, для земных целей и эгоистических амбиций, люди, которые готовы стать «безумными Христа ради», нести поношение и быть оклеветанными. Они будут страдать и трудиться, и их высшим желанием будет не обрести мирское признание, а получить одобрение Учителя в день, когда они предстанут перед Его судилищем. Эти люди будут выходить на проповедь с влажными глазами и сокрушенным сердцем. На их служение Господь в обильной мере изольет Своего Духа, и они узрят великие «знамения и чудеса» в преображенной жизни слушателей#.

Сильные в Писании, воспламененные великими истинами учения о благодати, умершие для себя, желающие трудиться и страдать, безразличные к человеческому признанию, сокрушенные сердцем, ненавидящие грех и поглощенные ощущением величия, могущества и святости Бога. Подобно Уитфилду, Даллимор считал, что Слово Божье должно провозглашаться именно с таким сердечным настроем. Проповедовать – не значит беседовать. Проповедовать – не значит обсуждать. Проповедовать – не значит беспорядочно говорить на религиозные темы. Проповедовать – это не значит только лишь учить. Проповедовать – значит провозглашать весть, пропитанную ощущением Божьего величия, могущества и святости. Темой проповеди может быть что угодно, но она всегда должна быть выставлена под прожектор величия и могущества Бога, явленных в Его Слове. Вот как проповедовал Уитфилд.
Лучшим воплощением этого взгляда в прошлом столетии был Мартин Ллойд-Джонс, который в течение тридцати лет нес пасторское служение в «Вестминстер чапл» в Лондоне#. Когда Джеймс Пакер в свои двадцать два года был студентом, то в течение одного учебного года (1948-1949 гг.) он каждый воскресный вечер слушал в Лондоне проповеди Ллойд-Джонса. Пакер свидетельствует, что «никогда не слышал таких проповедей». (Вот почему так много людей говорят столь унизительные и глупые вещи о проповеди – потому что они никогда не слышали настоящих проповедей. У них нет никакого основания, на котором они могли бы строить свои суждения о пользе настоящих проповедей.) Пакер пишет, что испытал тогда что-то «наподобие электрического удара, давшего ему… способность ощущать Бога больше, нежели от чьей-либо еще проповеди»#. Вот что имел в виду Уитфилд. Действительно, да взрастит Господь молодых служителей, проповеди которых будут производить у слушателей – в духовном смысле – ощущение электрошока, оставляя их под впечатлением бесконечного величия и реальности Божьего присутствия.
Вот чего я жажду для нашего времени – и для вас лично. Чтобы Бог взрастил тысячи смиренных, «пропитанных Писанием» проповедников, поглощенных ощущением Божьего величия, могущества и святости, которые открываются в Евангелии Христа распятого, воскресшего и царствующего с безграничной властью над каждым народом, над каждой армией, каждой лжерелигией, каждым террористом, каждым цунами, каждой раковой клеткой и каждой галактикой во Вселенной. Бог уготовил крест Христов или сотворил озеро огненное# не для того, чтобы показать малозначительность принижения Его славы. Смерть Сына Божьего и проклятие нераскаявшихся людей оглушающим громом под небесами провозглашают, что Бог бесконечно свят, что грех бесконечно оскорбителен для Него, что Его гнев бесконечно справедлив, что благодать бесконечно драгоценна и что наша краткая жизнь – и жизнь каждого человека в вашей церкви и вашем обществе – в итоге приводит либо к вечной радости, либо к вечным мучениям. Если наша проповедь не донесет до людей весь смысл и глубину этих истин, то что донесет?
Бог предназначил Своему Сыну быть распятым (Откр. 13:8; 2 Тим. 1:9) и сделал ад местом ужасных мучений (Матф. 25:41), чтобы мы яснейшим образом сознавали, что́ поставлено на карту во время нашей проповеди. Проповедь становится в высшей степени серьезной тогда, когда проповедник облекается в мантию, пропитанную кровью Христа и опаленную огнем ада. Именно эта мантия превращает обычных ораторов в проповедников. И все же печально, что некоторые из самых видных евангельских голосов сегодня принижают ужас креста и ужас ада, первый – лишая силы избавить нас от наказания, а второй – превращая в миф и низводя его до понятия бесчеловечности и социальных потрясений в этом мире#.
О, если бы новое поколение увидело, что этому миру чуждо серьезное восприятие Бога! Церковь не страдает избытком внимания к Божьей славе. Не видно, чтобы Церковь испытывала достаточно интереса к таким темам, как небеса и ад, грех и спасение. И, как следствие, радость многих христиан тоньше листка бумаги. Миллионы людей, не зная меры, проводят время за просмотром DVD-фильмов на телевизорах с 2,5-метровыми экранами, забавляются играми на мобильниках и развлекательными богослужениями, в то время как лидеры одной из мировых религий обращаются к Западу с такими заявлениями в прессе: «Первое, к чему мы призываем вас, – это ислам… Эта религия предписывает добро и запрещает зло в его проявлениях через руки, язык и сердце. Это религия джихада в покорности Аллаху, чтобы воцарилось Слово и религия Аллаха»#. И затем эти лидеры открыто призывают стать террористами-смертниками, взрывающими детей в магазинах, и называют это прямым путем в рай. Вот в каком мире мы проповедуем.
И все же непонятно, почему в наше время, когда люди все более отвергают Христа и разрушают свои души, в богословских колледжах и школах церковного роста, в книгах и на всевозможных семинарах усиливается тенденция говорить начинающим пасторам: «Не загружайтесь», «Добавьте юмора», «Делайте что-нибудь забавное». На это я спрашиваю: «Как это согласуется с духом Христа?» «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее»» (Матф. 16:24-25). «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Матф. 5:29). «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14:33). «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником…» (Лук. 14:26). «Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Матф. 8:22). «…Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Марк. 10:44). «Бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10:28). «…Некоторых из вас умертвят… но и волос с головы вашей не пропадет, терпением вашим спасайте души ваши» (Лук. 21:16-19).
Не хотят ли пропагандисты различных методик церковного роста сказать Христу: «Не загружайся, Иисус. Сделай что-нибудь забавное», – и начинающим пасторам: «Делай что хочешь, пастор, только не подражай Иисусу в Евангелиях! Не грузи людей»? С точки зрения моего возраста (а в последнее время я ощущаю себя очень близко к вечности) такие советы пасторам выглядят в высшей степени безумными.

 

 

Описание Божьей славы

Ваши убеждения по поводу необходимости проповеди и самой природы проповеди зависят от того, насколько ясно вы представляете себе величие и славу Бога, а также от того, как, на ваш взгляд, людям открывается эта слава и как они живут ради нее. Поэтому во второй части я постараюсь описать Божью славу, а в третьей расскажу о том, как она открывается людям и как изменяет их.
С самого начала Библии и до ее конца ничто другое так не интересует Бога, как Его слава: красота Бога, сияние Его бесчисленных совершенств. В каждом действии Господа, в котором Он открывает Свою конечную цель, всегда есть только одна цель: подтвердить и явить Свою славу.

Бог предопределил нас для Своей славы (Еф. 1:6).
Он сотворил нас для Своей славы (Ис. 43:7).
Он избрал Израиль для Своей славы (Иер. 13:11).
Он вывел Свой народ из Египта для Своей славы (Пс. 105:8).
Он избавил их от пленения для Своей славы (Ис. 48:9-11).
Он послал Христа в мир для того, чтобы язычники славили Бога (Рим. 15:9).
Бог повелевает Своему народу, чтобы он все делал во славу Его (1 Кор. 10:31).
Он пошлет Христа на землю во второй раз, чтобы все искупленные наслаждались Его славой (2 Фес. 1:9-10).

Поэтому задача церкви заключается в следующем: «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его» (Пс. 95:3).
Эти и сотни других текстов Писания призывают нас к безграничной преданности Богу. Ничто не влияет на проповедь глубже, чем ошеломляющее впечатление от ясного понимания, приводящего нас почти в онемение, – Божьей ревности по Своей славе. Все библейское откровение в целом ясно учит нас, что главная цель Бога – знать Себя в совершенстве, любить Себя безгранично и разделить этот опыт, насколько это только возможно, со Своим народом. Над каждым Божьим деянием реет знамя со словами: «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое! Славы Моей не дам иному» (Ис. 48:11; ср. 42:8).
От самой вечности всегда сущий, не имеющий начала, всегда совершенный Бог познал Самого Себя и возлюбил то, что познал. Он вечно видел Свою красоту и наслаждался тем, что Он видел. Его понимание собственного бытия безупречно, и Его наслаждение Своим бытием не имеет границ. У Него нет ни в чем нужды, поскольку в Нем нет никакого недостатка. У Него нет никакой склонности к злу, потому что у Него нет никаких несовершенств, которые могли бы побудить Его поступить неправильно. Следовательно, Он самое святое и самое счастливое существо, которое мы можем себе представить. Мы не можем постичь счастье более великое, чем счастье обладания бесконечной силой и вечного наслаждения вечной красотой в личностном общении внутри Троицы.
Поделиться с другими этим опытом, опытом познания Его славы и наслаждения ей, – вот цель, ради которой Бог сотворил мир. Он хотел, чтобы мы познали Его и наслаждались Им так же, как Он знает Себя и наслаждается Собой. Поистине, цель Бога заключается в том, чтобы Его знание о Себе и та самая радость, которую Он имеет в Самом Себе, стали нашими знанием и радостью, чтобы мы познали Его согласно с Его собственным знанием и наслаждались Им с Его собственной радостью. Именно такая идея заключена в молитве Христа в Евангелии от Иоанна 17:26, где Он просит Отца: «Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». Знание Отца и Его радость в «сиянии славы» Его, имя которой Иисус Христос (Евр. 1:3), будут в нас, потому что Сам Христос в нас.
И если вы спросите: «Как Божья цель поделиться этим опытом (самопознания и наслаждения Собой) согласуется с Божьей любовью?», – то ответ будет такой: «Его цель поделиться этим опытом и есть Божья любовь». Любовь Бога заключается в Его стремлении поделиться с нами познанием Своей славы и наслаждением ей. Когда Иоанн пишет, что Бог есть любовь (1 Иоан. 4:8, 16), он подразумевает, что природа Бога состоит в том, что Он стремится поделиться наслаждением Своей славой, даже если это будет стоить Ему жизни Его возлюбленного Сына.
Это означает, что Божья цель явить Свою славу и наше наслаждение этой славой состоят между собой в совершенной гармонии. Вы не можете восторгаться в полноте тем, чем вы не наслаждаетесь. Бог не прославится в полноте, если мы будем только лишь познавать Его (равнодушно, без наслаждения). Но Он прославится, если мы будем познавать Его и наслаждаться Им в такой степени, что сама наша жизнь станет выражением Его ценности.
Иисус двояким образом подчеркнул Свою роль в том, чтобы дать нам познание Бога и радость в Нем. Он сказал: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Матф. 11:27). А также: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:11). Другими словами, мы знаем Отца знанием Сына, и мы радуемся Отцу радостью Его Сына. Иисус сделал нас участниками Его собственного познания и Его собственного наслаждения Богом.
Это становится явным не только через искреннее поклонение в церкви воскресным утром – хотя ценность общих богослужений нельзя отрицать, но через те изменения, которые происходят в нашей жизни. Иисус сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Свет, который светит через наши добрые дела и помогает людям увидеть Бога, а не нас, и есть вседостаточная ценность Его славы.
Здесь действует такой принцип: когда Божья слава становится сокровищем для нас, мы не будем собирать себе сокровища на земле, но будем тратить их для распространения Его славы. Мы не будем скупыми, но, напротив, будем безмерно щедрыми. Мы не будем искать славы человеческой, но забудем самих себя в стремлении прославить Бога. Мы не будем водимы греховными, плотскими похотями, но будем вырывать их с корнем силой великого обетования. Мы не будем питать свое уязвленное эго, лелеять в себе недовольство или взращивать мстительный дух, но будем предавать наши тяжбы Богу и благословлять ненавидящих нас. Каждый грех происходит оттого, что люди не ценят Божью славу превыше всего остального. Поэтому, если мы хотим наглядно показать истину и ценность Божьей славы, мы должны жить смиренной, жертвенной жизнью служения, источником которой является только Божья вседостаточная слава.

 

 

Как людям открывается эта слава и как она их изменяет

Теперь мы обратимся к вопросу о том, как люди становятся восприимчивыми к Божьей славе и как она их изменяет. Главный ответ на него мы находим в словах апостола Павла во Втором послании коринфянам 3:18-4:6. Здесь он говорит: «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Взирая на славу Господа, мы преображаемся от одной степени славы в другую. Именно так Бог изменяет людей в подобие образа Его Сына, так что они начинают отражать славу Господа. Для того чтобы измениться так, чтобы прославить Бога, мы фокусируем свой взгляд на славе Господа#.
Как же это происходит? (И сейчас мы очень близко подходим к предмету проповеди.) Во Втором послании коринфянам 4:3-4 Павел объясняет, как мы взираем на славу Господа: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет [это исполнение записанного в Втором послании коринфянам 3:18] благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого».
Слава Господня раскрывается перед нами наиболее явным и значимым образом именно в Евангелии. Поэтому Павел называет его «благовествованием о славе Христа». Следовательно – и это имеет огромные последствия для проповеди, – в нашу эпоху, когда мы не можем видеть славу Господа напрямую, как при Его возвращении на облаках, мы видим ее наиболее ясно посредством Его Слова. Евангелие – это весть, переданная в словах. Парадоксально, что слова люди слышат, а славу видят. Поэтому Павел говорит, что мы видим славу Христову не просто своими глазами, но… своими ушами. «Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего» (Рим. 10:17), потому что созерцание славы Христа приходит от слышания, слышание – от Евангелия Христа.
Подумайте, как это выражалось в жизни пророка Самуила. Во дни Самуила видения от Господа были не часты (1 Цар. 3:1). Ситуация была примерно такой же, как в наши дни, когда ощущается повсеместный голод по созерцанию Божьей славы и наслаждению ей. Но потом Бог воздвиг нового пророка. И как же Бог явился ему? Так же, как Он является вам и вашей пастве. В Первой книге Царств 3:21 написано: «И продолжал Господь являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне». Он открыл Себя посредством Слова. Вот как наши люди смогут взирать на славу Господню, и именно так они будут преображены в такой народ, свет которого будет виден всем. И Павел теперь говорит нам, что Слово, которое наиболее ясно и могущественно открывает славу Божью, и есть Евангелие (2 Кор. 4:4).

 

 

Призыв к экспозиционному ликованию

В итоге я прихожу к заключению, что проповедь – это экспозиционное ликование. Если цель Бога состоит в том, чтобы мы являли Его славу в мире, и если мы являем ее, потому что были преображены ее познанием и наслаждением ей, и если мы знаем Божью славу и наслаждаемся ей, и если мы взираем на эту славу наиболее ясно и интенсивно через Евангелие славы Христовой, и если Евангелие – это весть, переданная в словах этому миру, тогда из этого следует, что проповедники, по Божьему промыслу, должны раскрывать эти слова миру и ликовать о них – вот что я называю экспозиционным ликованием.
Каждое слово имеет свое значение. Это экспозиция (то есть объяснение), потому что в Евангелии так многое просится быть раскрытым (открытым, развернутым, разъясненным, освещенным, объясненным, представленным). Мы видим это, когда сосредотачиваемся на пяти неотъемлемых характеристиках евангельской вести.
Евангелие – это весть об исторических событиях: жизнь, смерть и воскресение Христа – все это просится быть раскрытым через разъяснение текстов Писания.
Евангелие – это весть о том, чего эти события достигли, прежде чем мы что-либо познали или даже появились на свет: совершенное послушание Христа, расплата за наши грехи, умилостивление Божьего гнева, превознесение Его как распятого и воскресшего Мессии и Царя вселенной, разоружение мироправителей и властей века сего, победа над смертью – все это просится быть раскрытым через основательное разъяснение библейских текстов.
Евангелие – это весть о том, как эти достижения передаются от Христа конкретным людям через их союз со Христом – одной лишь верой независимо от дел, что просит нас раскрыть нашим людям сущность и действие веры через разъяснение многих текстов.
Евангелие – это весть обо всем хорошем, что теперь есть в нас благодаря достижениям креста, ставшим нашим достоянием во Христе: что у Бога к нам теперь только милость вместо гнева (умилостивление), что мы теперь считаемся праведными во Христе (оправдание), что мы освобождены от вины и власти греха (искупление), что мы по положению и в продолжающемся процессе сделаны святыми (освящение) – все это побуждает нас раскрывать эти славные факты неделя за неделей через подробное разъяснение Библии.
И, наконец, Евангелие – это весть о прославленном Боге, Который предстает для нас высшим, вечным, вседостаточным Сокровищем. «…Хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5:11). Евангелие, которое мы проповедуем, – это «…[благовествование] о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого». Если наше Евангелие не служит этой цели – наслаждению Самим Богом, а не просто Его дарами прощения, избавлению от ада и вечной жизни – тогда мы не проповедуем «…[благовествование] о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4). Наша конечная цель – познание Бога и наслаждение Им. Как мы видели в начале этой статьи, именно для этого мы были сотворены: чтобы Бог смог поделиться с нами познанием Его Самого и наслаждением Им Самим. Вот что для Него означает любить нас. Вот что в конечном итоге крест приобрел для нас. И это тоже призывает нас через все Писание, которое пробуждает в нас надежду на Его славу#, к глубокой экспозиции, которая может предложить нашему народу лучшую и изысканнейшую небесную пищу.
Разъяснение текстов Писания жизненно необходимо, потому что Евангелие – это весть, обращенная к нам в словах, и Бог предназначил людям увидеть славу Христа,  «неисследимые богатства Христовы» (Еф. 3:8) – именно в словах Евангелия. Вот каково наше призвание: раскрывать слова, предложения и абзацы Писания и являть «славу Христа, Который есть образ Бога невидимого».
Это подводит нас ко второму слову во фразе экспозиционное ликование. Горе нам, если мы в своей проповеди представляем Евангелие без ликования, то есть без торжества в истине, которую мы раскрываем. Когда Павел говорит во Втором послании коринфянам 4:5: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа…», – словом «проповедуем» переведено греческое kerussomen: мы провозглашаем Христа Господом, мы объявляем Христа Господом. Kerux, то есть «глашатай», «проповедник» (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11), может пояснять смысл своей вести, если люди ее не понимают (поэтому он может быть также учителем). Однако глашатай отличается от философа, книжника и учителя тем, что он возвещает весть, и в нашем случае это бесконечно добрая весть. Бесконечно ценная весть. Величайшая весть во всем мире.
Творец Вселенной, более славный и более желанный, чем все сокровища на земле, открыл Себя в Иисусе Христе, чтобы быть познанным и чтобы Им вечно наслаждался всякий, кто сложит свое мятежное оружие, возьмет скрепленную Его кровью амнистию и примет Его Сына как Спасителя, Господа и Сокровище своей жизни.
О братья, не лгите на ценность Евангелия своим равнодушным поведением! Разъяснение самой славной реальности само по себе есть славная реальность. Если экспозиционная проповедь не наполнена ликованием – истинным, идущим от сердца – то о ценности Евангелия возвещается что-то ложное. Не говорите своим лицом, голосом или жизнью, что Евангелие – это не Евангелие вседостаточной славы Христа. И пусть Бог воздвигнет среди вас таких проповедников, экспозиция которых достойна истины Божьей, а ликование которых достойно славы Божьей.

 

Джон Пайпер

 

 

Джон Пайпер служит в баптистской церкви «Бетлехем» (г. Миннеаполис, штат Миннесота) пастором, ответственным за проповедь. Он написал более тридцати книг, из которых несколько было переведено на русский язык. Он часто выступает на конференциях, а его проповеди и письменные труды распространяются через миссию «Desiring God Ministries» (www.desiringGod.org). Данное эссе представляет собой стенограмму его выступления на конференции «Вместе за Евангелие», которое слушало более трёх тысяч служителей; конференция проходила в г. Луисвилле (штат Кентукки) 27 апреля  2006 года.

Вопрос пастору:

Мне уделяет внимание молодой человек. Он хороший христианин и, похоже, что очень меня любит, но мне он не нравится. Я даже не знаю, почему, но меня раздражают в нём всякие незначительные детали, его манеры, его черты лица, фигура и т.д. Должна ли я перешагнуть через свои чувства и согласиться встречаться с ним, или же мне нужно ждать большой настоящей любви?

Ответ пастора:

Вопрос чувств – достаточно сложная проблема для большинства молодых людей. Так было всегда, но в последнее время, эта проблема обостряется всё больше и больше. Причина этого в большей подверженности христиан духу времени.  Дело в том, что вопрос «нравиться — не нравиться» исходит из сути того, кто мы есть. Мы окружены культурой, которая ставит личные преференции на пьедестал почёта и поклоняется им. Эта культура оказывает на нас мощное давление, формируя наши подходы к жизни. В результате мы принимаем решения, основываясь не на библейских ценностях, а на том, что навеяно духом безбожного мира. Удивительно, но это часто случается даже с теми людьми, кто искренне стремится к Богу, кто любит церковь и в какой-то степени, серьёзно относится к Божьему Слову. К сожалению, очень часто стремление к Богу и изучение Божьего Слова воспринимаются как самоцель, тогда как это только средство к достижению истинной цели — формированию ума, характера и образа жизни соответственно уму, характеру и образу жизни Христа.

Романтические взаимоотношения являются одной из таких сфер, в которых большинство людей практически поступают на основании ценностей, исходящих не из Священного Писания, а из того, что навеяно миром. Удивительно, что люди, старательно хранящие себя от мирской идеологии во многих других сферах жизни, не задумываясь, позволяют миру формировать подход к взаимоотношениям с потенциальным женихом или невестой. Современный мир, в большой степени функционирует на основе моральных ценностей Голливуда. Сущность этих ценностей в том, что они представляют чувства в качестве основы или, по крайней мере, неотъемлемого компонента взаимоотношений, ведущих к браку. Этот подход к жизни всемерно популяризируется и восхваляется современным обществом. Чувства и субъективные преференции приобретают статус верховного управителя жизни. Люди, строящие свои взаимоотношения на чём-то другом, считаются «тёмными» и «отсталыми». Через многочисленные фильмы и популярную культуру Голливуд создал стандарты, по которым сегодня живёт мир, и пред которыми, к сожалению, преклоняются сегодня многие христиане.

Главенствующее положение чувств, доходящее почти что до обожествления наблюдается сегодня не только во взаимоотношениях между молодыми людьми. Подобный подход в огромной степени определяет сегодня взаимоотношения людей с Богом. Поддавшись духу мира, большинство христиан сегодня считают, что сущность веры и взаимоотношений с Богом заключается в том, что и в какой степени человек чувствует. По этой причине сегодня так много различных церквей, концентрирующих своё служение на чувственной стороне религиозного опыта.

Тех, кто ещё не уверовал в главенствующее положение чувств, усиленно стараются убедить, что чувства — это главное, что должно быть, будь то в опыте взаимоотношений с людьми или с Богом. На самом деле, эта популярная идеология является большим обманом последнего времени! В реальности люди уверовали в ложь и не хотят посмотреть правде в глаза!

В чём заключается эта правда?

Во-первых, практика доказывает, что романтическо-чувственный подход — очень плохое основание для созидания семьи. Для этого достаточно посмотреть на представителей Голливуда, главных пропагандистов этой идеологии: их семьи — сплошная катастрофа. Тот имидж, который они рисуют в фильмах — иллюзия, не имеющая реального шанса быть реализованной в жизни. Их практическая личная и семейная жизнь, а не сюжеты фильмов, является действительной иллюстрацией сущности их идеологии.

То же самое можно сказать об эффекте этой идеологии на общество. По мере того, как она охватывает мир, с каждым десятилетием и с каждым годом в обществе всё меньше и меньше стабильных и здоровых семей. Для большинства современных людей верность и посвящённость друг другу – неизвестные понятия. Им непонятно, почему они должны продолжать жить друг с другом, если любовь прошла, если чувств больше нет! Они поклоняются чувствам! Чувства диктуют их поступки! И это считается вполне нормальным. В результате приходит в упадок сам институт семьи, разрушается общество, разбиваются миллионы судеб.

Во-вторых, Библия нигде не говорит о том, что в основании семьи должны лежать романтика и чувства. Точно также как чувства не являются основой взаимоотношений с Богом. Вместо этого, Библия ясно представляет объективные истины и принципы, которые должны быть такой основой. Например, когда речь идёт о формировании отношений с Богом, спасённый человек опирается на Божью истину, истину о грехе, о жертве Христа, о прощении, о вечной жизни, о Божьей благости и т.д. По мере того, как он доверяется этим фактам, меняются его чувства, вместо беспокойства, он наполняется миром, вместо уныния, его наполняет радость и удовлетворение в Боге. В случае, если его чувства к Богу слабеют, он вновь обращается к фактам, которые являются источником правильных чувств. Посвящённость Богу, доверие Его истине и смирение перед Ним, а не чувства являются реальным основанием взаимоотношения человека с Богом.

Как это относится к созданию семьи?

Здесь действует тот же самый постулат – правильные принципы и правильное отношение к ним рождают правильные чувства. Это утверждение, конечно, резко противоречит атмосфере популярной культуры. В ней не может быть правильных или неправильных чувств. В ней есть только чувства хорошие и нехорошие.

Но в действительности это совершенно не так. Все, даже самые «продвинутые» постмодернисты соглашаются, что если человек смеётся тогда, когда нужно плакать, с ним что-то не то. Это значит, что чувства должны зависеть от объективной реальности.

В отношении подхода к браку это действует следующим образом. Когда человек познаёт Бога, он учится ценить то, что ценно в глазах Божьих. По мере развития этого процесса, в его сознании формируется Божье отношение к самым разным сферам жизни и Божьи вкусы по отношению к разным жизненным вопросам, в том числе и к оценкам тех, кто потенциально может стать супругом или супругой. Писание во многих местах говорит о необходимости обретения правильных чувств и формирования правильного отношения к разным вещам. Например, в Фил. 2:5 «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». В этом тексте говорится о том, что христиане должны учиться правильным чувствам, настраивая их на чувства Иисуса Христа.

Если человеку не нравится то, что определено Богом и Его словом как «хорошо», значит его или её чувства, не настроены на чувства Иисуса Христа. Если молодой человек действительно хороший христианин, который может быть хорошим мужем и главой семьи, и он не нравится девушке только потому, что у него не самая красивая внешность, это очень много говорит о ценностях девушки. Это говорит о том, что есть серьёзная проблема с её чувствами и тем чем они сформированы.

Чувства не возникают ниоткуда. Они обязательно на чём-то основаны. Не может быть такого, чтобы человеку нравилось или не нравилось что-то «просто так». Поэтому в такой ситуации, очень важно понимать, откуда исходит данное чувство (положительное или отрицательное). Оно может исходить из неверной оценки качеств. Например, вы цените внешние формы выше, чем характер и внутренний мир человека. Кроме того, подобное чувство может исходить из неверной оценки себя. Мы часто думаем, что мы достойны того, чтобы нас окружали люди гораздо более благородные, красивые и приятные чем мы сами. Это проблема гордости и самолюбия. Мы ищем совершенства, будучи сами далеко не совершенными. Мы не можем искренне принять сердцем людей, у которых есть какие-то недостатки, тогда как у нас самих подобных недостатков великое множество. По мере того, как мы учимся правильно по-библейски смотреть на себя, нам становятся милее и приятнее окружающие нас люди.

В этой ситуации, конечно, может возникнуть вопрос, а что же делать с чувствами? Неужели нужно просто подавить их в себе и заставлять себя встречаться с тем, кто неприятен тебе? Нет конечно. Будет совсем неверно заставлять себя полюбить человека. Вместо этого в такой ситуации нужно серьёзно начать работать над тем, на основании чего формируются наши чувства.  Начните учиться правильно мыслить о Боге, о себе и об окружающих людях. Начните искренне служить людям. Учитесь уважать людей, замечать их достоинства, ставя их выше себя.  Когда люди на основании Священного Писания посвящают себя ближним, в смирении и в готовности служить друг другу вместо того, чтобы искать, чтобы им служили, тогда в них растёт настоящая правильная эмоциональная привязанность друг к другу, привязанность, выросшая из посвящения, которое является единственным источником, из которого может быть настоящая любовь.

Изучение отрывка Римлянам 6:1-14

 

«умерли для греха»

 

Как мог апостол обращаться к коринфским верующим, как к «освященным во Христе Иисусе, призванным святым» (1 Кор. 1:2) и в то же время говорить им: «Или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас» (6:9-11а)?

Павел немедленно дает ответ, напоминая им, что они «оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего»

 

Об этих и подобных жизненно важных вопросах говорит Павел в главах 6-8 Послания к Римлянам. В этом месте послания он дает новое развитие своему учению о спасении и его практическом влиянии на спасенных. После широкого обсуждения человеческого греха и его искупления через Иисуса Христа апостол переходит к теме о святости верующих — праведной жизни, которую Бог требует от Своих детей и которую дает им — жизни в послушании Его Слову, данной силой Его Духа.

 

В своем послании галатийским церквям Павел дает краткое и замечательное изложение Божественного принципа, делающего возможным преобразование жизни: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20).

 

Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? (6:1б-2)

 

Павел использует короткий и привлекающий внимание риторический вопрос:

«Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?»

 

Человек, который жив в Христе, умер для греха, и невероятно и противоречиво предполагать, что верующий впредь сможет жить в грехе, от которого он был освобожден смертью. Божья благодать дана с единственной целью спасения от греха, и только крайне развращенный ум, используя крайне извращенную логику, может доказывать, что пребывание в грехе, от которого он был предположительно спасен, каким-либо образом прославляет святого Бога, Который отдал Своего Сына, чтобы освободить людей от неправедности.

 

По той же причине следует признать, что человек, который умер для одного образа жизни, больше не может жить в нем. Ап. Павел говорил не о настоящем состоянии верующего как ежедневно умирающего для греха, но о действии, произошедшем в прошлом («апотнеско» — второе действительное время аорист) и состоящем в смерти для греха. Павел говорит, что невозможно для христианина пребывать в постоянном состоянии греховности. Действие в этом смысле совершилось раз и навсегда.

 

И снова, человек в сущности не умирает постоянно. Если его смерть реальна, то она постоянна. Человек, который истинно умер для греха, не может жить в нем. И в духовной, и в физической сфере смерть и жизнь несовместимы. Следовательно, ни из логических соображений, ни из богословских духовная жизнь не может сосуществовать с духовной смертью. Мысль о том, что христианин может постоянно жить в грехе, не только не Библейская, она лишена здравого смысла. Христиане, конечно же, до своего спасения могут совершить множество грехов, но они не могут жить постоянно в этих грехах, как они жили раньше. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, — заявляет Ап. Иоанн, — потому что семя Его пребывает в Нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Иоан. 3:9). Это означает, что христианам не только не следует продолжать жить в грехе, но они и не могут продолжать так жить.

 

Далее Павел заявляет так же определенно, что подлинно оправданная жизнь есть и будет оставаться очищенной жизнью. Для целей систематического богословия и чтобы сделать Божий труд искупления более понятным для ограниченного человеческого ума, мы часто говорим об освящении как о следующем за оправданием действии. Конечно же, этому есть объяснение, поскольку оправдание включает в себя то, что часто называется юридической декларацией о праведности, которая полна и вечна. Но оправдание и освящение — это не различные стадии в спасении; скорее это различные стороны непрекращающегося Божьего труда искупления в жизни верующего, в результате которого Он не только объявляет человека праведным, но воссоздает его, чтобы сделать праведным.

Святость — это такой же труд Бога в верующем, как и любой другой элемент искупления.

 

Когда человек получает искупление, Бог не только объявляет его праведным, но и начинает развивать в нем Христову праведность. Таким образом, спасение не только законное действие, но и неизбежно имеет результатом чудо преобразования.

Рост в христианской жизни — это всегда процесс, который не может быть завершен «до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6). Не существует истинного обращенного в Христе, в котором не свершилось бы оправдание, и в котором не началось бы юридическое и фактическое освящение. Другими словами, не может быть разрыва между оправданием и освящением. Однако всегда с неизбежностью существует абсолютный и постоянный разрыв между прошлой личностью и нынешней. В Христе старая личность стала трупом; а труп не может иметь признаков жизни.

 

Прошлый человек, прошлая личность неисправимы. Они не праведные частично или грешные частично, но абсолютно грешны и не обладают ни малейшей внутренней возможностью стать праведными и угодными Богу. Новый человек, напротив, это преобразованная, духовно возрожденная личность. Он сделан угодным Богу через Иисуса Христа, и его новая сущность абсолютно благочестива и праведна. Он еще не совершенен и не прославлен, но уже духовно жив, и святость совершает в нем свою работу. Новый человек продолжит возрастать в этой святости, и не важно, что это может происходить медленно, с запинками, поскольку по самой своей природе жизнь растет.

Д-р Дональд Грей Барнхауз писал: «Святость начинается там, где кончается оправдание, и если святости нет, мы вправе заподозрить, что оправдание не начиналось»

 

Следовательно, просто не существует такого понятия, как оправдание без освящения. Не существует такого понятия, как благочестивая жизнь, без богоугодного образа жизни. Истинно спасенный человек живет новой и благочестивой жизнью в новом и благочестивом царстве. Отныне и вовек он живет в Божьем царстве благодати и праведности и никогда больше не сможет жить в сатанинском царстве эгоизма и греха. Как обыкновенный греховный, неисправимый человек не может скрыть, кто он такой, так не может этого сделать и духовно возрожденный, преобразованный человек.

И снова, спасение — это не только дело, но и преобразование, и не только юридическое, но и фактическое. Христос умер не только за то, что мы сделали, но и за то, что мы есть.

«Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3).

«кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

 

Итог:

 

Итак, фраза «умерли для греха» выражает главную мысль всей главы, остальная часть которой существенна как развитие этой главной истины. Невозможно быть живым в Христе и одновременно живым для греха. Это не значит, что верующий в какой-либо момент времени, перед тем как идти к Христу, абсолютно безгрешен. Однако с момента своего возрождения он абсолютно отделен от господствующей силы греха, от греховной жизни, из-за которой Христос умер, чтобы освободить его. Смысл этого важнейшего факта раскрывается в следующем тексте.

 

 

«все мы, крестившиеся во Христа Иисуса»

 

Первый принцип состоит в том, что все истинные христиане крещены в Христа Иисуса.

Когда Иоанн Креститель крестил в воде для покаяния в грехе, ясной и очевидной целью было обращение в праведность. Во время крещения Иоанном грешник отрекался от своих грехов и благодаря символическому обряду очищения начинал испытывать свою связь с Мессией и Его праведностью.

 

Крещение (баптизо) – погружать, окунать, крестить, омывать.

 

Крещение представляет собой отождествление.

 

Кеннет С. Уэст определяет данное конкретное использование слова «баптизо» как:

«введение или помещение человека или вещи в новое окружение или в соединение с чем-нибудь другим так, чтобы изменить его положение или его взаимоотношения с предыдущим окружением или положением»

 

В своем первом письме в Коринф Павел говорит об израильтянах, которые крестились в Моисея (1 Кор. 10:2), что символизировало для людей их отождествление или прочное единство с Моисеем как с Божьим представителем и вождем и признание его власти над собой. Благодаря этой тождественности и подчинению они разделяли начальство, последующие благословения и славу Моисея. Верующие израильтяне как бы слились с Моисеем, который слился с Богом. Подобным образом, но неизмеримо более глубоко и постоянно все мы, то есть все христиане, крещены в Христа Иисуса. Таким образом, мы постоянно погружены в Него, чтобы сделаться одним целым с Ним.

 

Следует здесь отметить, что греческое слово, как и сама концепция, предусматривает водное крещение с погружением в воду. В других посланиях Павел указывает на важность водного крещения в соответствии с прямыми указаниями Господа (см. 1 Кор. 1:13-17 и Ефес. 4:5). Но не только о внешнем проявлении крещения он говорит здесь. Он метафорически говорит о духовном погружении верующих в Христа через Св. Духа, о внутреннем единстве верующих с их Божественным Господом.

Именно эту истину имел в виду Иисус, когда сказал: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:20), и которую Ап. Иоанн описывал как «наше общение — с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом» (1 Иоан. 1:3). В 1-ом Послании к Коринфянам Ап. Павел говорит о том, что верующий — один дух с Христом (1 Кор. 6:17), и он объясняет галатийским верующим, что «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27).

 

В каждом случае речь идет о полном соединении с Христом.

Именно в свете этой непостижимой истины Павел столь строго осуждает половую распущенность некоторых коринфских верующих. Он с негодованием восклицает:

«Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6:15).

 

Спасение выражается не только в том, что Бог полагает грешника праведным, но и в том, что Он дарует ему новый праведный характер и новую природу. Праведность верующего в Христе — это и земная, и небесная реальность. Иначе это не было бы реальностью вовсе. Его новая жизнь — это благочестивая жизнь. Вот почему для истинного верующего невозможно продолжать жить прежней греховной жизнью, как это было до спасения.

 

Многие люди истолковывают доводы Павла в Рим. 6:3-10 как указание на водное крещение. Однако Павел лишь использует физическую аналогию водного крещения, чтобы учить о духовной реальности соединения верующих с Христом.

 

Водное крещение — это внешнее отождествление внутренней реальности — веры в смерть Иисуса, Его погребение и воскресение; это открытое проявлением веры в Бога.

 

Ап. Петр говорил, что крещение — это признак спасения, поскольку оно дает внешнее свидетельство о внутренней вере в Христа (1 Пет. 3:21).

В Тит. 3:4-5 сказано то же самое: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Св. Духом».

В Деян. 22:16 Павел говорит: «Итак, что ты медлишь? встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса)».

В этих стихах не сказано, что человек спасается водой, но что водное крещение — это символ искренней спасительной веры.

 

Римские верующие были хорошо осведомлены о символе крещения. Когда Павел говорит «неужели не знаете», то фактически он имеет в виду: «Неужели вы не осведомлены о значении своего собственного крещения? Вы забыли, что символизирует ваше крещение?» Они не знали, что водное крещение символизирует духовную реальность погружения в Иисуса Христа. Трагедия состоит в том, что многие ошибочно принимают символ водного крещения в качестве средства спасения, а не признака этого спасения.

 

 

Мы соединены в смерти и воскресении Христа в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения (6:3б-5)

 

Все христиане соединены не только с Христом, но и с Его смертью и воскресением.

 

Исходный элемент второго принципа состоит в том, что все истинные верующие в смерть Его [Христа] крестились. Это исторический факт, восходящий к нашему соединению с Ним на Кресте. И причина того, что «мы погреблись с Ним крещением в смерть», в том, чтобы «как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». Это исторический факт, восходящий к нашему соединению с Ним в воскресении.

Эта истина слишком удивительна, чтобы мы могли полностью понять ее, но ее основополагающая и очевидная реальность состоит в том, что мы умерли вместе с Христом, для того чтобы иметь жизнь через Него и жить, как Он. И снова Ап. Павел подчеркивает не столько безнравственность, сколько невозможность для нас продолжать жить так, как мы жили до того, как были спасены. Через веру в Иисуса Христа как Господа и Спасителя мы были непостижимым Божественным чудом как бы перенесены назад на две тысячи лет, участвовали в смерти нашего Спасителя и были погребены вместе с Ним.

 

Похороны были свидетельством смерти. Целью этого Божественного действия, состоящего в проведении нас через смерть (что явилось наказанием за наш грех) и воскресении вместе с Христом, было дать нам возможность с этого времени «ходить в обновленной жизни».

 

Замечательный богослов Чарльз Ходж резюмировал: «Не может быть участия в Христовой жизни без участия в Его смерти, и мы не можем испытать плоды Его смерти, если не будем участниками Его жизни. Мы должны примириться с Богом, чтобы стать святыми. Мы не можем примириться и не стать святыми»

 

«Обновленный» — это перевод греческого слова «каирос», которое означает качественную новизну в отличие от слова «неос», обозначающего лишь новизну с точки зрения времени. Подобно тому, как наша прежняя жизнь характеризовалась грехом, так наша новая жизнь характеризуется теперь праведностью.

 

Св. Писание наполнено описаниями новой духовной жизни верующего.

 

Сказано, что мы получили:

• новое сердце (Иез. 36:26),
• новый дух (Иез. 18:31),
• новую песнь (Пс. 39:4)
• новое имя (Откр. 2:17).

 

Мы названы новым:

• творением (2 Кор. 5:17),
• новой тварью (Гал. 6:15)
• новым человеком (Ефес. 4:24).

 

 

Епископ Хендли Моул красноречиво заявил:

«Мы получили примирение и можем теперь идти не от Бога, как если бы были освобождены из тюрьмы, но с Богом как Его дети в Его Сыне. Поскольку мы оправданы, то должны быть святыми, отделенными от греха, отделенными для Бога; не просто показывая, что наша вера реальна и, следовательно, мы спасены законно, но что мы оправданы для самой этой цели, чтобы нам быть святыми… Гроздья винограда на виноградной лозе — это не просто живой знак того, что это растение виноград и что оно живо; они — продукт, ради которого лоза существует. Не следует думать, что грешник должен принять оправдание и жить для себя. Подобное утверждение содержит глубочайшее противоречие и не может быть принято без совершения глубочайшей ошибки в вероучении»

 

 

Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; Ибо умерший освободился от греха (6:6-7)

 

Третий принцип, на который обращает внимание Павел, состоит в том, что старая греховная природа была уничтожена. Фраза «зная то» — это, очевидно, обращение к тому, что должно быть общеизвестно среди верующих, которым и о которых говорит Павел. «Вам следует хорошо понимать, — говорил он, — что в Христе вы не те же самые, которыми были до спасения. Вы имеете новую жизнь, новое сердце, новую духовную силу, новую надежду и бесчисленное множество других новых вещей, которых не было в вашей прошлой жизни». Когда Христос искупил нас, «ветхий наш человек» был «распят с Ним», то есть убит и уничтожен.

 

«Ветхий» — это перевод не слова «архаиос», просто определяющего хронологический возраст, а «палаиос», обозначающее нечто абсолютно изношенное и бесполезное, пригодное лишь для мусорной кучи.

«Я сораспялся Христу», — то есть мое ветхое, старое «я» мертво и не существует более — «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Иными словами, наша новая жизнь как христиан — это не переделанная прежняя жизнь, а новая, Богом дарованная жизнь, жизнь Самого Христа.

 

Истина состоит в том, что «ветхий наш человек распят с Ним», то есть с Христом.

Распятие — не просто причина величайших страданий, оно причина смерти. Быть распятым значит умереть. «Ветхий человек» каждого верующего был распят вместе с Господом, в противном случае он не был спасен. Не существует истинного христианина, который не умер бы вместе с Христом.

 

В Послании к Ефесянам Павел детально пишет о ветхом или прежнем человеке. Он говорит верующим: «Но вы не так познали Христа, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4:20-24).

 

Христианский новый человек действительно подобен Богу!

Как указал Джон Мюррей и другие исследователи Нового Завета, глаголы «отложить» (ст. 22) и «облечься» (ст. 24) — это перевод греческих инфинитивов, которые в данном контексте следует толковать как инфинитивы результата. Другими словами, Павел не увещевает или указывает, но скорее заявляет о том, что уже было совершено и завершено. Именно поэтому Мюррей дает следующий перевод ст. 22: «Так что вы должны отказаться от прежнего образа жизни ветхого человека»

 

Еще один толкователь и комментатор, покорный Мартин Ллойд-Джонс, так перевел этот стих: «Не продолжайте прежней жизни ветхого человека, поскольку этот ветхий человек умер. Не живите так, будто он все еще здесь»

 

Снова заявляя о том, что истинные верующие уже избавлены от присутствия своей прежней греховной сущности и ее управления, Павел говорит галатийской церкви: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

 

Истина так же состоит в том, что Павел говорит в ст. 6 в отношении старой и новой склонности, это истина о том, чтобы упразднено было тело греховное. Слово «чтобы» не содержит здесь мысли о возможности, но просто представляет собой оборот речи для указания на уже существующий факт. Иными словами, в Христе наша историческая смерть для греха на Кресте выражается в том, что наш грех упразднен.

 

Читая Библию, можно предположить, что греховное тело уничтожено, истреблено. Но «катаргео» (которое переводится как «упразднено») буквально означает «делать не имеющим силы или недействительным», делать что-либо неэффективным, устраняя его способность управлять.

Это значение отражено в переводе других мест из Послания к Римлянам, таких как:

• 3:3, 31, где этот термин переведен как «уничтожить»,
• 4:14 — «бездейственно»,
• 7:2 — «освобождать от».

 

Еще одна великая истина о прежней и нынешней сущности, которую открывает Павел в ст. 6, такова: «Нам не быть уже рабами греху».

И снова перевод несколько искажает значение этого выражения. Но как ясно говорит апостол несколькими стихами позже: «Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 16:17-18).

 

Форма употребления глаголов в этих двух стихах ясно говорит о том, что рабство верующего перед грехом уже уничтожено Христом и ушло в прошлое. Несколькими стихами ниже Павел снова повторяет истину о том, что новое порабощение верующего праведностью стало возможным потому, что теперь он раб Божий (ст. 22).

 

Иными словами, выражение «не быть уже рабами греху» передает более краткую и чрезвычайно важную мысль, что верующие не могут быть более порабощены грехом. Как уже отмечалось раньше, Павел не говорит, что христианин больше не способен совершать грех, но что он больше не находится под принуждением и тиранией греха; он не будет покорен исключительно греху, как было раньше. Для всех истинных христиан порабощения греху больше не существует.

 

Причина конечно же в том, что «умерший освободился от греха». Поскольку прежняя жизнь умерла, то все, что характеризовало прежнюю жизнь, умерло вместе с ней, и самое главное — рабство греха, от которого все спасенные в Христе освободились раз и навсегда.

 

«Итак, как Христос пострадал за нас плотию, — говорит он, — то вы вооружитесь тою же мыслию; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:1-2).

 

Петр однако учит не о безгрешном совершенстве в настоящей земной жизни, поскольку далее он делает строгое предостережение: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое» (ст. 15).

 

Мартин Ллойд-Джонс предлагает полезный пример, иллюстрирующий отношение верующего к его прошлому греховному положенню. Он описывает два прилегающих друг к другу поля, одним из которых владеет сатана, а другим — Бог. Эти поля разделены дорогой. До спасения человек живет на поле сатаны и целиком находится в его юрисдикции. После спасения человек работает на другом поле, и теперь он находится под юрисдикцией Бога. Тем не менее, когда верующий пашет на новом поле, его часто обхаживает старый хозяин, который пытается переманить его обратно на старые греховные пути. Сатане часто удается временно отвлечь внимание верующего от его нового Господина и его нового способа жизни. Но он бессилен затянуть верующего обратно на старое поле греха и смерти.

 

 

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (6:8-10)

 

Четвертый принцип состоит в том, что однажды умерев для греха, Христос вызвал не только смерть греха, но смерть смерти для тех, кто по вере умер вместе с Ним. Эти три стиха по существу излагают то, чему только что учил Ап. Павел: о смерти верующего для греха и его новой жизни в Христе. Он также подчеркивает незыблемость этой впечатляющей и чудесной истины.

 

«Зная, что Христос, воскресший из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти». Смысл состоит в том, что поскольку мы умерли и были воскрешены вместе с Христом (ст. 3-5), то мы также не умрем уже. Грех, который делал нас подверженными смерти, больше не властвует над нами. Точно так же, как смерть «уже не имеет над Ним власти», она не сможет быть и нашим палачом.

 

Кульминация этой части 6-ой главы — это слова: «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога». Поскольку смерть — это наказание за грех (Рим. 6:23), то уничтожить власть греха значит уничтожить власть смерти.

 

Следует отметить две чрезвычайно важные истины, выраженные в ст. 10.

Первое, что Христос «умер… для греха». Живший совершенной, безгрешной жизнью во время Своего воплощения, Христос никогда не был в таких же взаимоотношениях с грехом, в каких находился любой другой человек. Грех не только никогда не имел власти над Ним, но Он никогда не совершал никакого греха. Тогда мы спросим, как же Он мог умереть однажды для греха? Тем не менее, из этого стиха ясно, что по какой бы причине Христос ни умер для греха, верующие также умерли для греха.

Некоторые полагают, что верующие умерли для греха в том смысле, что грех потерял для них свою привлекательность. Но такая точка зрения не следует из христианского опыта и не может иметь отношения к Христу, Которого грех с самого начала никогда не привлекал. Другие считают, что Павел учит тому, что верующие должны умереть для греха. Но снова такое толкование не может быть применено к Христу. Нельзя полагать, что Христос умер для греха, став совершенным, поскольку Он всегда был совершенным.

Можно предположить, что Павел имел в виду две вещи, заявляя, что Христос «умер однажды для греха». Первое, Он умер в наказание за грех, приняв на Себя грехи всего мира. Он искупил грехи всего человечества, которое верит в Него. По вере в Него, данной по Его Божественной и безграничной благодати, верующие умерли для греха. Второе, Христос умер для власти греха, навсегда разрушив эту власть над теми, кто принадлежит Богу через веру в Его Сына. Павел заверил даже незрелых и склонных к греху верующий в Коринфе, что Бог «не знавшего греха… сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21).

Возможно именно двойную истину о том, что верующие умирают как для наказания греха, так и для власти греха, имел в виду Августус Топледи в прекрасной строчке из своего великого гимна «Скала веков» — «быть от греха двойным лекарством, спасать от гнева и очищать меня».

Вторая важная мысль, заключенная в ст. 10, состоит в том, что Христос «умер однажды для греха». Он одержал победу, которая не нуждается в повторении. Эта глубокую истину снова и снова подчеркивается в Послании к Евреям:

 

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

(Евр.7:26,27)

 

12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.

(Евр.9:12)

 

27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,

28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.

(Евр.9:27,28)

 

10 По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.

(Евр.10:10)

 

 

Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (6:11-14)

 

Лазарь был мертвым в течение четырех дней, после этого Иисус вызвал его из могилы. Когда Лазарь вышел из могилы, он все еще был обвит погребальными пеленами, и Иисус сказал стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Иоан. 11:44).

Эта история — яркий пример состояния верующего в момент его обращения. Уверовав в Христа как Спасителя и Господа, он оживает духовно, но все еще связан, так сказать, погребальными одеждами своей прежней греховной жизни. Различие, конечно же, заключается в том, что все греховные ветхие одежды верующего не удаляются немедленно, как это было у Лазаря. Но не только это. Верующие постоянно искушаемы снова одеть на себя старые одежды. Это та продолжающаяся битва с грехом и сатаной, о которой Павел говорит в Рим. 6:11-14.

 

Напомнив своим читателям, что они умерли для греха и воскрешены для новой жизни с Христом, апостол обращает их внимание на необходимость снять старые смертные одежды и жить новой жизнью для полноты Христовой праведности и для Его славы.

В 7-ой главе, используя себя в качестве примера, Павел более полно описывает сражение верующего с прежними греховными привычками и наклонностями. Он признается, что даже будучи апостолом, он не понял полностью, почему несмотря на то, что он умер для греха, сражение с грехом все еще бушует внутри него. «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). Однако он знает, где сосредоточена причина этого. Несколькими стихами ниже он заявляет: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (ст. 18).

 

В представленном отрывке Павел снова дает ответы на вопросы, которые, как он знает, зададут его читатели: «Если мы действительно освобождены от греха Христом (ст. 7), то почему же грех продолжает причинять нам столько неприятностей? Если мы теперь праведны перед Богом, то почему наша жизнь часто бывает такой порочной? Если мы праведны, то как лучше проявлять эту праведность в нашей жизни?» Три ключевых слова резюмируют ответы, представленные в 6:11-14: знать, сознавать и предоставлять.

 

Знать

Так и (6:11а)

 

Первое ключевое слово (знать) имеет отношение к разуму и подразумевается в переходной фразе «так и». Эти два слова важны для объяснения Павла, поскольку они обращают внимание на истины, которые он уже высказал в первых десяти стихах этой главы. Мысль такова: «Вы должны знать и полностью верить тому, что я уже сказал. Иначе то, что я собираюсь сказать, не будет иметь никакого смысла. Истина о том, что вы духовно мертвы для греха, и реальность состоит в том, что вы духовно живы для Христа. Это не абстрактные концепции для ваших ограниченных умов, которые следует попытаться проверить. Это Богом открытые основополагающие аксиомы христианской жизни, без которых вы не сможете жить святой жизнью, которой от вас требует новый Господь».

 

Понимая важность истин, представленных им в ст. 1-10, Павел использует слова «знать» и «верить» по крайней мере четыре раза (ст. 3, 6, 8, 9), и в других местах он предполагает, что его читатели знают некоторые другие истины (см., например, ст. 2, 5, 7).

Библейская проповедь всегда основывается на духовном знании. И хотя со стороны Бога было бы вполне оправдано просто и без всяких объяснений дать людям перечень дозволенного и недозволенного, Он по Своей благодати и состраданию решил не быть автократичным. Основная причина, почему люди должны жить в соответствии с Его установлениями, была лаконично открыта Им в заявлении древнему Израилю: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44). Цитируя именно это указание, Ап. Петр убеждает христиан: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:15-16).

 

Павел только что заявил, что:

• как верующие мы соединены с Иисусом Христом в Его смерти и через Него понесли наказание за наши грехи.
• Мы воскресли с нашим Господом Иисусом Христом в Его воскресении и,
• следовательно, можем войти в новую жизнь.
• Поскольку Христос никогда больше не умрет для греха, мы также никогда снова не умрем для греха.
• Чтобы христианин жил во всей полноте своей новой жизни в Христе, чтобы он правильно жил как новое творение, каким он и есть, он должен знать и верить, что он не тот, кем он привык быть.
• Он должен понимать, что он не реконструированный грешник, а созданный заново праведник.
• Он должен понимать, что вопреки его теперешнему конфликту с грехом, он больше не находится под тиранией греха и больше никогда не будет под ней находиться.
• Существенным будет верное понимание им своей личности.

 

 

Сознавать

вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его (6:11б-12)

 

Второе ключевое слово (почитать) больше относится к тому, что мы будем называть сердцем. В буквальном смысле «логизомаи» попросту означает считать что-либо или причислять себя к чему-либо. Иисус использовал это слово, говоря о Себе во время Тайной вечери, когда Он раскрыл Своим ученикам, что Он Тот, Кто «и к злодеям причтен», о Ком пророчествовал Исайя (Лук. 22:37; ср. Ис. 53:12).

 

В следующей главе этого послания Павел на примере своей жизни покажет, как трудно христианину на собственном опыте осознать, что он свободен от рабства греха. Когда мы честно смотрим на нашу жизнь после спасения, то для нас более чем очевидно, что в нас все еще очень велико загрязнение грехом. Независимо от того, насколько большим во время спасения может быть наше преобразование к лучшему, трудно понять, что мы больше не обладаем падшей греховной сущностью и что наша новая сущность действительно Божественная. Трудно осознать, что в нас действительно пребывает Дух Святой, и что Бог теперь называет нас Своими детьми и считает нас достойными вечно жить с Ним на Его небесах.

 

Чтобы помочь себе «почитать себя мертвыми», полезно заметить, что существует много причин, по которым верующим часто сложно понять, что они теперь свободны от рабства греха.

 

Первая причина, многие из них не понимают этой чудесной истины просто потому, что они никогда не слышали о ней. Они предполагают, а возможно их неверно учили, что спасение дает лишь протокольную или юридическую святость, что вследствие их веры в Христа Бог теперь считает их святыми, но что их взаимоотношения с грехом такие же, как были всегда, и что они не изменятся до тех пор, пока они не пойдут, чтобы быть с Христом. Эта точка зрения на спасение часто подразумевает, что хотя вера в Христа дает верующему новую природу, прежняя природа все еще действует и что в жизни христианина между этими двумя природами по существу происходит борьба. Это делает спасение скорее «прибавлением», нежели «изменением».

 

Вторая причина, по которой христианам трудно поверить, что они действительно свободны от тирании греха, заключается в том, что сатана не хочет, чтобы они поверили в это. Если враг наших душ и обвинитель наших собратьев может заставить нас думать, что все еще властвует в нашей земной жизни, он ослабляет нашу решимость жить праведно, внушая, что это невозможно.

 

Третья причина, по которой христианам часто трудно поверить, что они свободны от принуждения греха, состоит в том, что реальность нового рождения в Христе — не эмпирическая, ее нельзя физически наблюдать или проверить. Искупление — это Божественное и духовное преобразование, которое может сопровождаться, а может и не сопровождаться физическими и эмоциональными проявлениями. Верующий не может постичь или ощутить момент своей смерти и воскресения с Христом никакими доступными человеку способами.

 

Четвертая и, пожалуй, наиболее распространенная причина того, что христианам трудно поверить, что они свободны от тирании греха в то время, когда они еще пребывают на земле, это то, что их продолжающаяся битва с грехом почти всегда противоречит этой истине. «Если у нас новая святая природа, и власть греха действительно была разрушена, — думают они, — то почему мы все еще подвержены такому сильному искушению и почему так часто уступаем искушению?»

Павел дает следующий ответ: «Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе». Он говорил не о психологической умственной игре, когда мы повторяем что-либо снова и снова до тех пор, пока не убедим себя в неправильности нашего самого лучшего представления или даже начнем отрицать истинную реальность. Мы знаем, что мы «мертвы для греха» и «живы… для Бога во Христе Иисусе», потому что об этом говорит Божье Слово. Иными словами, это истины о вере, и они должны быть подтверждены в вере.

 

Давид С. Нидхем писал:

«Что может быть более разрушительным, чем быть христианином, который считает себя прежде всего сосредоточенным на себе самом грешником, хотя жизненная цель его — являть святость, в центре которой — Бог?»

 

До тех пор, пока верующий не примет истину о том, что Христос разрушил власть греха над его жизнью, он не сможет жить победоносно, поскольку в глубине своего существа он не будет считать это возможным.

 

Существует много важных и полезных следствий того, что мы считаем себя «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе».

 

Во-первых, мы имеем уверенность в себе перед искушением. Зная, что тирания греха разрушена, мы можем успешно противостоять ей в Божьей силе.

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13).

 

Во-вторых, мы обладаем уверенностью, что не можем не грешить сами вне Божьей благодати. Точно так же, как мы были спасены одной лишь силой Божьей, лишь одна Его сила хранит нас.

«Овцы Мои слушаются голоса Моего, — говорил Иисус, — и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Иоан. 10:27-29).

 

В-третьих, когда мы искренне считаем себя мертвыми для греха и живыми для Христа, то обладаем уверенностью перед лицом смерти.

«Я есмь воскресение и жизнь, — сказал наш Господь, — верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек»

(Иоан. 11:25-26; ср. Евр. 2:14).

 

В-четвертых, мы знаем, что независимо от того, что происходит с нами в этой жизни, независимо от того, насколько это может быть гибельно для нас, Бог будет использовать происходящее не только для Своей славы, но также для нашего благословения.

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28).

 

Все это, а также многое другое — правда, поскольку мы живы для Бога в Христе Иисусе. Ни одна религия в мире не может сделать и не делает такого утверждения. Даже наиболее ревностные мусульмане не заявляют, что пребывают в Мухаммеде или в Аллахе. Буддисты не говорят, что пребывают в Будде, а индусы не говорят о том, что пребывают в каком-либо из своих многочисленных богов. Однако мы как христиане знаем, что Бог благословил нас «во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3).

 

 

Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (6:12-14)

 

Третье ключевое слово — отдавать или предоставлять (ст. 13) — очевидно имеет отношение к воле.

Непостижимые истины о взаимоотношениях верующего с Богом, знакомые его рассудку и чувствам, глубоко проникли в его сердце, поэтому он может успешно использовать свою волю против греха и благодаря силе Божьей предотвратить его царствование в смертном теле.

В этой жизни грех всегда будет могущественной силой, и христиане должны принимать его во внимание. Но он более не хозяин, не господин. Он должен и может быть побежден. Павел изображает грех как лишенного трона, но все еще могущественного монарха, стремящегося царствовать в жизни верующего точно так же, как это было до спасения. Поэтому апостол предостерегает верующих не позволять греху царствовать, поскольку теперь он не имеет на это права. Он теперь не обладает силой, чтобы управлять верующим, если только верующий не решит повиноваться ему в похотях его.

 

Ап. Петр употребляет сходное обращение.

Поскольку «вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, — говорит он, — прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1 Пет. 2:9, 11).

 

В момент своего спасения христиане становятся гражданами Божьего царства праведности и поэтому становятся пришельцами и странниками для сатанинского царства греха и смерти.

Поскольку верующий — это новое творение в Христе, то его бессмертная душа всегда будет находиться вне досягаемости греха. Единственный оставшийся плацдарм, с которого грех может атаковать христианина, это его смертное тело. Однажды тело будет прославлено и навсегда выйдет за пределы досягаемости греха. Но пока оно смертно, то есть подвержено разложению и смерти, оно все еще обладает греховными похотями, поскольку мозг и мыслительный процесс — часть смертного тела, и сатана использует эти похоти, чтобы завлечь Божьих людей обратно в грех любыми доступными ему способами.

 

Ап. Павел заявляет ниже в своем послании:

«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:22-23).

 

«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил. 3:20-21).

 

«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53).

 

Так как наши смертные тела все еще подвержены греху, то Павел говорит: «Не предавайте членов ваших греху в орудие неправды». Он не предупреждает о царствовании греха в наших душах, а лишь о царствовании греха в наших телах, поскольку грех может действовать только в теле христианина.

Вот почему ниже в послании он сокрушается: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:18, 22-23).

Затем он заключает: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:24-25).

 

Поскольку война христианина с грехом ведется в теле, апостол также заявил:

«Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1),

я «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27).

 

Очевидно, что грех может царствовать в наших телах, иначе увещевание Павла было бы бессмысленным. Но также очевидно, что грех не должен царствовать в них, иначе предостережение также было бы бессмысленным. Поэтому он призывает: «И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности».

 

По своей сути повеление предполагает наличие воли у того, кому оно адресовано. Повеления Божьего Слова — не исключение. Именно поэтому Павел говорит здесь о воле христианина. Для того чтобы грех обладал силой над дитям Божьим, этот грех должен сначала пройти через его волю.

Именно поэтому Павел предупреждает верующих:

«Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12-13).

Божья воля только тогда будет проявляться в нашей жизни, когда наша воля подчинена Его воле.

Когда верующий предает члены своего тела греху, то они становятся орудиями неправды. С другой стороны, когда в покорности своему небесному Отцу он представляет себя ожившим из мертвых путей греха и смерти, те же самые члены становятся святыми орудиями праведности.

В ст. 14 Павел переходит от увещевания к утверждению.

Он говорит: «Грех не должен над вами господствовать…»

 

Изучение 2 главы послания Ефесянам.

В первых десяти стихах Павел представляет прошлое, настоящее и будущее христианина:

1. кем он был (ст. 1-3),
2. кто он сейчас (ст. 4-6; 8-9)
3. каким он будет в будущем (ст. 7, 10).

 

В рамках своего представления он показывает шесть аспектов спасения:

 

1. спасение от греха (ст. 1-3),

2. любовью (ст. 4),

3. к жизни (ст. 5),

4. с определенной целью (ст. 6, 7),

5. чрез веру (ст. 8-9)

6. для совершения добрых дел (ст. 10).

 

1.        Спасение от греха

Во-первых, спасение избавляет нас от греха, который характеризует жизнь до принятия Христа. Эти три стиха с предельной ясностью, как ни одно другое место Писания, раскрывают греховность человека, далеко стоящего от Христа.

Возмездие за грех, или расплата за грех — это смерть (Рим. 6:23) и человек, рожденный во грехе, рождается на смерть. Человек не становится духовно мертвым по причине своих грехов, но он — духовно мертв, потому что имеет греховную природу. Это — прошлое состояние верующих и настоящее состояние тех, кто еще принадлежит этому миру.

Его состояние не зависит от его образа жизни, но от того факта, что он, будучи живым, является мертвым. Он, физически живой человек, является духовно мертвым существом. Будучи умершим для Бога, он также мертв для духовной жизни, истины, праведности, внутреннего мира и счастья и, в конечном итоге, для всякого блага.

 

Духовно мертвый человек не имеет в себе жизни, чтобы реагировать на духовные явления, а тем более проводить духовную жизнь, И никакая Божья любовь, забота Его, какими бы огромными они не были; никакие Его слова любви не смогут вызвать в духовно мертвом человеке ответную реакцию. Духовно мертвый человек отчужден от Бога и поэтому отдален от жизни. Он не способен проявлять какие-то признаки жизни. Когда Иисус призвал одного человека следовать за Ним, то тот попросил разрешение сначала похоронить своего отца, образно выражая то, что он подождет, пока его отец умрет, чтобы получить наследство. Указывая на состояние духовной смерти и соединяя духовную и физическую смерть воедино, Иисус ответил так: «Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Матф. 8:21-22) Печальное состояние каждой не спасенной человеческой души состоит в том, что она, будучи жива, в то же время мертва.

 

До того, как пережить спасение, мы были подобны прочим ; людям, отдаленным от Бога, мертвым по преступлениям и -грехам. Мы не были мертвы по причине впадения в грех, мы впадали в грехи, потому что были мертвы. Человек не становится лжецом потому, что говорит ложь, но лжет потому, что он уже лжец по природе.  Точно таким же образом обстоят дела и с убийством, прелюбодеянием, алчностью и другим любым грехом. Впадение в грех не делает нас грешниками, но мы грешим, потому что являемся грешниками.

Иисус подтвердил это положение говоря: «Злой человек из злого сокровища выносит злое» (Матф. 12:35) и еще «А исходящее из уст — сердца исходит; сие оскверняет человека; Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Матф. 15:18-19).

Paraptoma (преступления) означает оступиться, упасть, споткнуться, отклониться от правильного курса или пойти в не- правильном направлении.

 

Hamartia (грехи) в оригинале означает не попасть в цель при охоте с луком и стрелами.  Затем этот термин стал передавать значение несоответствия поставленной цели или не достижения ей. В духовной сфере этот термин имеет отношение к несоответствию Божьему стандарту святости. В Новом Завете это слово является наиболее общеупотребительным термином, обозначающим грех (употребляется 173 раза). В данном отрывке Павел употребляет эти два термина не для того, чтобы указать различные виды нарушения, но чтобы просто выделить размах греховности, происходящий по причине духовной смерти.

Утверждение Павла о том, «что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23) не представляет две отдельные истины, но два различных аспекта, две грани одной и той же истины. По причине греха мы лишаемся Божьей славы и лишение Божьей славы — есть грех.

 

Но сам факт, что люди, далеко стоящие от Бога, находятся в узах греха, совсем не означает, что все одинаково погрязли в грехе и зле. На поле брани двадцать трупов может находиться в разных стадиях разложения, но они все мертвы. Смерть проявляет себя во многих различных формах и степенях, но сама смерть не имеет степеней.

Как состояние бытия и сфера существования, грех более имеет отношение к тому, что не сделано, чем, что сделано. Бог поставил перед человеком Свои требования, чтобы тот был совершенным, как Он совершен (Матф. 5:48). Иисус не выдвинул перед нами новые требования, но повторил в другой формулировке старые. И Божье повеление: «будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:44 ср. 1 Пет. 1:16) остается таким же. Бог никогда не имел по отношению к человеку иного определения, кроме совершенной святости.

И благодаря этому совершенному Божьему определению святости, человек далеко стоящий от Бога, не может быть никем иным, как грешником. Будучи разъединенным с Богом он не может соответствовать Божьему определению. Независимо от того, сколько он делает добра или какие прилагает старания, человек никогда не достиг и не достигнет совершенства и отвращения от греха и зла. Эта цель недостижима.

 

Общее греховное состояние человека часто сравнивалось со следующей картиной. Разнообразная группа людей стоит на берегу широкой реки, в более чем полтора километра шириной. Каждый человек старается перепрыгнуть на другой берег. Дети и старики могут прыгнуть только на один-два метра. Подростки и взрослые люди могут сделать прыжок гораздо дальше. И лишь немногие легкоатлеты могут прыгнуть еще в несколько раз дальше. Но никто из предпринимающих эту попытку не приблизится к другому берегу реки. Некоторые люди достигли, по сравнению с другими прыгунами, большего успеха, но все они потерпели неудачу в достижении поставленной цели в одинаковой степени. Все они — неудачники.

 

На протяжении всей истории люди значительно отличались друг от друга по степени человеческого добра и зла. Но по отношению к достижению Божьей святости они все одинаковые неудачники. По этой же причине порядочный, полезный, добрый, внимательный, бескорыстный человек имеет нужду во спасении не меньше, чем закоренелый убийца, который ожидает, смертного приговора. Хороший отец, любящий супруг, добросовестный работник и порядочный, гуманный гражданин нуждается в Иисусе Христе, чтобы Он спас его от вечного приговора осуждения так же, как и последний пьяница или безжалостный террорист. Все эти люди проводят не одинаково греховную жизнь, но все они в одинаковой степени разделены с Богом и далеки от духовной жизни, пребывая в состоянии греха.

 

Иисус говорил: «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» (Луки 6:33). По другому случаю Он сказал: «Итак… вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим» (Луки 11:13). Человек без Бога может делать добро. Но, как отмечает Господь в этих обоих утверждениях, он по-прежнему является грешником с испорченной, порочной природой, продолжая руководствоваться любыми побуждениями, за исключением прославления Бога. Когда Павел вместе с другими людьми, пострадавшими при кораблекрушении, был выброшен на остров Мелит, то по повествованию Луки, «иноплеменники оказали… не малое человеколюбие» (Деян. 28:2), однако, эти же иноплеменники продолжали быть суеверными язычниками (ст. 6). Хорошо, когда грешник делает добро, однако это добро не изменяет его природу или основную сферу существования. Оно не может примирить его и с Богом. Богу угодно, когда люди оказывают добро по отношению друг к другу- Это — шаг в правильном направлении. Но и сотни тысяч подобных шагов не смогут приблизить человека к Богу. Греховность грешника, каш основа его сущности, а не определенные грехи отдаляют его от Бога, а поэтому и какие-либо определенные добрые дела не могут примирить его с Богом.

 

Во время второй прощальной беседы со Своими учениками Иисус сказал:

«И Он (Дух Святой) пришед обличит мир В грехе» (Иоан. 16:8).

Грех, о котором Он обличит людей, касается греха неверия в Иисуса Христа (ст. 9).

Это — грех отделения от Бога, и он как вызывает отчужденность человека от Бога, так и отражает ее. Это грех не принятия Бога, как Бога, и Христа, как Спасителя — грех отвержения. И это не определенные действия или заявления отрицания и отвержения Бога, но сфера отвержения, в которой существует не спасенная душа и которая отделяет его от Бога. Это — состояние духовной смерти; и такой человек — мертв по преступлениям и грехам.

 

 

Человек может проводить жизнь, или совершать земное хождение в состоянии духовной смерти только по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

 

Kosmos мир здесь не представляет просто физическое творение, но мирской порядок, мирскую систему ценностей, образ жизни и поступки, мирской обычай. И как разъясняет Павел, обычай мира сего приводится в действие сатаной и планируется им, как князем, господствующим в воздухе.

 

То, что мы часто называет «духом времени», отражает в более обширном смысле обычай мира сего, когда люди имеют общее мнение о том, что правильно и неправильно, что обладает ценностью, а что ничтожно, что важно, и что не- представляет никакой важности. Грешники имеют различные идеи и нормы поведения, полностью соглашаясь с тем, что установленный порядок в мире более важен, чем Божественная перспектива. Они высказывают полное единодушие во всех принципиальных аспектах мирского мировоззрения. Они неустанно стремятся к достижению целей и задач своей системы, хотя это бросает вызов Богу и зачастую ведет к саморазрушению. В своем отвержении Бога грешники проявляют упорство, и чем хуже становится их система, тех больше они стараются ее оправдать и осудить тех, которые выступают против нее с Божьим Словом.

Они проявляют единомыслие потому, что у них общий руководитель и господин, князь, господствующий в воздухе.

 

Сатана теперь является «управителем этого мира» и будет осуществлять правление миром до тех лор, пока Господь не изгонит его (Иоан. 12:31). Выражение Господствующего в воздухе, вероятно, имеет отношение к управлению вместе с сатанинскими полчищами бесов, которые обитают в небесной сфере. Павел имеет это положение в виду, в Ефесянам 6:12, где предупреждает о «духах злобы поднебесных». В настоящем веке сатана со своими силами осуществляет правление над каждой не спасенной душой, а также оказывает на нее давление и контролирует ее действия. Он является воплощением духовной смерти, потому что собой олицетворяет возмущение против Бога. Созданная им мирская система также следует его примеру.

 

Настоящий мир наиболее характеризуется тремя следующими элементами:

1. гуманизмом,
2. материализмом
3. половыми извращениями.

 

 

 

Гуманизм возвышает человека, делая его венцом всего сущего.

Человек, по его учению, является мерилом всего. Каждый человек — сам себе господин, свой собственный стандарт добра, свой источник авторитета — короче, сам себе бог.

 

Материализм возвышает ценность физического приобретения, особенно ценность денег, потому что деньги являются источником обладания всеми благами этого мира.

 

Половая извращенность доминирует в современном западном обществе, как ни в каких иных обществах со времени совершенного упадка Греции и Рима. Наряду с гуманистическим аппелированием к заинтересованности своей личностью, материалистическим аппелированием к самообогащению, половая распущенность используется для полного охвата всех сфер человеческой жизни, аппелируя к самоудовлетворению.

 

Сатана — archon князь и правитель этой мирской системы. Не во всех неспасенных людях во все времена обязательно живет сатана, или они являются одержимыми бесом. Но, сознавая это или пребывая в полном незнании, они подвластны влиянию сатаны. Разделяя его греховную природу и пребывая в той же сфере возмущения против Бога, эти люди естественным образом следуют его водительству и подпадают под влияние его бесов. Они находятся на одинаковой духовной волне.

 

Жить по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе — значит мыслить и поступать согласно идеям, идеологиям и нормам, над которыми осуществляет контроль грех и сатана, и быть под властью сверхъестественных сил зла. Самая главная цель сатаны в отношении людей состоит в том, чтобы не только побудить их к греховным и злым деяниям (плоть сама стремится к этому, что ясно утверждается в Гал. 5:19-21), но заставить людей иметь зло в своем разуме и верить ему, особенно в отношении Бога (ср. 2 Кор. 11:13-15).

 

Они называются сынами противления (семитский термин, описывающий человека, которого характеризует непослушание, противление). Сатана же является отцом таких людей (Иоан. 8:38-44).

 

Павел разъясняет это положение, давая определение признаку непослушания и противления Богу, когда категорично заявляет, что «кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности» (Рим. 6:16). Затем он характеризует верующего, как человека, который повинуется Богу: «вы… от сердца стали послушны…» (ст. 17).

В данном месте Писания основная задача Павла состоит в том, чтобы показать образ жизни неспасенных людей, хотя учение представляет ценность и в данном отношении, но напомнить верующим их прежний образ жизни, как они некогда жили и поступали.

«Все мы некогда жили… по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.»

 

Epithumia похоти относится к любым сильным склонностям и желаниям, не только к плотской похоти.

Thelema желания подчеркивает своеволие и стремление достигнуть цели с последовательностью и старанием.

Точно так же, как и с понятиями преступления и грехи, похоти и желания упоминаются здесь не для того, чтобы подчеркнуть их различие, а чтобы показать их общность. Они употребляются как два синонима для того, чтобы представить совершенную склонность падшего человека к своеволию. По природе он стремится к исполнению похотей и желаний своей греховной плоти и помыслов.

 

Плоть sarx относится к разгульному образу жизни, который наступает, когда человек предоставлен самому себе и поступает так, как считает нужным.

 

 

Помыслы dianoia указывает на умышленное противление Божьей воле.

 

Каждый верующий когда-то был всецело погружен в систему этого мира — плоть, под властью диавола — князя над бесовскими силами, господствующего в воздухе. Падший человек терпит поражение с духовными врагами в трех поприщах: он находится в состоянии вражды с ними, но по природе, теперь связан некими общими узами (ср. 1 Иоанна 2:16). И вместо того, чтобы все человечество было чадами Божьими, как любит считать большая часть этого мира, те люди, которые не приняли спасение чрез Иисуса Христа являются по природе чадами гнева (ср. Иоан. 3:18). Не приняв примирения с Богом чрез Иисуса Христа, каждый человек по природе (по естественному рождению) является объектом Божьего гнева, Его вечного суда и наказания. Такие люди более точно характеризуются не только, как сыны противления, но как чада гнева — объекты Божьего осуждения.

Хотя некогда мы были как и прочие, через веру в Спасителя мы теперь ничем не напоминаем их. Благодаря труду Христа, который Он совершил для нашего спасения, мы уже теперь и в вечности покрыты Его любовью и избавились от природного, естественного человеческого состояния смерти, греха, отчуждения от Бога и противления Ему, контроля со стороны бесов, от похоти и Божественного осуждения.

 

 

2. Спасение любовью

 

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас» (2:4)

 

Бог совершает спасение от греха Своей любовью. Божья милость является plousios богатой, безграничной, необъятной и непостижимой по своей полноте. Проблема, касающаяся примирения, не зависит от Бога. Тот факт, что абзац начинается со слова Бог, показывает, от Кого исходит инициатива в вопросе примирения. Бог полон великого желания воссоединиться с тем творением, которое произвел по Своему образу и для славы Своей. Противление Богу и отвержение Его исходят со стороны человека. Бог был богатый милостью к нам и по Своей великой любви приготовил для нас путь возвращения к Нему.

 

Спасение для Божьей славы совершается благодаря побуждению и силе Божьей великой любви. Бог по Своей внутренней сущности добр, милосерд и любвеобилен. И по Своей любви Он распростер Свою руку спасения и всех последующих вечных благословений нечистому, погрязшему в грехах, пороках, отступничестве человечеству, осужденному на вечное осуждение. Поэтому человек не только восстает против Божьего владычества и закона, но против Его любви.

Если водитель, проезжая по улице, проявит небрежность и наедет на ребенка, вызвав его смерть, то его несомненно подвергнут аресту, суду, штрафу и тюремному заключению за неумышленное убийство. Заплатив же штраф и отбыв свой срок заключения, он будет свободен и невиновен перед законом в отношении этого преступления. Но несение наказания перед законом не возвратит ребенка к жизни и не уменьшит скорбь его родителей. Преступление пред ними носит значительно более глубокий характер. Взаимоотношения между родителями и человеком, вызвавшим смерть их ребенка, могут быть восстановлены только по инициативе родителей, которые даруют свое прощение. Независимо от того, как бы сильно этот человек ни желал примирения с родителями, со своей стороны он не может добиться этого. Только пострадавший может даровать свое прощение и только прощение приводит к примирению.

 

Хотя мы согрешили против Бога, совершив преступление против Него (как это изображается в притче, Матф. 18:23-35) Бог по Своей великой любви и богатый милостью к нам предложил Свое спасение и примирение нам, как Он совершает по отношению к каждому грешнику, который приносит перед Ним покаяние. Все человечество в своем грехе и противлении принимало участие, усердствуя в распятии Христа, но невзирая на это, Божья милость и любовь приготавливает для всех путь к участию в праведности Его распятия. «Я знаю кем являетесь вы и что вы совершили, — говорит Бог, — но я заплатил за вас, избавив вас от наказания по Своей великой любви, через труд, совершенный Моим Сыном за вас. Вам уже не грозит наказание Моего суда. Ради Него я простираю к вам Свое прощение. Вы можете придти ко Мне только через Него». Он не только явил Свою великую любовь, чтобы нас простить, но также и умер за всех тех, которые совершили преступление против Него. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13). Только сострадательность и любовь, обращенная к тем, кто не заслуживает ее, дает возможность совершения спасения.

 

 

3. Спасение к жизни

 

И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатию вы спасены (2:5)

 

И более всего, необходимо оживотворить мертвого. Именно духовную жизнь дает спасение. Для того, чтобы подбодрить верующих, которые сомневаются в силе Христа, проявляемой в их жизни, Павел напоминает им, что если Бог обладает достаточной силой и любовью, чтобы даровать духовную жизнь со Христом, то Он и, вне всякого сомнения, силен ее сохранить.

 

Становясь христианами, мы уже не отчуждены от Божьей жизни. Посредством смерти и воскресения Христа, мы духовно оживотворены, и в первый раз раскрываемся перед Богом, ощущая Его всем своим ‘сердцем. Павел называет это хождением в «обновленной жизни» (Рим. 6:4). В первый раз мы можем понимать духовную истину и гореть желанием познавать духовные истины. Теперь мы обладаем Божьей природой и, поэтому, стремимся к благочестию, помышляя «о горнем», а «не о земном» (Кол. 3:2). Это происходит в результате оживотворения со Христом. «Веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6:8) — говорит апостол, и наша новая жизнь неотделима от Его жизни в нас (Гал. 2:20). Во Христе мы можем угодить Богу.

 

4. Спасение с определенной целью

 

И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2:6-7).

 

Спасение преследует определенную цель. Непосредственный и прямой его результат направлен на то, чтобы Бог воскресил нас с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе. Мы не только мертвы для греха и живы для праведности через Его воскресение, в котором и мы воскресли, но также принимаем участие и в Его воскресении, разделяя немеркнущую славу Его.

Когда Иисус воскресил из мертвых Лазаря, то прежде всего повелел: «Развяжите его, пусть идет» (Иоан. 11:44). Живая душа не может нормально функционировать, будучи связанной пеленами смерти. Наше жительство на небесах во Христе (Фил. 3:20), и поэтому Бог воскресил нас и посадил с Ним на небесах во Христе Иисусе. Мы уже больше не принадлежим к этому настоящему миру, или к сфере греховности и противления Богу. Мы получили избавление от духовной смерти и духовную жизнь, чтобы быть со Христом Иисусом на небесах. В данном отрывке 1:3 небеса имеют отношение к сверхъестественной сфере, где царит Бог, хотя в 6:12 это слово обозначает сферу обитания сатаны, где он осуществляет свое правление.

 

Греческий глагол, переведенный как «посадил», стоит во времени аорист и подчеркивает абсолютный характер этого обетования своим утверждением, как будто это событие уже совершилось. Хотя мы еще не наследовали все, что приготовил нам Бог во Христе, находиться на небесах — значит быть в сфере воцарения Бога, а не во владениях сатаны, в сфере духовной жизни, вместо духовной смерти. Именно там нас ожидают благословения и общение с Отцом, Сыном, Святым Духом и с теми святыми, которые совершили свой путь до нас и которые еще придут после нас. Оттуда приходят все повеления для нас и восходят все наши прошения и славословия. И наступит тот день, когда мы получим «наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах для нас» (1 Пет. 1:4).

 

Слово дабы указывает на цель нашего возвышения в сверхъестественную сферу Божьего присутствия и могущества, чтобы мы могли получить вечное благословение. Но это совершается не только для нашей пользы и славы. Более возвышенная Божья цель в спасении человека состоит в Его личных интересах дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.

Вполне очевидно, что это совершается для нашей пользы, но прежде всего для прославления Бога, потому что спасение являет в вечности преизобильное богатство благодати (ср. 3:10).

 

5. Спасение чрез веру

 

Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: Не от дел, чтобы никто не хвалился (2:8-9).

 

Вера является нашей реакцией на спасение, но она не от нас, (но) Божий дар. Не от наших усилий и способностей.

 

Во-первых, мы не обладаем достаточными усилиями и способностями. И более того, Бог не желает, чтобы мы полагались на себя, даже, если бы они у нас и были. Иначе спасение произошло бы частично от наших дел и мы имели бы основание хвалиться собою. Павел старается особенным образом подчеркнуть ту мысль, что даже вера не является нашей заслугой, а Божьим даром.

 

Некоторые люди приводили доводы против данной интерпретации, говоря, что вера pistis — женского рода, а сие touto — среднего. Однако при этом не возникает никакой проблемы, если понимать, что сие не имеет прямого отношения к существительному вера, но к самому акту веры. Далее, данная интерпретация лучше всего соответствует смыслу текста, так как если сие относится к выражению благодатию вы спасены чрез веру (то есть к целому утверждению), последующее выражение не от вас, Божий дар было бы излишне, потому что благодать по определению является Божьим даром. Если спасание по благодати, оно должно быть Божьим даром, который мы не заслужили. Вера представлена в качестве дара от Бога в Петра 1:1, Филлипийцам 1:29 и Деяния 3:16.

 

Каждый человек живет верою. Когда мы открываем консервную банку или выпиваем стакан воды, то доверяем, что в них не содержится никакой инфекции. Переходя через мост, мы полагаемся на его крепость. Вкладывая деньги в банк, мы верим, что они будут там в сохранности. Человеческая жизнь состоит из постоянной серии актов веры. Ни один человек, независимо от того, насколько он скептически относится ко всему, полагаясь на себя, не мог бы прожить и дня без веры.

Ни церковное членство, ни крещение, материальное служение и добропорядочное отношение к своим ближним не в силе принести нам спасение. Не может этого совершить и участие в Господней Вечере, исполнение десяти заповедей или жизненное хождение согласно положениям, выраженным в Нагорной проповеди. Человек, со своей стороны, может только упражнять свою веру в труд, совершенный ради него Христом. Когда мы принимаем труд Христа для нашего спасения, то действуем верою, уготованной для нас Божиею благодатию. Это — высший акт человеческой веры, хотя и совершаемой нами, но главным образом нисходящей от Бога — Его дар по благодати Его.

 

 

6. Спасение на добрые дела

 

Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (2:10).

Хотя добрые дела и не играют никакой роли в обретении спасения, они имеют значительное отношение к хождению в новой, обновленной жизни, в спасении.

Никакие добрые дела не производят спасения, спасение же производит множество добрых дел.

«Тем прославится Отец Мой, — сказал Иисус, — если вы принесете много плода, и будете Моими учениками» (Иоан. 15:8). Добрые дела не делают людей учениками Иисуса Христа, но подтверждают истинность их присоединения к числу Его учеников. Когда Божий народ совершает добрые дела, то приносит плод для Его царствия и прославляет Его Имя.

В Библии много упоминается о делах.

• В ней говорится о делах закона, которые, будучи добрыми по своей сущности, не могут принести спасение человеку (Гал. 2:16).
• Библия повествует и о мертвых делах (Евр. 6:1),
• о делах тьмы и плоти, которые злы и порочны по своей внутренней основе (Рим. 13:12; Гал. 5:19-21; Еф. 5:21).

 

Все эти дела не имеют никакого отношения к спасению, а совершаются самим человеком по собственному почину.

Прежде, чем совершать добрые дела для Господа, Он должен  выполнить Свой добрый труд в нас. Божиею благодатию через нашу веру мы становимся Его творением, созданным во Христе Иисусе для Его славы.

 

Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь; Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы если не будете во Мне.

Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет: а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего и пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, и будете Моими учениками

(Иоан. 15:1-8).

 

Та же могущественная сила, которой мы созданы во Христе Иисусе вдохновляет нас на добрые дела, которые нам Бог предназначил исполнять, искупив нас. Они подтверждают истинность нашего спасения. Жизнь, характеризуемая праведностью в поведении и делах, является характерным признаком нового преображенного состояния. Такая жизнь уже теперь берет начало в небесах.

Павел говорил Коринфянам, что они богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:8).

Тимофею он дает наставление в том, что верующий должен быть «приготовлен ко всякому доброму делу» (2 Тим. 3:17).

Христос отдал Свою жизнь, чтобы приготовить Себе народ «ревностный к добрым делам» (Титу 2:14). Хотя это является и Божьим трудом, как говорит Павел: «Совершайте свое спасение, Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12-13).

В основном, Павел обращается к верующим, многие из которых пережили спасение ранее. Он не показывает им, как получить спасение, но как они были спасены, чтобы довести до их сознания тот факт, что могущественная сила, которая произвела в них спасение, продолжает вести и поддерживать их. Точно таким же образом, как они получили все необходимое для спасения, в их распоряжение были предоставлены все ресурсы для верного хождения в спасенной, жизни. Спасение и совершаемые на его основе добрые дела, которые Бог производит в христианине и через христианина, являются величайшим доказательством Божьих полномочий в его жизни (ср. Иоан. 15). От христианина ожидаются эти добрые дела, потому что Бог предназначил нам исполнять их. Поэтому Иаков и говорит, что вера без дел мертва (Иак. 2:17-26).

 

Именно от греческого слова poiema (творение) образовано слово «поэма», литературное произведение. Еще до начала всех времен, Бог предназначил нас уподобиться образу Его Сына, Иисуса Христа (Рим. 8:29). Поэтому Павел мог сказать Филиппийцам: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (1:6).

 

Письмо пастору:

Недавно услышал, как один уважаемый служитель сильно критиковал вашу церковь, говоря, что вы искажаете Библейское учение о Боге, представляя Его очень жестоким, выпячивая Его суверенность, и праведный гнев, при этом мало говоря о Его любви и справедливости. Говорят, что с тех пор как пришел Христос, Бога нужно видеть через Него, добрым и любящим, заботящимся о человеке и ценящим его настолько, что Он был готов отдать ради его спасения своего Единородного Сына. Объясните, пожалуйста.

Ответ пастора:

Этот вопрос затрагивает сразу несколько очень важных сфер, объединенных одной темой, правильного понимания природы Бога. По сути, понимание природы Бога и есть корень богословия. Именно оно определяет, какой будет наша вера, и, соответственно, какой будет наша жизнь. Давайте начнем по порядку. Мы люди можем иметь представление о Боге, исходя из двух видов откровения. Прежде всего мы видим Бога из окружающей нас природы. Внимательно рассматривая творение, мы можем сделать несколько важных выводов о Творце.

 

• Творец непостижимо велик. Безграничные размеры вселенной, наполненной многочисленными галактиками, звездами и планетами, содержащими в себе непостижимый человеческим разумом объем энергии, говорят о том, что Бог чрезвычайно велик в своей силе, и в своих возможностях. Человек, в сравнении с масштабами Бога, очень слабый, и очень маленький.
• Творец непостижимо мудр. Сложнейшее устройство вселенной говорит о том, что Бог обладает неизмеримо великим объемом информации, а также поразительными аналитическими возможностями. На протяжении всей истории человечества, люди пытаются познавать законы, на которых устроена вселенная, но, чем больше они познают, тем больше они обнаруживают того, что еще не познано. В сравнении с безграничной информацией, вложенной Творцом в творение, люди выглядят не знающими ничего.
• Творец совершенно независим. Он является единственным абсолютом, для существования которого не нужно внешней причины. Все остальное, зависит от Него, в своем происхождении, и в своем существовании. Бог является законодателем, автором всех законов природы. Люди могут только изучать эти законы и точнее применяться к ним, но они не могут их отменить или изменить.
• Творец удивительно благ. Люди живут на земле, в которой существуют уникальнейшие условия во вселенной. Правильная сила притяжения, точно подобранная атмосфера, нужная температура воздуха, правильный угол наклона земной оси, наличие погодных и сезонных циклов, в конце концов, красота природы, и великое множество приятных вещей в творении – Это маленькая часть всего того, что создано Богом для того, чтобы человек мог жить, испытывая благо.

 

Все эти качества Бога видны каждому разумному человеку, даже без специального откровения. Думая о Боге, человек должен осознавать Его непостижимое величие, и относиться к Нему соответствующим образом. По своей сущности, человек не идет ни в какое сравнение с Богом. Поэтому вполне естественно, что всякий раз, когда люди в какой-то степени соприкасались с создателем, они были в трепете от Него. Так было с пророком Исаией (Ис 6:1-6), так было с Петром, Иоанном и Иаковом на горе преображения (Мф 17:5-6). Бог непостижимо больше, сильнее, превосходнее и святее человека, поэтому человек не может относиться к Нему легко. Вот почему страх Божий неоднократно назван в Писании началом мудрости (Пр. 1:7).

 

Именно этот аргумент использован Богом в Его разговоре с Иовом. Когда страдающий Иов, задавал вопросы Богу, выражая свое непонимание и несогласие со своей трагичной судьбой, Бог не стал объяснять ему причины его страданий. Он просто помог великому страдальцу правильно посмотреть на реальность. Вот как Он начал свой разговор с Иовом.

 

Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. (Иов 38:1-4) 

 

Правильное понимание природы Бога является наивысшим благом для человека. Реакция Иова показывает, что центральным уроком всей истории было его более глубокое понимание Божьего абсолютного владычества.

 

И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. (Иов 42:1-2)

 

Именно это было необходимо страдальцу для его исцеления. Подобными примерами буквально наполнено Писание. Признание абсолютного Божьего владычества было главным уроком смирившегося Навуходоносора.

 

По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество— владычество вечное, и Которого царство— в роды и роды. И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: „что Ты сделал?» (Дан 4:34-35)

 

Это же было целью Божьих особых действий, совершенных через персидского царя Кира.

 

Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. (Ис 45:5-7)

 

Еще одна причина необходимости особого акцентирования Божьей святости, владычества, или суверенности, в том, что с ее отвержения началось грехопадение. Восстание против Божьего абсолютного владычества является сердцевиной всякого греха. Дух противления Богу, является одним из главных качеств грешного человека (Еф 2:3, Тит 3:3). Поддавшись искушению дьявола, Адам и Ева не просто съели запрещенный плод, они взяли на себя право самостоятельно распоряжаться своей жизнью, самостоятельно решать, что правильно и что неправильно, что хорошо и что плохо. Сокрушение этой позиции является первым шагом, без которого восстановление отношений с Богом невозможно. Вот почему Писание многократно говорит о важности сокрушенного сердца. Вот одно из таких мест:

 

А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. (Ис 66:2)

 

Итак, вышеприведенные тексты Писания, а также свидетельство творения показывают, что признание Божьего владычества или суверенной власти является одним из первых элементов спасающей веры. Все остальные качества Божьей природы открываются человеку настолько, насколько его сердце сокрушается перед Богом в признании Его абсолютного величия. Написано,

 

«Бог гордым противиться, а смиренным дает благодать» (1 Пет 5:5).

 

Это же касается и понимания Божьей любви. Это естественно, чем более великим мы будем видеть Бога, и чем менее значимыми самих себя, тем более значимой мы будем видеть Его любовь. Особенно ярко это видно в оценках самого великого проявления Божьей любви к людям – искупительной жертвы Его Сына, совершенной на кресте Голгофы. Ужасные страдания Христа на кресте одновременно говорят об абсолютном уровне Божьей святости, о чрезвычайной серьезности и тяжести человеческого греха, а также о непостижимости Божьей любви. Божья любовь – единственная причина, по которой великий и святой Владыка вселенной поставил своего Сына под удар своего испепеляющего гнева, который неизбежно должен был излиться на людей. В этой, центральной точке человеческой истории, Божья любовь неразрывно связана с Его владычеством и святостью. Любое умаление Божьего владычества, неизбежно ведет к умалению значимости жертвы Иисуса Христа, и к умалению Его любви.  Этот аргумент много раз приводится апостолами в Писании.

 

Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. (1Ин 4:9-10).

 

Таким образом, аргумент, что явление Иисуса Христа во плоти делает Бога менее Владычественным, чем Он был в Ветхом Завете, и что Его теперь нужно воспринимать более любящим и менее строгим, совершенно не соответствует ни свидетельству Писания, ни обычной логике. Бог безграничен в своей суверенности, в своей святости, и в своей любви одновременно. Умаление одного из этих качеств, неизбежно искажает все остальные. Все они одновременно были явлены в наивысшей степени на кресте, во время страданий Божьего Сына.

 

Кроме того, поражающая серьезность Божьего величия будет продолжаться и в вечности. В конце 90 годов первого столетия, т.е. уже во времена Церкви, Иисус Христос явился своему любимому ученику Иоанну, когда тот был на острове Патмос. Несмотря на то, что когда-то они провели очень много времени вместе, несмотря на то, что Иоанн был одним из наиболее близких к Иисусу Христу людей, при виде прославленного Сына Божьего, видавший виды старец Иоанн, пал ниц, пораженный Его величием (Отк 1:9-18). Иисус предстал перед ним как величественный Владыка, поражающий своим видом.

 

Когда по указанию Иисуса ангел показал Иоанну то, что будет происходить на небесах в конце времен, Иоанн увидел подобную картину. Божье величие в вечности настолько поразительно, что все находящиеся в Божьем присутствии представители спасенных, падают ниц поклоняясь Творцу в восхищении.

 

Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено. (Окт 4:10-11)

 

Приведенные выше аргументы ясно свидетельствуют, что Божья слава, величие, владычество и святость являются  для людей начальной точкой познания Бога. Человек никогда не поймет Божьей любви, не поняв Его святости и суверенности.

 

Кроме того, исторически известно, что акцентирование Божьей любви, при уменьшении Божьей святости и суверенности, типично для либеральных церквей. Делая Божью любовь центральным элементом Божьей личности, либеральные христиане приуменьшают ужас человеческого греха. Это неизбежно ведет к постепенному ослаблению серьезности по отношению ко греху. Вместо Евангелия, спасающего человека от греха, проповедуется псевдо Евангелие, спасающего человечество от бедности, социального неравенства и т.д. Что, в конце концов, ведет к ослаблению и исчезновению церкви вообще.

Письмо пастору:
На протяжение нескольких лет, я принадлежу к христианской группе, в которой практикуется довольно экстремально выраженное индивидуальное наставничество. Это иерархическае система, где у каждого должен быть наставник-пастырь. главный пастырь церкви изучает Библию с группой лидеров, те индивидуально изучают со своими «агнцами», и так далее. Сначала мне очень нравилась эта система. Она помогала мне эффективно расти самому и также в ней росли, и, надеюсь, растут, другие христиане. Однако за время пребывания в ней я видел, ощущал на себе и причинял другим немало духовного насилия. Дело в том, что наставнические отношения фактически дают с одной стороны неограниченную власть одному человеку над другим (кто проведет черту, где кончаются слова «повинуйтесь пастырям вашим»?), с другой стороны ставит наставляемого человека в полную зависимость от наставляющего. Он мудрее, он духовнее. По словам внешних критиков, все богословие нашей группы во многом свелось к одному слову «повиновение». Конечно, мы подразумеваем, что это Библейское повиновение. Но на практике, в ответ на слова «агнца», мол «Библия говорит то и то», я не раз слышал и говорил сам тем, кто был ниже меня «откуда ты знаешь, что говорит Библия»?

У нас, номинально была неплохая богословская основа, хотя мы успешно пренебрегаем ей, во имя ученичества. Но из-за перегибов в ученической системе и чувства элитарности порожденной ей я сам натренировал себя не мыслить критично. Мне стало удобней повиноваться старшим и давить на младших, в сомнительных ситуациях, чем пытаться разобраться. В результате, я стал почти с отвращением относиться к тому, что любил раньше. Я очень боюсь применить мой авторитет по отношению к тем, кого я должен наставлять. Мне претит это. И, в то же время, я встаю в защитную позу, когда чувствую проявление авторитета сверху по отношению ко мне или кому-то еще. Я понимаю, что это, наверное, крайность, рожденная другой крайностью. И с другой стороны и сейчас мне, возможно, хотелось бы, что бы был кто-то, с кем можно было бы посоветоваться, но нет человека из моих пастырей, которому я бы доверял.

Я не хочу все отвергнуть напрочь. Несмотря на многое плохое, что я видел в организации, я нашел там много доброго. Я приобрел спасение, я пришел к Библии (с помощью которой и смог определить порочные вещи, происходящие в организации), и я видел работу Бога. Но я так мало знаю! Точнее все так запутано в моей голове. Я мог бы развивать систему, которой был научен, но я в нее не верю, по крайней мере во многие ее элементы. А самому что-то выстроить, или хотя бы знать что, конечно нелегко.

Наблюдая за вашей церковью, я вижу, что вы делаете большой акцент на индивидуальное пастырство. Чем отличается ваша система пастырства от того, что я описал выше? Есть ли у вас какие-то предохраняющие факторы, которые позволят вам избежать различных неприятных перекосов и злоупотреблений, которые исходя из опыта, возникали в наставнических структурах?

Заранее благодарю за ответ,

Петр

 

Ответ пастора на письмо:

Приветствую вас брат Петр,

Спасибо за ваше письмо. Тема, которую вы поднимаете очень актуальная, и, как и многие другие вопросы в христианской жизни, достаточно сложная. Следование за Христом затрагивает многочисленные грани трансформации личности. Каждая из этих граней имеет свой центр, а также крайние полюса, в которых ошибочные позиции достигают наиболее радикальных точек. Удержаться в центре чрезвычайно сложно. Это требует серьезной глубины личной практической зрелости в Иисусе Христе. По причине того, что настоящий духовный рост достигается нелегко, многие верующие часто оказываются на одном или другом полюсе крайностей, в различных сферах своей жизни. При этом, они очень напряженно и иногда откровенно враждебно реагируют на тех, кто стоит на полюсе противоположном. Это можно наблюдать во всем – Одни практикую слишком эмоциональное служение, другие, реагируя на перегибы в этой сфере, исключают эмоциональность вообще. Одни проповедуют социальное евангелие, пытаясь переделать безбожный мир, привив ему христианские законы, тогда как другие уходят в монастырь, в полную изоляцию от мира. Это говорит о том, что извратить можно все, что угодно, и древний обманщик, дьявол именно этим и занимается.

Что-то подобное происходит и с пастырством. Одни полностью отрицают его, иногда ссылаясь на негативный опыт авторитарных организаций или индивидуумов, тогда как другие устанавливают диктаторский контроль над личностью, манипулируя людьми как марионетками. При этом и те и другие находят достаточно аргументов в оправдание своей позиции.

К счастью, Библия представляет достаточно ясные принципы, которые позволяют достигать эффективного пастырства, при этом избегая авторитаризма.

1. Пастырство должно быть Библейским

Пастырство не является человеческим изобретением. Библия говорит о том, что пастырей поставил Иисус Христос (Еф 4:11). Он же определил их цели (Еф 4:12) и практические функции (Еф 4:13-16). Кроме того, принцип ученичества и пастырства, как главного метода духовного развития верующего человека, подтвержден Иисусом Христом(Мф 28:19-20), и апостолами (1 Пет 5:1-3, 2 Тим 2:2). Кроме того, Писание говорит о многочисленных примерах таких отношений (Христос и ученики, обращения апостола Павла: «подражайте мне, как я Христу»). Все эти отношения предусматривают глубокую степень взаимопроникновения жизни людей друг в друга, выражающуюся в определенной степени подчиненности пастырям. Писание ясно говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны…» Евр 13:17.

Являясь основанием пастырства, Библия достаточно ясно показывает, каким оно должно быть. Это чрезвычайно важный элемент эффективного пастырства. Пастырство это Божье изобретение, и поэтому только тогда оно будет функционировать правильно, когда оно будет делаться во соответствии с Его планом.

Кроме того, Библия является единственным стандартом, на котором основывается пастырство. Власть пастыря останавливается там, где останавливается Писание. Пастырь должен уметь аргументировано, ясно и доступно объяснить наставляемому, что говорит Писание, по рассматриваемому ими вопросу, ответив на возможные вопросы. Ответы типа: «Я пастырь и поэтому я знаю» говорят о том, что Пастырь недостаточно посвящен Библейской истине.

2. Пастырство должны быть смиренными

Настоящее Библейское, сбалансированное пастырство невозможно, без постоянно прогрессирующего личного смирения пастырей. Пастырство начинается с преклоненного перед Богом сердца пастыря. Нужно помнить, у пастыря нет собственной власти, его авторитет и власть принадлежит Богу, а не ему самому. Это стадо Божие и Он определяет, как его пасти– «… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду» (1 Пет 5:2-3);

Природа пастырства не во власти, а в покорности. Пастырь должен преуспевать в личной покорности истине. Это должно стать сутью его жизни. В этом случае, всякий раз, когда он будет призывать своего подопечного повиноваться той или иной истине, он будет делать это в духе смирения, а не авторитарности или доминирования над другими. Именно так осуществлял пастырство Христос. Он постоянно ссылался на своего небесного Отца, подчеркивая, что Он говорит и делает только то, что повелел Ему Отец (Ин 12:50, 14:31). Поэтому апостол Павел, призывая подражать ему, делал оговорку – «так, как я подражаю Христу». Следуя за своим пастырем, каждый христианин должен давать отчет, является ли тот или иной шаг, выражением характера или принципов Иисуса Христа. Пастыри должны стать проводниками жизни Иисуса Христа для своих подопечных (1 Фес 2:8). Именно за это, пастыри дадут особый отчет перед Богом (Евр 13:17, Иер 23:15-22).

Смирение перед Богом, смирение перед Библейской истиной, смирение перед сопастырями, смирение перед людьми, пастырство которых ты обеспечиваешь – все это обязательные элементы успешного Библейского пастырства.

3. Пастырство должно быть духовным

Кроме того, нужно помнить, что пастырство это духовный процесс. Его цель, не просто достичь изменений человеческого поведения, и даже не изменений знаний. Цель пастырства это приведение внутреннего мира и жизни христианина в соответствие с характером и жизнью Иисуса Христа. Эту цель невозможно достичь механическим следованием правилам, какими бы точными они не были. Она достигается только при глубоком внутреннем действии Святого Духа в сердце человека. Такое положение дел, во-первых, исключает шаблонность в подходе к душам, и, во-вторых, делает пастыря полностью зависимым от Бога. Он становится просто сосудом, несущим в себе драгоценную благодать Божьей жизни (2 Кор 4:7).

Это говорит о том, что для пастырства необходимо большое терпение. Невозможно заставить людей изменяться, оказывая на них давление. Эта истина ясно продемонстрирована в пастырстве Иисуса Христа над Его учениками. Его работа с ними занимала годы, на протяжении которых тщательно, шаг за шагом, формировал их мышление и их внутренний мир, способствуя их гармоничному росту. Иисус продемонстрировал удивительный пример сбалансированного пастырства. Он настойчиво и последовательно влиял на своих учеников, при этом, не доминируя над ними.

4. Пастырство должно быть любящим

Еще один Библейский принцип говорит о том, что главной движущей силой пастырства должна быть искренняя любовь пастырей к наставляемым. Настоящая пастырская любовь позволяет эффективно достигать изменения сердца и жизни наставляемого, при этом реалистично реагируя на особенности его личности и обстоятельств, в которых он находится. пастырство, каким бы эффективным оно не было, не гарантирует решения всех проблем людей. Каким бы точным и смиренным не было пастырство, оно всегда будет иметь разные результаты. В некоторых ситуациях оно будет успешнее, в некоторых менее успешно, а иногда успеха совсем не будет видно. Иисус Христос оказывал пастырство двенадцати ученикам, при этом Петр, Иоанн и Иаков явно преуспевали в общем духовном развитии, тогда как Иуда Искариот не развивался совсем. Это говорит о том, что в пастырстве нужно быть гибким и терпеливым, понимая, что оно не всегда дает одинаковые результаты.

5. Пастырство должно быть церковным

И последний важный принцип, пастырство создано Богом как часть жизни и служения Церкви (Еф 4:11-12). На это есть несколько серьезных причин. Созидание Церкви является окончательной целью пастырства (Еф 4:11-16). Пастыри строят не свою собственную империю, а Церковь Иисуса Христа. В этом конечный смысл спасения и духовного развития всякой души. Это помогает им постоянно ходить в смирении. Кроме того, Библейская модель церкви позволяет избежать множества возможных проблем, связанных с тенденцией к авторитаризму у отдельных пасторов. Во-первых, Писание ясно определяет качества, которыми должен обладать пастор или пресвитер. Эти качества должны быть очевидны для всех людей, и даже для внешних. Пастырь должен быть «не дерзок, … не корыстолюбец, … любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова…» (Тит 1:7-9). Наличие этих качеств минимизирует опасность авторитаризма. Во-вторых, говоря о пресвитерах, Новый Завет всегда употребляет множественное число. Пастыри и пресвитера всегда должны служить вместе, ища взаимной подотчетности, поддерживая, и исправляя друг друга.

Как христианин может определить, какие доктрины существенны, а какие нет?

Прежде всего, самые строгие слова осуждения в Новом Завете обращены к лжеучителям, искажающим Евангелие. Поэтому именно Евангельскую весть следует признать основным моментом фундаментального учения.

Какая весть должна определять содержание нашего благовестия? Обратимся к Священному Писанию и попробуем вывести некоторые библейские принципы, чтобы определить, какие элементы веры действительно важны для подлинного христианства.
I. Все фундаментальные элементы веры следует черпать из Священного Писания

Прежде всего, если учение на самом деле фундаментальное, оно должно исходить из Библии, а не предания, папских эдиктов или любого другого авторитетного источника. Павел напоминает Тимофею: Священные Писания «могут умудрить тебя во спасение» (2 Тимофею 3:15). Иными словами, учение, имеющее существенное значение для спасения, мы должны черпать из Библии. Поэтому любое подлинно фундаментальное учение должно содержаться в записанном Слове Божьем. Оно человека Божьего «своершенным… ко всякому доброму делу приготовленным» (2 Тимофею 3:17). И если бы какие-то необходимые доктрины не были явлены в Священном Писании, эти обещания звучали бы как пустой звук.

Псалмопевец пишет: «Закон Господа совершен, укрепляет душу» (Псалом 18:8). Это значит, что Священного Писания вполне достаточно. Нет существенной духовной истины, нет фундаментальной доктрины, нет ничего, что могло бы укрепить душу, вне истин, явленных нам в Писании. Нам не нужно искать каких бы то ни было существенных доктрин за пределами написанного Слова Божьего. Нет ничего необходимого вне того, что записано в Божьем Слове.

Безусловно, это и есть реформаторский принцип sola Scriptura – «только Писание». Согласно самой Библии, никакой предполагаемый духовный авторитет вне «священных писаний» Библии не может дать нам никакой мудрости, которая привела бы нас ко спасению. Никакие папские энциклики, никакие устные предания, никакие пророчества последних дней не могут содержать истинно фундаментального учения вне Священного Писания.
II. Фундаментальные истины Библии ясны

Во-вторых, если элемент веры считается фундаментальным, он должен быть ясно прописан в Священном Писании. Никакое потаенное знание, никакая скрытая формулировка истины не может считаться фундаментальным элементом веры. Чтобы раскрыть учение Библии, совершенно не нужны никакие зашифрованные ключи.

Божьи истины не нацелены исключительно на образованных интеллектуалов. Они вполне доступны и ребенку. «Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Матфея 11:25). Слово Божье – не загадка, не ребус. Там нет шифров и тайн. Оно ясно и очевидно для тех, у кого есть духовные уши, чтобы слышать. «Откровение Господа верно, умудряет простых» (Псалом 18:8).

Однако речь не идет о том, что любой фундаментальный элемент веры должен быть подтвержден ясным утверждением из библейского текста. Например, доктрина о Троице несомненно имеет существенное значение для истинного христианства. Она ясно прослеживается в Писании, но ни в одном отдельно взятом отрывке Библии нет исчерпывающего описания Троицы.

Это не значит, что фундаментальная доктрина не может вызывать никаких споров. Некоторые утверждают, что единственным тестом на признание учения существенным для христианской веры может стать ее одобрение всеми христианскими традициями. Однако если следовать таким правилам, то вряд ли останется хоть сколько-нибудь существенное учение, чтобы отличить христианское Евангелие от пути «спасения», предлагаемого языческим морализмом или мусульманским богословием. «Стоит прислушаться к замечанию Климента Александрийского: “Я полагаю, ни один текст Писания не имел такой привилегии, чтобы не оказаться предметом споров”» (Herman Witsius. Sacred Dissertations on the Apostles’ Creed. – Репринт. Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 1993. Т. 1. С. 21).
III. Все, что напрямую касается спасительной веры, фундаментально

В-третьих, учение следует считать фундаментальным, если от него зависит вечная жизнь. В Писании есть масса утверждений, определяющих понятие спасения и описывающих живую веру.
«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евреям11:6). Этот стих ставит правильные отношения с Богом в зависимость от веры. Кроме того, он ясно называет фундаментальными такие элементы христианской веры, как убежденность в существовании Бога и Его верности Своему Слову.

В других местах мы можем узнать, что вечная жизнь достигается познанием истинного Бога и Иисуса Христа (Иоанна 17:3; 14:6; Деяния 4:12). Поскольку сам Иисус – истинный Бог во плоти (1 Иоанна 5:20; Иоанна 8:58; 10:30), факт Его Божественности (а вместе с этим фактом и сама доктрина Троицы) является фундаментальным элементом веры (см. 1 Иоанна 2:23). Наш Господь сам подтвердил это, сказав, что Сына нужно чтить так же, как чтут и Отца (Иоанна 5:23).

Истина о том, что Иисус есть Сын Божий и Мессия, также является фундаментальным элементом веры (Иоанна 20:31).

Несомненно, телесное воскресение Христа необходимо назвать фундаментальной доктриной, ведь Первое послание к коринфянам 15:14 утверждает: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Коринфянам 15:14).

Послание к римлянам 10:9 подтверждает, что воскресение Иисуса есть фундаментальная доктрина, и добавляет к ней еще одну – владычество Христа: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься».

В соответствии с Посланием к римлянам 4:4-5, оправдание по вере также является фундаментальной доктриной: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Иными словами, тот, кто стремится быть принятым Богом на основании собственной праведности, увидит свою несостоятельность (Римлянам 3:27-28; Галатам 2:16-3:29). Только те, кто верит, что Бог вменил им совершенную Христову праведность, будут признаны истинно праведными. Это библейское Евангелие категорически противоречит учению Римско-католической церкви. И в этой фундаментальной доктрине – сердце всего Евангелия.

На самом деле, неспособность понять доктрину оправдания стала причиной отступничества еврейской нации: «Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Римлянам 10:3). Разве не в этом заключается причина падения и римского католицизма? «Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Римлянам 10:4).
IV. Фундаментальна любая доктрина, которую нам запрещено отрицать

Некоторые доктрины Писания несут в себе угрозу проклятия для тех, кто осмелится их отрицать. О некоторых идеях Библия ясно утверждает, что они свойственны лишь неверующим. Такие доктрины очевидно затрагивают фундаментальные элементы истинного христианства.

Апостол Иоанн начинает свое Первое послание серией заявлений, утверждающих основные положения доктрины о грехе (гарматиологии) как неотъемлемой части христианской веры. «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине» (1 Иоанна 1:6). Этот стих осуждает огульное антиномианство (идею, что христиане не находятся ни под каким законом) и проливает свет на доктринальный и нравственный аспект истинного христианства. Второе заявление опровергает гуманистическое представление о том, что человек в принципе хорош: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Иоанна 1:8). Третье заявление говорит, что ни один истинный христианин не будет отрицать собственную греховность: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Иоанна 1:10).

Первое послание к коринфянам 16:22 провозглашает фундаментальным вопрос любви ко Христу: «Кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема». Похожее утверждение в Первом послании к коринфянам 12:3 напоминает, что «никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса».

Истина о воплощении Иисуса также провозглашается как фундаментальное учение: «Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Иоанна 4:2-3). «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2 Иоанна 7). Эти стихи одновременно осуждают и тех, кто отрицает рождение нашего Господа от девы, ибо если бы Он не родился от Девы, Он был бы простым человеком, а не вечным Богом, явившимся во плоти.

Поскольку тем, кто искажает и извращает Слово Божье, угрожает погибель (2 Петра 3:16), к фундаментальным истинам настоящего христианства относятся уважительное отношение к Священному Писанию и разумный метод толкования Библии (герменевтика).
V. Все фундаментальные доктрины суммируются в личности и подвиге Христа

Павел писал: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Коринфянам 3:11). Сам Христос воплотил в Себе и установил всякую существенную для истинного христианства доктрину. И тот, кто отрицает какую-либо из главных доктрин христианской веры, поклоняется иному «христу», но никак не библейскому Христу.

Как основы веры олицетворяются во Христе?

Что касается богодухновенности и авторитета Писания, Он есть воплощенное Слово (Иоанна 1:1, 14). Он держался абсолютного авторитета написанного Слова (Матфея 5:18). Сам Христос установил принцип sola Scriptura в качестве основополагающей доктрины, когда обличал фарисеев, сводящих на нет авторитет Писания своими человеческими преданиями: «Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого… хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Марка 7:6-9). У Господа было, что сказать об авторитете и непогрешимости Слова Божьего.

Согласно доктрине оправдания верой, верующему вменяется совершенная праведность именно Христа, и именно это учение кардинально отличает истинное библейское оправдание от искаженного учения римско-католической церкви и псевдохристианских культов. Именно это имел в виду Павел, говоря: «Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Римлянам 10:4). В том числе и по этой причине Павел написал, что Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Коринфянам 1:30), поэтому и Иеремия назвал Его так: «Господь – оправдание наше!» (Иеремии 23:6). Сам Господь Иисус Христос – наша праведность (Иеремии 33:16). Вот суть доктрины оправдания одной лишь верой, sola fide.

Конечно же, все эти фундаментальные доктрины, связанные с воплощением, – рождение Христа от девы; божественность Христа, Его человечность, Его безгрешность – это неотъемлемая часть Его сущности. Отвергнуть любую из этих доктрин – значит подвергнуть нападкам Его самого.

Главные доктрины, касающиеся Его подвига, – Его искупительная смерть, воскресение и реальность Его чудес – представляют собой основу Евангелия (cм. 1 Коринфянам 15:1-4; Евреям 2:3-4). Отвергнув эти доктрины, можно свести на нет саму суть христианской вести.

Основы веры настолько тесно связаны с Иисусом Христом, что апостол Иоанн называл «учением Христовым» все доктрины, которые считал фундаментальными. Для него эти доктрины представляли разницу между истинным христианством и ложной религией.

Вот почему он написал: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Иоанна 9). Иоанн не только не благословлял союз с теми людьми, которые отрицали фундаментальные истины веры, но и запрещал любые формы духовного общения или поддержку такого лжеучения (ст. 10-11).

Что же делать?

Я не ставил перед собой целью дать исчерпывающий перечень фундаментальных доктрин. Такую задачу не под силу выполнить в данной статье. Более того, попытка точно определить и создать перечень таких доктрин было бы слишком сложным заданием. Но любой разумный перечень таких доктрин безусловно начинался бы с тех из них, которые ясно и четко обозначены в Библии как непререкаемые: абсолютный авторитет Священного Писания над преданием (sola Scriptura), оправдание одной лишь верой (sola fide), Божественность Христа и Троица.

Но что же нам делать с этим пониманием? Прежде всего, мы должны устоять перед искушением превратить все эти доктрины в молоток судьи, обрекающий толпы народа на вечное осуждение. Мы не должны рассматривать себя судьями судеб других людей.

В то же время, мы должны признать, что те, кто отвернулся от здравого учения в вопросах, существенных для спасения, сами себя осуждают. «Неверующий уже осужден» (Иоанна 3:18). Мы должны иметь желание четко и ясно провозглашать фундаментальные доктрины, чтобы вывести людские души из тьмы заблуждений. Мы должны твердо противостать слепоте и неверию – главной причине, по которой многие услышат слова Господа: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матфея 7:23). Еще раз подчеркнем, что тот, кто поступает так, как будто эти основополагающие доктрины не влекут за собой никаких последствий, только навлекает на себя вину лжеучителей (2 Иоанна 11).

У нас нет никакого права выносить приговор о вечном осуждении против кого бы то ни было (Иоанна 5:22). В то же время мы не должны допускать кого угодно до причастия и общения в церкви. Мы не должны связывать себя духовными узами с людьми, допускающими фундаментальные заблуждения, равно как не должны искать общения с теми, кто виновен в мерзких грехах. Иначе мы погрязнем в высокомерии, как коринфяне, которые отказывались изгонять из своего общения человека, живущего в непристойнейшем грехе (1 Коринфянам 5:1-3).

Мы также должны помнить, что серьезное заблуждение может быть крайне утонченным. Лжеучители никогда не ходят с вывесками, провозглашающими их суть. Чаще всего они наряжаются в одежды Христовых апостолов (2 Коринфянам 11:13). «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Коринфянам 11:14,15). И в свете сегодняшнего стремления к экуменическому компромиссу самая насущная задача церкви – уделить особое внимание утверждению фундаментальных доктрин христианской веры.