Один из моих семинаров будет рассматривать снижение и падение американского фундаментализма, и я собираюсь объяснить, почему я полагаю, что фундаменталистское движение мертво и почему я думаю, что по сути даже не стоит пытаться возродить фундаменталистское движение, в том виде, в котором оно нам известно.

Вы, возможно, предположили что я — ревностный современный евангелист — кто-то, кто считает себя членом “нового евангелистского движения” в противоположность «фундаменталисту». У вас могло бы сложиться впечатление, что я с большой надеждой смотрю в будущее евангелистского движения и того направления, куда идут сегодняшние евангелисты. Это не так. Какими бы мрачными ни были перспективы для фундаменталистского движения (и если вы придете завтра, я думаю, что Вы осознаете насколько они мрачные), я убежден, что евангелисты находится в намного худшей ситуации.

Итак, я понимаю, что выгляжу пессимистом. Я очень не хочу походить на такого «пророка гибели», и я уверяю вас, что я не пессимист. Я — кальвинист, и кальвинисты по определению не могут быть пессимистическими. Серьезно. Но потому что я собираюсь показаться несколько мрачным, я хочу уверить Вас, что я вижу руку Божественного провидения в ходе истории, и я знаю, что цели Бога выполняются и будут выполнены полностью, в конце концов. Я не пессимист, но это не препятствует мне делать реалистическую оценку проблемного состояния текущих дел в современной церкви.

Евангелистское движение прямо сейчас, в начале двадцать первого столетия, находится в духовном состоянии, не очень отличающемся от средневековой церкви как раз перед Протестантской Реформацией. Подумайте об этом. Лютер должен был бороться c Иоганном Тецелем, сборщиком индульгенций и шарлатаном, который обошел Европу, обещая людям чудеса за деньги, чтобы Папа Римский мог построить церковь Святого Петра в Ватикане. У нас есть, по крайней мере, дюжина тецелей, появляющийся ежедневно на TBN3, обещая людям чудеса за деньги, чтобы Дженис Крауч могла сделать декорации своих телевизионных студий ещё более приукрашенными, чем любая комната в Ватикане, в то время как она добавляет ещё больше искусственных розовых волос в свою шевелюру, чтобы на равных конкурировать с Куполом Святого Петра.

Средневековая церковь была наводнена суевериями и невежеством. У нас есть люди, повторяющие молитву Иависа каждый день, и которые убеждены, что это — волшебная формула, которая принесет им богатство и удачу.

У средневековой церкви были Папа Лев X и Никколо Макиавелли. У нас есть Билл Готхард и Гэри Эццо.

Средневековая церковь видела упадок доктрины и нравственности в церкви и соответствующее увеличение коррупции, скандалов и сосредоточенного человекоцентричного поклонения Богу. Сегодня мы видим то же самое.

Хуже всего то, что в средневековую эру, евангелие было в затмении и люди так глубоко заблуждались о Библейской истине, что люди во время Мартина Лютера могли закончить семинарию и начать служение даже не слышав о “первых началах слова Божьего” (Евр 5:12). Мы уже давно идем по дороге к той же самой ситуации. Много семинарий преднамеренно устраняют Библейские и теологические курсы и заменяют их курсами о бизнесе и маркетинге. И христианские лидеры, которые называют себя евангельскими, фактически поощряют эти тенденции.

Возьмем, например, Тони Камполо, утверждающего, что сегодняшним студентам евангельских семинарий нужно изучать маркетинговые принципы, а не богословие и Священное Писание. Это идея выражена в книге, которую он написал вместе с Брайаном МакЛареном, и которая кстати названа Управляемая культурой Церковь Стерилизовала Евангелие (Adventures in Missing the Point: How the Culture- Controlled Church Neutered the Gospel). Все же, сам Камполо как раз делает это. Он фактически утверждает, что религиозные лидеры должны следовать за культурой и изучать маркетинг, а не богословие. И он говорит, что от этого всем станет лучше. Он пишет:

Разве было бы не замечательно, если бы часы, зря потраченные студентами семинарий на изучение предметов, бесполезных в их повседневной жизни после окончания семинарии, были отданы для изучения актуальных в сегодняшней церкви бизнес и маркетинговых технологий? Не факт, что с одаренным проповедником, церковь будет неизбежно расти. Хорошие проповеди могут заставить посетителей остаться, в том случае если они пришли, но для того, чтобы заставить людей сначала прийти, необходимо разбираться в маркетинговых технологиях.

Билл Хайбелс имел ученую степень именно в сфере маркетинга, а не степень магистра Дивинити, когда он начал крошечное общение, которое однажды стало называться Церковью Сообщества Ручья Ивы (Willow Creek Community Church). Не то, чтобы Хайбелс был ничтожеством в богословии, [наоборот, он — “блестяще релевантен”] — но его релевантность заключается не в одаренности или теологической проницательности, но во вдумчивом изучении его конгрегации. Как и любой другой успешный бизнесмен, Хайбелс специально проводит опросы общественного мнения среди своих прихожан, чтобы определить то, чем они обеспокоены, каковы их потребности, что важно для них… Тогда он составляет расписание проповедей на следующий год, и распространяет список среди членов своей команды, ответственных за музыку и театр на служениях.

В результате получается проповедь, которая… крайне релевантна. К сожалению, этому не учат в большинстве семинарий. Возможно, наступило время для того, чтобы некоторые курсы бизнеса были допущены в семинарию.

Итак, я не знаю, где Тони Камполо был в течение прошлых двадцати пяти с лишним лет, но если его совет кажется вам новаторским, вы, наверное, мало выписываете богословской периодической литературы, и вы не обратили внимания на деятельность «движения по увеличению роста церквей» за прошлые три десятилетия. То, что предлагает Камполо, в точности соответствует тому, что много евангелистских семинарий начали делать приблизительно двадцать лет назад. В наше время, многим пасторам настолько промыли мозги, что они уже не сомневаются в необходимости расценивать своих прихожан, как потребителей.

Религия тщательно упакована так, чтобы апеллировать к требованиям потребителей. Существуют рекламные агентства, которые предлагают семинары для религиозных лидеров, в которых рассказывают, как превратить церковь в бренд, который будет привлекать больше людей. Большинство религиозных лидеров сегодня с головой поглощены опросами общественного мнения, связями с общественностью, маркетингом, мерчендайзингом и удовлетворением клиента. Их учат и поощряют так думать, фактически, все популярные программы прошлых двух десятилетий.

В 1988 г. (20 лет назад), Джордж Барна написал книгу названную Маркетинг в Церкви. Она была издана NavPress — консервативным на то время евангельским издательством (сегодня, к сожалению, не отличающемуся консервативностью). В этой книге Джордж Барна написал: “аудитория, не проповедь, имеет верховенство”. Это и было его основной идеей. И эта идея, которую тысячи пасторов и религиозных лидеров так некритически впитали, дублируется в фактически каждой популярной книге по церковному руководству, включая Целеустремленную Церковь. Аудитория имеет верховенство. Их “предполагаемые потребности” должны формировать проповедь проповедника. Опросы общественного мнения и реакция аудитории, становятся барометрами, которые говорят проповеднику, что проповедовать. Это то, к чему Барна призывал ещё в 1988 г. Он писал:

Если [мы] хотим останавливать людей посреди беспокойных будничных тревог и заставлять их думать о том, что мы говорим, наша проповедь должна быть приспособлена к потребностям аудитории. Когда мы производим рекламу, которая основана на принципе «поступайте, как хотите», а не на чувствительности и реакции на потребности людей, люди неизменно отвергнут нашу проповедь.

Сравните это со словами апостола Павла, который (во 2 Тимофею 4:2-5) сказал, “проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням…” Что имел в виду Павел? Вы думаете, что он согласился бы с Барна, который сказал, что мы должны приспособить свою проповедь к предпочтению аудитории, или же рискнуть иметь тем, что они отвергнуть проповедь?

Нет, Павел сказал Тимофею: “проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием”. Именно к этому мы призваны, как пасторы — а не следовать за причудами и модами нашей культуры. Даже не для того, чтобы следовать за глупым парадом евангелистских причуд, которые нападали на церковь волна за волной в течение двух последних десятилетий. Причуды и программы убивают евангельское движение. И я убежден, что те, кто не обратятся к проповеди Библии, скоро увидят, что их церкви умирают — потому что, в конце концов, Слово Бога – единственная весть, у которой есть власть дать духовную жизнь.

И, искренне говоря, смерть управляемых модой церквей будет хорошим уроком на будущее. Я надеюсь, что я доживу до этого дня.

Некоторым из вас может показаться, что я снова похож на пессимиста. В конце концов, разве мы не должны радоваться о том, как раздулись за прошлые пятьдесят лет ряды тех, кто называет себя «евангелистами»? Разве это не прекрасно, что евангельское движение теперь имеет достаточно силы, чтобы выбрать президента и что с ним, как с движением, вынуждены считаться большинство светских СМИ?

Подумайте об этом: в конце 1970-х, когда Джимми Картер стал президентом и светские СМИ услышали выражение «возрожденный христианин”, средний американец даже не знал, что такое «евангельское движение». Но евангельское движение настолько разрослось в общественной и политической сфере, что в прошлом месяце, журнал Таймс, был практически целиком посвящен теме “25 самых влиятельных евангелистов Америки”.

Вот почему я не думаю, что это прекрасная тенденция: я прочитал список журнала Таймс о 25 самых влиятельных евангелистах Америки. Одной лишь этой статьи было бы достаточно, чтобы убедить меня в том, что евангельское движение находится в серьезной опасности. Список состоял из таких товарищей, как Т. Д.

Джейкс, который отвергает Троицу; бывшего католического священника Ричарда Джона Ньюхауса; Джойс Мейер, ревностная проповедница харизматического евангелия процветания; и Брайана МакЛарена, постмодернистского пастора, который отрицает авторитет Священного Писания и призывает церковь порвать со всеми консервативными и ортодоксальными традициями.

Тридцать лет назад, не один из тех людей не был бы даже включен в список «евангелистов». Они не евангелисты в историческом смысле этого слова. Что же изменилось? Не то, чтобы больше людей стало евангелистами, наоборот концепция доктрин евангельской церкви раздулась до неузнаваемости и стала всевключающей. Слово евангельское потеряло свое историческое значение. Сегодня, оно означает все — и поэтому оно ничего не означает.

Вполне очевидно, к чему, по мнению журнала Таймс, сводится влияние этих людей. Оно не касается духовных вопросов, оно сосредоточено в сфере политики и культуры. И знаете что? Они правы. Слово евангельский, как правило, описывает четкое теологическое положение. Евангелист являлся евангелистом, лишь тогда, когда он выступает за непогрешимость и авторитет Писания, а также эксклюзивизм Христа. Сегодня доктрины евангельской церкви — это политическое движение, и его представители придерживаются широкого разнообразия богословских взглядов — от католицизма Ньюхауза до еретического Саввелианства Джейкса, к радикальному харизматизму Джойс Мейер, к антибиблейскому постмодернизму Брайана МакЛарена. Есть только один человек во всем этом списке, который отдаленно напоминает евангельского богослова, и это — Джей Ай Пакер. Но и Пакер последние 20 лет занимается расширением границ евангельского богословия.

Откровенно говоря, ни один из этих людей, которых я только что перечислил, не согласится в вопросах доктрины с остальными членами этого списка. По сути, они бы даже не пришли к каким-то общим, тождественным истинам евангельской вести. Есть лишь один момент, в котором они действительно солидарны, — сделать евангельское движение как можно более широким и всевключительным. Но разве это можно назвать евангельским движением, с исторической точки зрения? Эта всевключтительная безграничность является характерной чертой социнианства, деизма, модернизма и богословского либерализма. Однако это противоречит историческим принципам евангельского движения.

Но это уже тема для другой беседы. Есть и другая общая концепция, разделяемая многими из членов этого списка журнала Таймс. По большому счету, именно они — родоначальники моды. Они — люди, которые проектировали программы, которыми торгует вразнос неконтролируемая индустрия христианской прессы и которые покупаются и осуществляются без какой-либо критики или беспокойства сотнями тысяч людей в евангельском движении. Рик Уоррен, который возглавляет список, является отцом самой популярной программы современности, “Сорок Дней Цели”. Тим Лахей — соавтор самой модной христианской серии книг всех времен и народов — «Оставленные» (Left Behind). Пакер и Ньюхаус были первыми поборниками экуменического движения (среди членов которого евангелистов даже представить себе было невозможно ещё 20 лет назад). Билл Хайбелс — главное действующее лицо сочувственно-дружеского движения. МакЛарен пошел ещё дальше, став автором моды, под названием “постмодернистская церковь” (emergent church). Джеймс Добсон — крестный отец “культурной войны”. (Нельзя не «посочувствовать» Брюсу Уилкинсону, ведь если бы журнал Таймс опубликовал этот материал два года назад, когда “молитва Иависа” все ещё была в моде, он точно бы попал в этот список).

Итак, я назвал все эти тенденции и программы «модой», потому что именно этим они и являются. Они популярны в настоящий момент, но они не имеют никакого отношения к историческим доктринам евангельской церкви или библейским принципам, которые стояли у истоков евангельского движения. Не одно из этих движений или программ даже не существовало 35 лет назад. Евангелисты прошлого поколения просто не могли бы и помыслить об этом. И, честно говоря, большинство из них не доживет и до следующего поколения. Они все, в конечном счете, исчезнут и умрут, точно так же, как мода на «молитву Иависа». Можно будет лишь посочувствовать несчастным бедным издателям и дистрибьюторам, которые останутся у разбитого корыта, а именно со складами, полными барахла типа молитвы Иависа, браслетов “Что Сделал бы Иисус?” и экипировки для Целеустремленной Церкви (возможно даже с автографами самого Уоррена).

Почему же американское евангельское движение в последнее время попало под столь сильное влияние моды? Почему евангельские церкви столь падки на всяческие массовые увлечения? Почему наши люди так нетерпеливо мчатся, чтобы купить последнюю книгу, компакт-диск или дешевые уловки, придуманные маркетинговыми гениями, которые овладели христианской индустрией книгопечатания?

Между прочим, в процессе издания находится моя книга и я в восторге от того какое влияние христианская литература оказала на церковь. Но христианская индустрия книгопечатания крайне изменилась за последние годы и превратилась в сферу большого бизнеса. Компании, которыми однажды управляли благочестивые христиане, такие как Zondervan, были выкуплены такими людьми как Руперт Мердок и стали частью огромной мирской медиа империи. И это изменило лицо христианского книгопечатания. В значительной степени, именно индустрия книгопечатания подпитывает этот причудливый голод к всё большему количеству мод и программ.

И я был на встречах с издателями, которые пытались убедить Джона Мак-Артура не быть таким категоричным, смягчить его твердую позицию по спорным вопросам, игнорировать непопулярные моменты и рассказывать больше забавных историй. Издатель за издателем пытались доказать ему, что он мог бы расширить свою аудиторию и продать больше книг, если только он немножко расширит границы своего богословия. Один издатель, прочитав часть его новой книги (из серии о двенадцати апостолах), так вот, они посмотрели на него и сказали: “Это уж очень Библейская книга”. Это правда, я не шучу. Они сказали, что книга больше похожа на материал для воскресной школы; они хотели увидеть более современные истории и модный стиль речи, но меньше Библии. Книга все же была издана, без каких либо разбавлений и опущения ссылок из Священного Писания. Книга была названа Двенадцать Обыкновенных Мужчин (Twelve Ordinary Men), и несмотря на предсказания экспертов, она оставалась в списке бестселлеров больше двух лет.

Но именно так создаются все эти модные причуды. Они преднамеренно разбавляют Евангелие, делают его розовым и пушистым, так, чтобы оно не обличало чей-то грех; не разоблачало чью-то поверхностность; не заставляло кого-то почувствовать себя некомфортно; и не бросало вызов мирской суете. Таким образом, и издатели, и читатели останутся довольны.

Это направление евангельского движения стало столь популярным, благодаря повсеместному внушению того, что религия — это товар, который можно выгодно продать. Это создало сферу бизнеса, в которой недобросовестные и безбожные люди могут легко превратить Евангелие в товар. Что приводит к тому, что люди стали “младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения”. Это Ефесянам 4:14, и это прекрасное Библейское описание потакания моде, явления, характеризующее евангельское движение сегодня. Впервые я обратил внимание на то, что модные нововведения (отлив и прилив одной моды за другой и “увлечение всяким ветром учения”) стали движущей силой в евангельском движении, приблизительно 15 лет назад.

Сначала мне показалось, что погоня за модой — это конкретная проблема харизматического движения. Помните, вначале 1990-х, когда “Пророки Канзас- Сити” были последним писком моды? И в течение нескольких лет, казалось, что издается книга за книгой по современным пророчествам. Была издана книга под названием «Кто-то сказал, что гремел гром» (Some Said it Thundered), которая циркулировалась некоторое время, превратившая Пророков Канзас-Сити в современных эквивалентов Агава из Нового Завета. Это длилось, пока самый знаменитый из пророков не признался в том, что он использовал свой дар для того, чтобы манипулировать женщинами, принуждая их к совместному непристойному поведению.

Затем появился парень по имени Джеймс Райл, который написал смешную книгу под названием «Гиппопотам в Саду» (Hippo in the Garden). Райл утверждал, что Бог открыл ему то, что музыка Битлз имела такой большой успех, по той простой причине, что они были Божьими помазанниками, и он утверждал, что Бог собирался снова выбрать помазанника. В приблизительно то же самое время Уэйн Грудем издал книгу, пытающуюся экзегетически и научно обосновать возможность этого откровения. И скоро все пришли в растерянность в отношении того, продолжает ли Бог давать откровение сегодня, и в харизматическом движении была беспрецедентная группа людей, утверждающих о том, что они получили различные виды нелепых откровений от Бога.

Эта мода вымирала в течение нескольких лет и была заменена следующей большой харизматической модой: “Благословением Торонто”. Я видел удивительное воздействие и растущее влияние этой моды, так как стремительно возрастало количество писем от радио аудитории программы «Благодать Вам», слушатели хотели знать, что же Джон Мак-Артур думал о последней харизматической тенденции.

Благословению Торонто удавалось находиться в центре внимания в течение нескольких лет. Люди ходили в церковь, чтобы напиться и повеселиться. Это была бредовая, высоко эмоциональная мода, и было очевидно с самого начала, что она не будет продолжаться очень долго.

Далее было Возрождение Пенсаколы, которое принесло навязчивую идею с золотой пылью и золотыми зубными коронками, которые появились чудесным образом как бы ниоткуда. И я надеюсь, что вы слышали об этом и я не хочу больше распространяться об этом. Но я вспомнил об этом лишь для того, чтобы обратить ваше внимание на то, что внезапно, вначале 1990-х, мы могли наблюдать эту тенденцию новых харизматических мод. Некоторое время, я был достаточно наивен, думая, что этот вид модной мании был исключительно харизматическим явлением. Я никогда не мог представить себе, что весь евангельский мир окажется поглощен этой модной истерией.

Я помню как один мой друг, который живет в другом городе, однажды позвонил мне по телефону. Перед тем, как повесить трубку в конце нашего разговора, он просил меня: “Увижу ли я тебя в Хранителях Обещания?”

Это было то, прежде, чем я по настоящему осознавал размеры движения Хранителей Обещания. Поэтому я не понял о чем он говорил. Я сказал: “Увидишь меня в Хранителях Обещания? Что ты имеешь ввиду?”

Он не объяснял мне, что такое Хранители Обещания. Он не думал, что это вообще было нужно объяснять. Все, что он сказал: “Все собираются быть там”. И фактически, все были.

Тогда наступила эра «Что бы сделал Иисус?”. Следом шли фономен «Молитвы Иависа» и удивительный успех серии книг «Оставленные» (“Left Behind”). И внезапно евангелистские моды заняли новое место в церкви. Издатели буквально зарабатывали миллиарды, даже не миллионы, долларов на товарах WWJD, книгах из серии Оставленные и, особенно, барахле «Молитвы Иависа». Кофейные кружки, футболки, ручки и календари, и буквально целые каталоги товаров «Молитвы Иависа».

Моды стали ещё более модными, но они становились все более дешевыми и иметь более короткие сроки годности, чем когда-либо прежде. Мода на фильм “Страсти Христовы” прошла ещё до того, как фильм поступил в продажу на DVD.

Тогда-то и увидела свет самая модная из всех мод, с ее собственным встроенным сроком годности: “Сорок Дней Цели”. (“Forty Days of Purpose”) Книга Целеустремленная жизнь (Purpose-Driven Life) уже разошлась тиражом более чем в 20 млн. копий, став самой популярной нефантастической книгой, обогнав даже Дневник Энн Франке (The Diary of Anne Franke) в течение лишь нескольких месяцев после своего опубликования. Мне попалась статья, которая утверждает, что доходы с товаров из серии Целеустремленная жизнь составляют свыше 5 млн. долларов.

“Сорок Дней Цели” уже является самой успешной евангелистской модой в истории человечества, сделав многих людей очень богатыми. Это гарантия того, что мы скоро увидим много подобных маркетинговых планов и 40-дневных программ в будущем. Рик Уоррен сразу же объявил о своем следующем детище: “Сорок Дней Общения”. Стоимость билета, подгоняется под размер вашей церкви. Если у вас церковь не более 100 человек, то билет будет стоить вам 700 долларов.

Далее, я не собираюсь попытаться сжать критический анализ Целеустремленной жизни в этот семинар. Есть много полезных критических анализов, доступных онлайн, включая анализ, сделанный одним из наших пасторов Н. Бузенецом, который можно найти в книге Fool’s Gold («Не все то золото, что блестит»). Я предполагаю, что большинство из вас прочитали хотя бы часть этой книги, и вы имеете представление о ее стиле и содержании.

Но давайте на мгновение забудем про критические анализы. Даже если у нас не было бы никаких претензий к содержанию и философии Целеустремленной жизни — разве она по праву заслуживает титул «самая популярная христианская книга всех времен и народов»? Есть ли в ней что-то глубокое или оригинальное или что- то удивительное есть в содержании этой книги? Разве её можно назвать высокой литературой или она содержит неповторимое Библейское учение, или превосходное богословие, изъясненное в простых словах? Эта книга не содержит ничего из вышеперечисленного. Экстраординарный успех этой книги объясняется очень умной маркетинговой схемой, которая предназначалась для определенного рынка в самое подходящее для этого время. Она поступила в продажу в тот момент, когда евангельская культура была готова к причудливым модам.

Евангельское движение насыщено людьми, которые обучены и призваны поддаваться каждому новому веянию ветра, который бы ни подул. Рик Уоррен считает, что это — хорошая тактика, и он сравнивает ее с серфингом. Вы только лишь должны справляться с волнами, которые следуют одна за другой. Он также утверждает, что именно таким образом Бог укрепляет и дает церкви рост. В Целенаправленной церкви, он утвеждает следующее:

В Церкви Сэддлбэк мы стараемся… распознать те волны, которые Бог посылает нам на встречу и мы научились справляться с ними. Мы научились использовать правильное оборудование, чтобы оседлать эти волны, и мы осознали важность равновесия. Мы также научились бросать затихающие волны, когда мы чувствовали, что Бог хотел сделать кое-что новое. Удивительная вещь: чем лучше у нас получается справляться с волнами церковного роста, тем больше Бог посылает их!

Ага! Вот почему на сегодняшний день моды занимают такое верховенствующее положение. Евангелисты стали настолько ловкими в серфинге последних мод, что Богу только и остается, что посылать все больше причудливых мод. И они становятся все причудливее каждый новый раз.

Я всегда вспоминаю о своем любимом персонаже актера Флипа Уилсона, Преподобном Лирое. Помните его? Тогда вы, конечно, помните его самого известного прихожанина, Джеральдина Джонса, который всегда говорил, что “Дьяволом заставил меня сделать это”. Преподобный Лерой был уважаемым пастором “Церкви того, что происходит сейчас”. В 60-х, это было забавно. Сегодня это не шутка. Кажется, что каждая церковь сегодня хочет быть “Церковью того, что происходит сейчас”.

И это чрезвычайно опасная позиция для евангельского движения. Сегодняшняя мода может казаться достаточно малоопасной, лишь если вы лишены Библейской проницательности. Рик Уоррен говорит, что он только хочет восполнить “предполагаемые нужды» людей и настаивает на том, чтобы он в то же время остается преданным Писанию. Что в этом плохого? Эта философия является неправильной и небиблейской, потому что она противоречит ясному повелению Павла во 2 Тимофею 4, проповедовать Слово и отказаться поддаваться зуду “предполагаемых нужд людей”. Тем временем, все эти причудливые моды удаляют нас от нашей преданности евангельскому кредо sola fide и sola Scriptura.

Согласно статье в ноябрьском издании Христианства Сегодня, следующая большая мода уже вырисовалась на горизонте. Это “постмодернистская церковь”, с ее сочувственно-дружескими методами до мозга кости. Это церкви Седдлебэк и Уилоукрик. Самые влиятельные люди в движении постмодернисткой церкви — это те люди, которые сознательно и преднамеренно отвергают авторитет Священного Писания. Как все хорошие постмодернисты, члены этого движения ненавидят ясность и точность. Они презирают авторитет, и терпеть не могут конкретику. Они говорят, что они не хотят получить ответов; они хотят познать тайну. Они не хотят, чтобы им проповедовали; они хотят беседовать. Они не хотят судить, является ли что-то ортодоксальным или еретическим, верным или ложным; они хотят создать их собственную духовную реальность, и они хотят, чтобы их за это похвалили. К сожалению, в евангельском движении есть много людей, которые легкомысленно соглашаются с такой философией.

На последней своей постмодернистской конференции в Сан-Диего, один из спикеров, Дуг Пэджитт, пастор постмодернисткой церкви под названием «Притвор Соломона» в Миннеаполисе, сказал религиозным лидерам постмодернистского движения, что он убежден, что проповедь больше не является жизнеспособной методологией для поклонения и евангелизации в постсовременном мире. “Проповедь надломлена” сказал он.

Постсовременные люди не доверяют авторитету проповедника. Они не хотят слушать, как кто-то изъясняет Слово Божье. Это нездоровая практика, говорит он.

Это оскорбительно. “Почему же мне предоставляется возможность выступать в течении 30 минут, а вам нет?” спрашивает он.

Он продолжает: “проповедь, как правило, является актом насилия… Она является насилием по отношению к воле людей, которые обязаны сидеть и слушать её”.

Позвольте мне сказать следующее: это выступление является олицетворением всего того, к чему стремиться современная мода. Церковь, которая руководствуется модой, не может быть церковью, которой управляет Слово Божье. Если вы стремитесь поймать каждый новый ветер перемен, если вы постоянно находитесь в поисках новых тенденций, вы проявляете неповиновение к четкому и ясному повелению в Ефесянам 4:14, где мы призваны не делать этого.

Сегодня ветер дует не в ту сторону. Доктрина оправдания верой находится под огнем на сразу нескольких фронтах. В Англии в настоящее время, существуют огромные противоречия, потому что один из самых популярных и известных британских евангелистов по имени Стив Чалк, издал книгу, в прошлом году под названием Благовествование Христово — потеряно (The Lost Message of Jesus). В ней он нападает на доктрину первородного греха. Он оспаривает принцип заместительной жертвы, утверждая, что она в своем историческом понимании христиан привела ко “всемирному жестокому обращению с детьми.” Он настаивает, что Бог никогда не наказывал бы Своего Сына за грехи других людей. На странице 182 своей книги он задает вопрос: “Как мы пришли к вере в то, что на кресте этот Бог любви внезапно решает выразить Свой гнев и ненависть [против греха] на Своем собственном Сыне?” Как же мы можем верить в это?» Позвольте, я отвечу на этот вопрос, я верю в это, потому что это говорит Библия (Исайи 53:10): “Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления”.

Проблема современной, управляемой модой, евангельской культуры заключается в том, что практически не осталось людей, которые могли и хотели бы опровергнуть такое лжеучение. Кто-то решил несколько лет назад, что слово умилостивление является слишком богословским и не достаточно легким в использовании для современных христиан, таким образом, проповедники прекратили проповедовать принцип умилостивления. Сегодня, когда эта концепция находится под нещадным огнем, мы имеем поколение лидеров, которые не помнят то, что она означала или почему важно ее отстаивать. И подавляющее большинство британских евангелистов бросились защищать Стива Чалка, утверждая, что его критики только лишь законченные и устаревшие пессимисты, которые не вписываются в эпоху постмодернизма. Руководство евангельского союза в Англии поглощено призывам к взаимному уважению оппонентов и единству внутри их движения, и, честно говоря, если события будут развиваться в соответствии с последними тенденциями, то, в конечном счете, очень немного будет сделано, чтобы противостать той ереси, которую уже посеяла эта книга (И вы можете быть уверены в том, что те же самые идеи будут циркулировать вскоре и в евангельском движении Америки. Мне кажется, у нас есть достаточно людей, которые горят желанием бросить вызов доктрине заместительной жертвы. Это было одним из главных пунктов на повестке дня для Открытых Теистов вот уже в течении нескольких лет).

Необходимы кардинальные изменения, чтобы спасти концепцию исторического евангелизма от современного евангельского движения. И вот что должно измениться: необходимо воспитать поколение проповедников, преданных проповеди Слова Божьего во время и не во время, и которые не будут поддаваться на дуновения причудливого веяния моды, которое дует то туда, то сюда, сея лишь распри и неопределенность.

Священное Писание лучше, чем любая мода. Проповедование Слова Божьего более эффективно, чем любая новая методология, которую когда-либо изобретали современные церковные эксперты. Мне все равно, кто считает, что проповедь «надломлена». Если бы мы возвратились к ясному провозглашению и экспозиции Слова Божьего, все надломы в современной проповеди, можно было бы исправить.

Природа Слова Божьего гарантирует это. Именно на этом я хотел бы сосредоточить наше внимание в оставшееся время. Я хочу проповедовать о превосходстве и авторитете Священного Писания.

Евреям 4:12 гласит: “слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные”.

Это богатый текст, полный мудрости, но позвольте мне занять несколько минут, чтобы попытаться выделить, как мне кажется, три главными качествами Слова Божьего, которые выдвинуты на первый план в этом тексте, и давайте тщательно рассмотрим то, что они подразумевают.

 

Прежде всего, этот отрывок говорит нам, что

1. Слово Божье имеет силу.

Здесь сказано, что Слово Божье живо. Это подразумевает живучесть, жизнь, активность, энергию. У Слова Божьего есть жизненная сила, которой не найти в любой другой человеческой книге. Но оно не только живо; у него есть сила дать жизнь тем, кто духовно мертв. Иисус сказал в Иоанна 6:63: “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь”. 1 Петра 1:23: “[Мы] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек”. Иакова 1:18: “Восхотев, родил Он нас словом истины”. Псалом 119:50: “это — утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня”.

Вы можете взять все великие книги и всю великую литературу со всего мира, но у них не будет этой живительной силы. Никакая книга не изменяет жизни как Слово Божье. Иногда можно услышать следующее: “эта книга по автотренингу преобразовала мою жизнь”; или, «эта книга является революционной в сфере диеты”; или, «это философское произведение изменило образ моего мышления”. Рик Уоррен обещает во введении в Целенаправленной жизни, что его книга изменит вашу жизнь.

Но живительная и изменяющая жизнь власть Библии — это нечто намного глубже, чем то, что может обещать любая другая книга. Слово Божье обновляет сердце, давая духовную жизнь духовно мертвым людям. Оно изменяет наш характер на фундаментальном уровне. Оно преобразовывает наши желания и воздействует на нас на моральном уровне, которого не может коснуться никакая человеческая литература. Оно дает очищение и обновление и освящение, которое никакая другая книга никогда не могла бы дать. Оно возрождает душу. У него есть та же самая творческая сила в повелении Бога, когда Он сказал: “Да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так”.

Слово Бога без сомнения имеет силу. У него есть своего рода жизнь и живучесть, которая не похожа на просто человеческие слова. Притчи 6:22-23 говорит следующее о Слове Божьем: “Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни”. И знакомый отрывок, 2 Тимофею 3:16-17 говорит: “Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен”.

Никакая другая книга не оказывает такого влияния. Она обличает нас. Она облагораживает нас. Она утешает нас. Она освещает наш путь. Она проповедует нам. Она оберегает нас от зла. Она осуждает нас, когда мы грешим. Она согревает наши сердца с уверенностью. Оно ободряет нас своими обетованиями. Оно стимулирует нашу веру. Она укрепляет нас. Она служит нашим нуждам. Она является живым и действенным.

И живучесть Священного Писания вечна и непоколебима. В Иоанна 6:68, Симон Петр сказал Иисусу: “Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни”. Вечность божественной жизни совершенно раскрывается в Слове Божьем. Снова же, Христос говорит (Марка 13:31), “Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут”. Исайи 40:8: “Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно”. Псалом 119:89: “На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах”. 1 Петра 1:25: “но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано”.

У каждой страницы Библии есть сила изменить жизнь, которая является столь же действенной, как и в день, когда она была впервые написана. Мы не должны стараться оживить Библию; она сама по себе живая и действенная. Она всегда остается релевантной, вечно актуальной, проникает прямо в сердце с силой, которая не присуща, написанным людьми произведениям. Людские мысли и мнения приходят и уходят. Они выходят из моды и стираются из памяти. Но Слово Бога остается “слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого”.

Библия открывает нам истину не только в целом, но и в каждой отдельной своей части. Каждая часть Священного Писания жива и сильна. Притчи 30:5: “Всякое слово Бога чисто”. Иисус сказал “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих». Этому вторит Второзаконие 8:3: “не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек”.

Я всегда поражен отрывками Священного Писания, которые способствуют тому, что люди обретают веру во Христа. Я уже рассказывал вам о том, как я уверовал в Иисуса Христа, читая 1 Послание к Коринфянам, будучи старшеклассником. Отрывок, который сблизил меня с Христом, не является таким, который можно было бы отнести к несомненно евангелизационным. 1 Коринфянам 3:18: “Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым”. Но этот текст обличил мой грех и обратил меня к Христу.

Я слышал, как люди говорят, как они были пробуждены к вечной жизни стихами из евангелий, посланий, псалмов и даже некоторые из неясных частей Ветхого Завета. Я сомневаюсь, что есть страница в Священном Писании, которую Дух Божий не мог бы использовать, чтобы спасти душу. В Библии нет ничего лишнего. Снова же 2 Тимофею 3:16: “Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности”.

Мой друг Джо Алеппо, который присутствует здесь, познакомил меня с человеком на Сицилии, который пришел к Христу во время крайнего дефицита бумаги после Второй мировой войны из-за единственной страницы Священного Писания из Библии, которую кто-то выбросил. В то время бумагу было практически невозможно раздобыть, таким образом, торговцы использовали старые газеты и другую макулатуру в качестве обвертки для того, чем они торговали на рынке. Этот человек пошел на рыбный рынок и купил рыбу. Когда он пришел домой, он развернул рыбу и увидел, что она была завернута в страницу из Нового Завета. Он прочитал её, и этот человек, который был Католиком всю жизнь и ни разу не прочитал ни одного стиха из Библии, уверовал. Обращение этого человека было началом первого существенного Протестантского движения на острове Сицилия.

Слово Бога сильно. Греческое слово, переведенное как «сильный» в Евреям 4:12 — это энергес, откуда мы берем слово «энергичный». В некоторых переводах оно переведено как «активный», и это хороший перевод. Он описывает что-то, что является динамичным, действующим и эффективным. Апостол Павел написал верующим в Фессалониках (1 Фес. 2:13): “Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих”.

Слово Божье всегда трудится эффективно. Оно всегда достигает своей цели. В Исайи 55:11, Бог говорит: “Слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его”.

Иногда цель Бога — обличение и исправление; иногда — наставление и назидание. Иногда — благословение; иногда — осуждение. Евангелие — “вкус смерти к смерти” для некоторых; для других же — “вкус жизни к жизни”. Как бы там ни было, Слово Божье является эффективным, действенным, сильным. Оно всегда приносит, предназначенный Богом результат.

Именно поэтому проповедники должны проповедовать Слово вместо того, чтобы рассказать истории и ломать комедию. Вот где обитает сила служения: в Слове. Она не заключается в наших умственных способностях или наших ораторских навыках. Сила обитает в Слове Божьем. И наша задача проста: все, что мы должны делать — разъяснять значение Библии, провозглашать его с точностью и ясностью. И Дух Божий использует Его Слово, чтобы преобразовать жизни. Сила находится в Слове, не в любой технике или программе.

Итак, первой характерной чертой Слова Божьего является то, что оно имеет силу. Характерная черта No2:

2. Слово Бога имеет способность проникать.

Заметьте, как ярко автор послания к Евреям изображает эту идею: “Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов…”

Слово похоже на меч — ”обоюдоострый меч”. Другими словами, в нем нет тупого края. Оно режет вне зависимости от того, каким краем вы попадете. Но оно также имеет способность «проникать». Оно «проникает». Вы можете рубить им сплеча как мечом, либо же искусно колоть как рапирой. Для того, чтобы использовать его эффективно, вы не должны обладать специальной квалификацией. Им сможет пользоваться даже аматор. И нет ничего, что было скрыто от него так глубоко, чтобы оно не могло пронзить.

Итак, давайте снова посмотрим на стих: Слово Божье “острее всякого меча обоюдоострого”. Никакой человеческий инструмент или мирская уловка или психологическая терапия не являются более эффективными, чем Слово Божье для того, чтобы проникнуть в человеческое сердце. Истинные помышления и намерения сердца наги перед ним.

У меня был друг в колледже, который рассказал мне о своих усердных попытках свидетельствовать своему другу. Мой друг был ошибочно уверен в том, что лучший способ евангелизации — это замаскировать её. Таким образом, он пытался быть как можно более непринужденным, деликатным и ненавязчивым, ожидая удобного случая засвидетельствовать своему неверующему приятелю.

Он продолжал говорить мне о беседах, которые он имел с этим парнем, и как он искал какое-то «открытие», чтобы поделиться с ним евангелием. Это продолжалось в течение многих месяцев. И мне казалось, что он уже потратил впустую несколько хороших «открытий», но ему не хватало смелости, чтобы начать обсуждение темы Христа. Мне казалось, что он ждал парня, который был бы точь в точь похож на Филиппийского темничного стража, который спросил: “Государи мои, что мне делать, чтобы спастись?” Но я знал, что этого не произойдет. Поэтому я сказал: “Почему бы тебе просто не обратиться к этой теме и на самом простом языке объяснить ему, что Библия говорит о Христе?”

А он ответил: “мне не кажется, что он уже по настоящему открыт”.

Но знаете что? Мы не должны быть «открытыми» для того, чтобы Слово Божье проникло в наше сердце. Оно “острее всякого меча обоюдоострого”, оно может открыть даже самое ожесточенное сердце.

Мы должны иметь больше уверенности в способность Слова Божьего проникнуть в сердца людей. К сожаленью, такая уверенность — крайний дефицит в современном евангельском мире. Нам не хватает веры в силу Слова Божьего проникнуть в ожесточенное сердце. И поэтому некоторые христиане (и даже целые церкви фактически отрекаются от проповеди Слова Божьего неверующим). Они думают, что необходимо иметь нужную музыку и театральные представления и другие формы развлечения, чтобы размягчить сердца людей и подготовить их к восприятию Слова Божьего. И во многих случаях они так и не находят время для проповеди Слова Божьего вообще.

Сегодня многие говорят о “пре-евангелизации”. Честно признаться, я даже не догадываюсь, как это выглядит, но, как правило, это означает использование какой-то тактики или программы, с целью развлечь людей, подружить их с Христианством, но ни в коем случае не намекая им на Священное Писание. Но разве само Писание не является самым эффективным методом проникнуть в сердце человека. Пре-евангелизация – сущая глупость и пустая трата времени. Ничто так не эффективно проникает в ожесточенные грехом сердца, как чистое и неизвращенное Слово Божье. Любое человеческое ухищрение или изобретательность можно сравнить лишь с пластмассовыми ножами, но Библия “острее всякого меча обоюдоострого”.

Из биографии Джона Уайтфилда я узнал о человеке по имени Торп, который был ревностным противником христианства и не имел, что называется, ничего святого. Он, вместе со своими друзьями (все они были молодыми людьми, отъявленными хулиганами) сговорились выставить на смех Джорджа Уайтфилда и помешать его евангелизационному служению в английском городке Бристоль.

Джордж Уайтфилд был ужасно косоглазым, что видно на его портретах. Торп с друзьями называли его “косым проповедником”. А свою банду они называли “Огонь адского пламени”. Они постоянно заявлялись во время его проповедей, насмехались над Уайтфилдом на улицах, а также старались всячески скомпрометировать его служение в этом городе. Но проповедь Уайтфилда оказала огромное влияние на жителей Бристоля несмотря на старания Торпа, который ещё больше возненавидел Уайтфилда. И вот Торп взял одну из напечатанных проповедей Уайтфилда и со своими друзьями из “Огоня адского пламени” отправился в местный паб, чтобы публично пародировать и насмехаться над Уайтфилдом.

Очевидно, что Торп хорошо знал повадки Уайтфилда. Итак, он вышел вперед и, скосив глаза, начал саркастически читать проповедь Уайтфилда. Но, когда он добрался до средины проповеди, Слово Божье проникло в его сердце, он внезапно остановился и сел, потупленный и сокрушенный. Прямо там он покаялся и отдал свою жизнь Христу. Он хотел лишь покуражиться, но к своему собственному удивлению покаялся! Слово Божье проникло в его сердце. Он сам стал проповедовать и успешно заниматься евангелизацией. Без сомнения, он лично испытал проникающую силу Слова Божьего в сердца самых ожесточенных грешников.

Далее, обратите внимание на то, что Слово Божье проникает очень глубоко: “оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные”. Оно испытывает самые глубокие тайники сердца, каким бы ожесточенным оно не было. Фактически, лишь Писание может это.

Обратите внимание на воинственность этих слов. Такое впечатление, что речь идет о военном конфликте — мечах и резне, разделении суставов и мозгов. Очень яркий, описательный язык — язык военный и губительный. Зачастую так и происходит: Слово Божье проникает в сердце человека, чтобы осудить его, а не избавить.

Но не подумайте, что это главная мысль этого отрывка. В данном контексте, автор призывает своих читателей исследовать свое сердце, убедиться в том, что они истинно прибывают во Христе. Он предостерегает о том, что вполне возможно приблизиться ко Христу, но так и не познать Его Господом и Спасителем — Тем, Кто искупил и простил наши грехи.

Стих 11: “Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность”. И наш стих следует сразу за этим вразумлением: “Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого”. Автор желает, чтобы Слово Божье проникло в их сердца, пронзив всякое неверие и открыв истинные помышления сердца.

Этот стих также напоминает нам, что процесс возрождения порой бывает болезненным. В книге пророка Иезекииля 11:19, Господь описывает этот процесс: “И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное.” – духовная операция на сердце.

Именно это должно было символизировать обрезание. Согласно Второзаконию 10:16, оно состояло из обрезания крайней плоти сердца. Иеремии 4:4 также

говорит об этом: “Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего”. Вот почему апостол Павел пишет в послании к Римлянам 2:28–29: “Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога”.

Вот какие ассоциации вызывает у меня Евреям 4:12. Это обрезание того, что делает нас нечистыми. Обрезание сердца, если хотите. И хирургический инструмент, при помощи которого Бог совершает эту операцию – Слово Божье.

Болезненное удаление, как правило, необходимо для полного заживления. Вот зачем нам нужны операции. Именно в этом заключается и служения Слова Божьего в жизнях верующих. Если вы никогда не испытывали проникновения этого обоюдоострого меча в вашей жизни, призываю вас исследовать себя на предмет истинного пребывания в вере. Ибо нельзя знать Христа и иметь спасительную веру, если прежде ваш грех не был обличен Словом Божьим и вы не чувствовали отчаяннои нужды в этои духовнои операции по удалению греха из вашего сердца.

И это, по моему мнению, как раз то, о чем говорит автор послания к Евреям в этом стихе. Несмотря на то, что Слово Божье режет как меч и проникает так глубоко, это необходимо для нашего же блага. А для тех, кто подчиняется Слову, а не противостоит ему, проникающее Слово дает спасение, и не приводит к погибели.

Вы спросите: «как же так?» Кто оперирует мечом, а не скальпелем? На этот вопрос мне поможет ответить следующая характерная черта Слова Божьего. Итак, во- первых, Слово Божье имеет силу. Во-вторых, оно имеет способность проникать. В- третьих

3. Слово Божье является точным.

Обратите внимание на то, как этот стих описывает точность хирургическои операции, проделываемои при помощи Слова: “слово Божие живо и деиственно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные”.

Итак, очевидно, что привычным инструментом для операции является скальпель, а не меч. Скальпель невелик и режет краи не точно, а также он остр как лезвие — похож, на Слово Божье, не так ли: “острее всякого меча обоюдоострого”. Хирург пользуется скальпелем весьма осторожно, иногда с поразительнои точностью разделения тончайшие слои тканеи.

Именно об этом и идет здесь речь. Слово Божье разделяет душу и дух, суставы и мозги – абсолютное разграничение. Он судит “помышления и намерения сердечные”— то, что непосильно самому человеку.

Мы не можем заглянуть в сердце—глубь человеческои души. 1 Царств 16:7: “человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце”.

Мы не можем даже правильно судить о помыслах своего собственного сердца.

Иеремии 17:9: “Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его?” Мы все обольщаем себя и бродим в темноте, когда дело доходит до исследования своего сердца. Но Слово Божье показывает нам, что находится в наших сердцах, оно правильно судит о помыслах и намерениях. Оно показывает нам наши истинные стремления и фантазии. Вот почему оно пригодно для такой деликатной операции — лишь оно проникает в глубины нашего сознания.

Некоторые люди неправильно понимают следующую фразу: “до разделения души и духа”, утверждая, что речь здесь идет двух совершенно разных составляющих нашего внутреннего человека. Я не придерживаюсь этого мнения. Я знаю многих прекрасных экзегетов, которые учат о том, что человек состоит из трех частей, тела, души и духа. Но я не думаю, что этот стих дан нам, чтобы открыть эту истину. Всем известно, что Писание нередко использует термины «душа» и «дух», как взаимозаменяемые. Весьма трудно определить разделение души и духа – в этом-то и заключается смысл этого стиха.

“Суставы и мозг4” и “помышления и намерения сердечные” неразрывно связаны, так что их невозможно отделить друг от друга, не разрушив одно из них. Это не отдельные элементы, ведущие независимое друг от друга существование. Это не отдельные составные части человека. Речь идет о взаимозависимости. Но Слово Божье является крайне точным и оно проникает с абсолютной точностью. Оно может увидеть разницу между неразличимым. Оно острее всякого меча обоюдоострого и точнее хирургического скальпеля.

Что ж, наше время подошло к концу. Но помните об одном: в своем служении мы должны полагаться на Слово Божье и игнорировать веяния моды, которые приходят и уходят. В конце концов, только лишь Слово Божье обладает силой и проникающей точностью, необходимой для достижения и оживления сердец мертвых и ожесточенных грехом. И это как раз то, к чему нас призывает Писание: “Проповедуй слово . . . во время и не во время”— вне зависимости от того, куда влечет ветер учения и к чему призывают причудливая мода. Повинуйтесь этому призыву и Бог благословит ваше служение. Если же вы будете стараться соответствовать каждому последнему писку моды, я не позавидую вам в тот день, когда вам надлежит дать отчет о своем служении.5

 

Автор Фил Джонсон

2 For more of Phil’s sermons and messages go to: www.SwordandTrowel.org
3 ТВ с крайним харизматическим уклоном, пользующееся дурной славой у консервативных христиан. Прим. пер.

4 Речь идет о костном мозге. Прим. пер.

5 For more of Phil’s sermons and messages go to: www.SwordandTrowel.org
Added to Bible Bulletin Board’s «Shepherd’s Conference Collection» by: Tony Capoccia Bible Bulletin Board Box 119 Columbus, New Jersey, USA, 08022 Our websites: www.biblebb.com and www.gospelgems.com Email: tony@biblebb.com Online since 1986

 

Прежде чем изучать даже один аспект сложной личности Христа, требуется оговорить исходные посылки и границы исследования. Данная работа о человечности нашего Господа исходит из того, что во Христе сочетаются две полноценные природы. Он был в полной мере Богом, в Котором пребывает «полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), Вечным Словом, которое стало плотью (Иоан. 1:14). За исходную посылку берется также и то, что во время воплощения произошло действительное самоопустошение Вечного Сына (Флп. 2:5-8). В воплощенном Иисусе Христе пребывали полная божественность и абсолютная безгрешная человечность. Приняв подлинную человеческую природу, Вечный Сын отказался от независимого использования Своих божественных свойств, хотя и сохранил их в полной мере. Основновополагающая аксиома данной статьи состоит в том, что есть разница между обладанием каким-либо свойством и использованием этого свойства. Хотя Христос никогда не прекращал быть Богом, таким образом сохранив все Свои божественные свойства, Он добровольно отказался от использования всемогущества и всеведения, чтобы быть подлинным человеком. Зависимость – необходимая характеристика подлинной человечности. Свидетельство Нового Завета, особенно четырех Евангелий, представляет согласованную картину подлинного человека, живущего в зависимости от своего небесного Отца.

Церковь была еще на раннем этапе своего развития, когда стала развиваться мысль о том, что Иисус Христос не имел настоящего тела, поэтому не был полностью человеком. Сторонники этого взгляда настаивали, что тело Иисуса было только видимостью, призраком. Это утверждение берет начало от веры гностиков в то, что дух – добро, а материя – зло. Даже им было очевидно, что Христос был хорошим человеком, поэтому они пришли к выводу, что Его тело не могло быть настоящей материей, так как материя – зло. Известный епископ Лаодикии Аполлинарий учил, что, хотя Христос обладал настоящими человеческими телом и душой, человеческий дух в Нем был заменен вечным Сыном, или Логосом. Эта теория имела целью защитить полную божественность Христа, однако оставила Его с ущербной человеческой природой. Принципиальное возражение против этого взгляда сводится к тому, что «если Христос не человек во всей полноте, Он не идеальный пример для нас, Он искупил не всю человеческую природу, а только лишь ее духовные элементы».

Чтобы защититься от этой ереси в различных ее формах, ранние писатели и проповедники прямо провозглашали подлинную и полную человечность Иисуса Христа. Смелые попытки бороться с чрезвычайно сложной проблемой подлинной человечности, соединенной с полной божественностью в одной нераздельной

 

Личности, не всегда в итоге оказывались удовлетворительными. Наконец, на Халкидонском соборе в 451 г. была составлена формулировка, которая должна была стать общепринятым определением для ортодоксальной Вселенской Церкви.

Итак, последуя Святым Отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве: истинного Бога и истинного человека, того же из разумной души и тела, единосущного [omJ oousv io»] Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы [qeotokv o»] по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, – так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась [uJposv tasi»], – не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки учили о Нем и как Сам Господь Иисус Христос научил нас и как предал нам символ отцов наших.

 

 

I. Подлинно человеческие характеристики

Провозглашая факт человечности Христа и указывая на то, как Его человеческая природа соотносится с божественной, эта известная формулировка никак не объясняет смысла человечности Господа и не охватывает проблем, поднимаемых ею. Это утверждение не критическое, а фактическое. Отцы пятого века постепенно открывали для себя важную истину, но следующим поколениям предстояло ответить на вопросы, поднятые их выводами.

Формулировка Халкидонского вероопределения, что Христос был «совершенным в человечности» и «единосущным нам по человечеству; во всем подобным нам, кроме греха», имеет под собой прочный библейский фундамент. Проверка соответствующих текстов Писания выявляет следующие факты, касающиеся человечности Иисуса Христа.

 

А. Человеческое рождение

В то время как зачатие Христа, без сомнения, было чудесным, поскольку было совершено Святым Духом во чреве девы Марии (Лк. 2:26-35), Его рождение было нормальным во всем, что касается физических аспектов. Оно осуществилось только после обычного периода гестации. Необычная внешняя обстановка, которая подчеркивала бедность Его земных обстоятельств (Лк. 2:1-20), также ясно указывает на тот факт, что Сын Божий вошел в человеческий мир путем обычного физического рождения. Нет никаких причин думать, что Мария не переносила болей при потугах и страданий при рождении ребенка, обычных для всех женщин. Рождественский гимн Лютера провозглашает, что «маленький Господь Иисус не плакал», но возникают сомнения в точности этой фразы. Иосиф нежно прислуживал своей жене, когда она рожала настоящее дитя. Когда пастухи пришли с равнин Вифлеема, они увидели настоящее человеческое дитя. Хотя все это было глубокой тайной, на основании библейского свидетельства следует утверждать, что Сын Божий вошел в наш мир путем обычного человеческого рождения.

 

В. Человеческий рост и развитие

Евангелие столь же ясно утверждает, что Иисус развивался и рос так, как и другие дети. «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем. <…> Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2:40, 52). Без сомнения, это один из тех вопросов в библейском откровении, которые не поддаются исследованию. Но откровение таково: Иисус, Богочеловек, рос и развивался физически, умственно, социально и духовно. Нет сомнений, что первое наставление в истине и мудрости сошло с уст Его матери. Как и все еврейские мальчики, Он посещал школу при синагоге в Назарете, овладевая принципами чтения и письма под руководством обычных земных учителей. Его разум был проницательным и внимательным, так как он был свободен от греха. Несомненно, Его умственное развитие было удивительным, так что в двенадцатилетнем возрасте его вопросы и ответы удивили учителей в иерусалимском храме. Будучи юношей, Он воспринял уроки природы, ремесла, культуры и социального общения, что должно было так чудесно проявиться в будущие годы, когда Он начнет учить народ. Вся эта тема, хотя и в значительной степени скрыта от нашего взора, интересна и вовсе не бесполезна, когда мы размышляем о Том, о Ком сказано, что «…Он должен был во всем уподобиться братиям…» (Евр. 2:17), и что Он был «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15). Но главное в том, что Он рос, возрастал в познании и развивался как подлинный человек.

С. Человеческое происхождение

Более того, в Писании очевиден факт человеческого происхождения Иисуса. Матфей и Лука оставили нам записи Его родословных, одна следует через Иосифа к Аврааму через Давида, чтобы утвердить Его законные права на престол Израиля, другая через Марию до Адама, чтобы утвердить Его подлиную связь с человеческим родом. Несмотря на попытки доказать обратное, кажется очевидным, что у Него были единоутробные братья и сестры, и поэтому Ему были знакомы радости и скорби семейной жизни. Его братья перечислены в Евангелии от Марка 6:3. Историческое свидетельство четырех Евангелий дает достаточные основания заявлению Павла, что Иисус «…родился от семени Давидова по плоти…» (Рим. 1:3).

 

 

D. Человеческий облик

 

В Писании нет и намека на то, что Иисус выглядел не как обычный человек. Когда Он встретил женщину у колодца, она сразу же узнала, что она говорит с иудеем (Ин. 4:9). Несомненно, евангельские повествования последовательны в своих описаниях человека, который учил иудеев в храме и в сельской местности, человека, который творил чудеса, так что удивлялись толпы, человека, который был арестован, мучим и распят. Именно человек являлся более чем 500 людям в различных ситуациях после воскресения. Мария думала, что Он был садовником. Ученики на дороге в Эммаус не узнали Его поначалу, но они точно знали, что говорили с человеком. В действительности, они думали, что Он, должно быть, простой посетитель Иерусалима, который не слышал о странных обстоятельствах, окружавших исчезновение тела распятого пророка из Назарета (Лк. 24:13-24). Невозможно найти ни одного свидетельства, что библейский Иисус был призраком или просто видимостью.

 

 

Е. Человеческий опыт

Эмоции, чувства, желания и потребности, приписываемые Иисусу в евангельских повествованиях, безошибочно указывают на Его полную и абсолютную человечность. Он испытывал голод (Мр. 11:12), как все другие люди, когда некоторое время находился без пищи. Когда Он был распят на кресте, ужасное обезвоживание, вызываемое этим бесчеловечным способом наказания, вырвало с Его уст вопль: «Жажду!» (Ин. 19:28). После долгой прогулки под горячим солнцем Он утрудился (Ин. 4:6). Он чувствовал печаль по поводу смерти друзей, ибо, когда Он стоял перед гробницей Лазаря, Он плакал (Ин. 11:35). Это весьма характерно для истинной человеческой природы – чувствовать особую любовь к некоторым людям. Кажется, именно этим объясняются чувства нашего Господа к небольшой семье из Вифании, где он часто находил отдых и восстановливал Свои силы (Ин. 11:5).

По мере приближения к ужасным крестным событиям Его подлинная человечность проступала все яснее и яснее. Когда Он столкнулся с борениями в Гефсимании, Он сильно нуждался в понимании и поддержке людей (Мф. 26:36-40). Хотя борьба, которую Он пережил в саду, покрыта глубочайшей тайной, кажется ясным, что Он переживал отвращение к страданию. Его «если возможно, да минует Меня чаша сия» – не намек на восстание против воли Отца, а подлинно человеческое (но безгрешное!) отвращение к предстоящему страданию. Любой человек избегает страдания, если может. Иисус знал, что Его ждет на кресте, и, сохраняя человеческую природу, с которой Он полностью отождествился, стремился к некоторому избавлению от невыразимых мучений. Но избавление не должно было прийти, и в полном сознании этого Он произнес благороднейшую из всех молитв: «…впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39).

Студенты и богословы веками размышляли над воплем Иисуса: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Смысл вопроса глубок и весом, но, без сомнения, слова «для чего?» – одно из превосходнейших доказательств подлинной человечности Иисуса. Человеку, испытывающему мучительные боли, более чем естественно задавать такие вопросы. Это не отражает восстание против воли Божьей или недостаток знания. Это вопль разума, тела и духа, которые обожжены огнем страданий. Хотя у грешного человека такой вопрос может быть выражением восстания или сомнения, это не всегда так. И в случае безгрешного Сына Человеческого, вопль самое пронзительное напоминание, что висевший на центральном кресте не имел никакого недостатка в неотъемлемых элементах человечности.

 

 

F. Человеческая воля

Способность сознательно проявлять свою волю – одна из неотъемлемых характеристик человека. Поэтому, если бы можно было продемонстрировать, что Иисус не обладал подлинной человеческой волей, это было бы хорошим аргументом в пользу неполноты Его человечности. Но продемонстрировать это совершенно невозможно. Вот что отмечает Мак-Дональд:

В свете заявлений Самого Иисуса кажется невозможным усомниться, что Он обладал собственной волей (Мф. 26:39). Ясно, что Его воля не только была движима соответствующими решениями, как и наша (Ин. 7:1-10), но также являла те же действия и оперировала теми же силами, которые являются общими для всех людей. Во время Его жизни во плоти были случаи, когда Он должен был закалять Себя, чтобы воля могла противостоять искушениям, и укреплять Себя для исполнения Своего призвания. То, что названо добродетелями воли, было особенно видно в стойкости и постоянстве, которые Он являл (Мф. 16:22), и в постоянной враждебности Его врагов (Мф. 12:14; Мк. 11:18).

Чтение евангельских повествований с точки зрения человеческой психологии подтверждает факт, что Иисус обладал всеми чертами, которые необходимы для настоящей и полной человечности.

 

 

G. Человеческие отношения с Богом

Однажды Иисус провозгласил, что людям «должно всегда молиться и не унывать». Таким образом Он дал понять, что молитва – необходимое действие человека, который находится в правильных отношениях с Богом. Поэтому не удивительно, что евангельские свидетельства, представляющие Иисуса во всех отношениях человеком, делают акцент на Его молитвенной жизни. Он молился перед принятием важных решений (Лк. 6:12), после прохождения через кризисную ситуацию (Ин. 6:15; Мф. 14:23), в присутствии Своих учеников (Лк. 11:1), перед совершением чудес (Ин. 11:41-42), в присутствии разнородной толпы (Ин. 12:28- 30), в уединении в Гефсимании (Мф. 26:36-44) и во время агонии на кресте (Лк. 23:34).

Часто задают такой вопрос: «Если Иисус был полностью Богом, почему же Он молился Богу?» Если непредвзято прочитать свидетельство Писания, мы должны настаивать, что Иисус молился, потому что Он нуждался в молитве. Его молитва не была шарадой или розыгрышем; она что-то значила. Он молился не просто для того, чтобы дать образец для подражания своим ученикам; Он молился, потому что принадлежал к роду тех, кому сказано: «…должно всегда молиться» – т. е. к роду людей. Он искал убежища под сенью Всемогущего. Он духовно обновлялся силой Бога и находил смелость для суровых испытаний жизни в подлинном доверии Своему Отцу. Он молился, потому что был человеком – полным и подлинным человеком.

 

II. Совершенная человечность

Не вызывает сомнений, что портрет Иисуса из Назарета, который мы находим в Евангелиях, – это портрет человека, единственного в своем роде. Нет никого подобного Ему. Он занимает особое место на страницах истории как уникальная и, по- видимому, непостижимая личность. Однажды Его ученики спрашивали: «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (в англ. переводах: «Что это за человек?..» – Примеч. пер.) (Мф. 8:27; Мр. 4:41; Лк. 8:25). Он успокоил свирепую бурю на Галилейском море, сказав лишь слово. Бывшие с Ним увидели, что было что-то удивительное и уникальное в Том, с Кем они делили свой жребий. В контексте нашей темы мы сделаем ударение в их вопросе на слове «человек». «Что это за человек?..»

Исключительность Иисуса заключается не столько в факте Его человечности и даже не в ее полноте, а в совершенстве Его человечности. В Нем не было порока.

Апостол Петр, который имел привилегию знать Его хорошо, называет Его «Святым Божьим» (Ин. 6:69) и утверждает, что «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22). Апостол Иоанн провозглашает, что «…в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5). Автор Послания к евреям говорит, что Он был «…святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников…» (7:26), что Он был «…подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (4:15) и что Он «…Духом Святым принес Себя непорочного Богу…» (9:14). Павел свидетельствует, что Он «…не [знал] греха…» (2 Кор. 5:21). Ангел Гавриил, возвещая Марии, что ей предстоит стать матерью Иисуса, сказал: «…посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35).

Есть и другие свидетели безгрешности Христа. Иуда Искариот (Мф. 27:4), Понтий Пилат (Мф. 27:24), жена Пилата (Мф. 27:19), один из разбойников, распятых с Ним (Лк. 23:41), и римский сотник, который руководил казнью Иисуса (Мф. 27:54) – все они добавляют свои свидетельства к факту безгрешности Христа и непорочности Его характера.

Однако важнее всего этого свидетельство Самого Иисуса, что Он был безгрешным и потому совершенным в Своей человечности. «…Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин. 8:29). Своим врагам Он бросил вызов: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8:46). Когда Он молился в ночь перед Своей смертью, Он смело сказал Своему Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4). Ни одно из описаний Его жизни и служения не позволяет полагать, что Иисус сознавал в Себе присутствие даже малейшего греха.

Часто незамеченным в этой связи остается свидетельство Отца о безгрешности Своего Сына. Прожив несколько лет в неизвестности в Назарете, Иисус пришел на Иордан к Иоанну Крестителю, чтобы креститься от него, отождествившись таким образом с людьми, которых Он пришел спасти. Когда Он вышел из воды, Дух Святой сошел на Него в видимой форме, как голубь. «И се, глас с небес глаголющий: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”» (Мф. 3:17). Взглянув на первые 30 лет жизни Иисуса, Отец остался доволен. Искушения маленького нечестивого города Назарета, трудности возрастания в компании грешных братьев и сестер и необходимость быть кормильцем семьи после смерти воспитавшего Его отца – ничто из этого не оставило ни малейшего пятна на Его характере. Вердикт Святого Бога с небес о всех тех 30 годах был таким: «…в Котором Мое благоволение».

Совершенство человеческой сущности Иисуса касалось и Его тела. Мы не знаем точно, как Он выглядел, но очевидно, что Он был сильным, крепким человеком. Сандерс пишет:

Физическое тело и нервная система не были призваны терпеть такое непрестанное напряжение, какое выпало нашему Господу в течение трех лет публичного служения, достигшего кульминации на кресте. Только физически совершенное тело могло выдержать непрекращающуюся активность и постоянный расход нервных сил. Когда мы читаем, что Он «…почувствова[л] Сам в Себе, что вышла из Него сила…» – нам дается указание на цену, которую Он платил за Свое служение. Физические усилия были чрезмерными. Его путешествия в течение трех лет (и нет причин полагать, что в евангельские повествования включены все Его путешествия) покрывают, как минимум, две с половиной тысячи миль, пройденных пешком. Обычно Он был окружен народом и всегда проповедовал, учил и исцелял4.

Он не представляется страдающим от болезней. Этого следовало ожидать, потому что болезнь – предвестник смерти, а смерть имеет своей конечной причиной грех (Рим. 5:12). У Него была такая физическая крепость, которая позволила Ему встречать толпы людей постоянно в течение дня и проводить длинные ночи в молитве.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что грех не является необходимой частью подлинной человечности. Адам был настоящим человеком до грехопадения. Грех – это сатанинское вторжение и пагубное воздействие на человеческую сущность, задуманную Богом. Этой пагубы не было в Иисусе Христе. Безгрешность Иисуса провозглашает абсолютное совершенство Его человечности.

 

 

III. Остающиеся вопросы

Одна из основных предпосылок настоящего исследования и одна из величайших доктрин Нового Завета – это божественность Иисуса Христа. Если это так, то Он был Богом и в течение земной жизни, потому что Бог не может измениться в каком-либо атрибуте и остаться при этом Богом.

Также истинно то, что Иисус Христос – человек, подлинный и совершенный человек. Когда вечный Сын Божий воплотился, Он взял на Себя все необходимые характеристики полной человечности. Но это была совершенная человечность – даже худшие Его враги не могли найти недостатка в Его характере (Ин. 8:46). Как поверхностное, так и более внимательное прочтение четырех Евангелий оставляет твердое убеждение, что Иисус из Назарета был человеком.

Все это поднимает некоторые вопросы, богословские по своему характеру, но вполне практическими по своим результатам. Была ли человечность Иисуса совершенной из-за ее связи с божественностью? Или выражение человеческих чувств, ограничений, качеств и эмоций следует рассматривать как нечто отдельное от контроля Его божественной природы? Нужно ли считать успешное сопротивление Христом искушению результатом союза двух природ в одной личности? Если так, то справедливо ли повеление верующим «…поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6), когда наша человеческая природа не связана с божественной?

Много раз Иисус должен был встречаться с искушениями вдобавок к тем, что Он испытал в пустыне. Тридцать лет Он сталкивался с необходимостью принимать ежедневные решения и преодолевать трудности перехода от отрочества и юности к зрелой ответственности. Он участвовал в жизни самой настоящей семьи. Вероятно, после смерти Иосифа Он стал главным кормильцем в семье и должен был заниматься плотницким ремеслом, угождать клиентам, находить дорогу в суматошном мире бизнеса. Только так Он мог «…во всем уподобиться братьям…» (Евр. 2:17). Совершенство Его действий и реакции на обстоятельства было засвидетельствовано Отцом при Иордане: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17).

Четыре Евангелия представляют нам только часть того, что Иисус сказал и сделал за три с половиной года Своего служения. Однако в них мы находим достаточно доказательств, что Он постоянно сталкивался с трудными вопросами и всегда принимал верные решения. Мария, возможно, хотела, чтобы Он открыл Свою сущность на браке в Кане; Иисус решил оставить ее завуалированную просьбу без удовлетворения (Ин. 2:1-4). В другой ситуации Его семья, очевидно, с добрыми намерениями, призывала Его взять отпуск, боясь, что Он слишком утруждает Себя (Мк. 3:31-35). Он решил отвергнуть их требование, использовав эту ситуацию, чтобы преподать урок о превосходстве духовных взаимоотношений над семейными. После того как Он накормил пять тысяч человек несколькими хлебами и рыбками, толпа хотела сделать Его царем (Ин. 6:15). Он не допускал в тот момент мыслей о земном правлении и потому удалился из толпы.

Его служение было отмечено постоянной необходимостью принимать решения, и Он всегда делал правильный выбор. Из всех людей, когда-либо живших, только Он мог сказать: «…Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин. 8:29). Эти решения были реальными и требовали участия Его воли. Действовала ли только человеческая воля в таких ситуациях или Его воля была под контролем божественной природы? Если верно последнее, тогда трудно увидеть, как можно призывать христиан, которые не обладают божественной природой, контролирующей их человеческую волю, во всем брать пример с Христа. Но если Иисус Христос действительно отложил использование божественной природы и жил среди людей в реальной зависимости от Своего Отца и искал силу и мудрость в чистой человечности при поддержке Святого Духа, тогда мы можем понять, что Его молитвы были реальными молитвами, Его решения были реальными решениями, Его действия и реакции были подлинно человеческими, и Он действительно наш пример во всем.

 

Портрет Иисуса Христа, нарисованный четырьмя евангелистами, – это портрет человека. Это делает Его очень близким к нам, грешникам. Этот Человек, который так похож на нас во всем, кроме греха, – очень привлекателен. Он испытал наши печали, нашу боль, наши разочарования и расстройства. Он преодолел их и показал нам, как мы можем преодолеть их. Недавно автор спросил молодого семинариста, как он уверовал во Христа. Он был студентом престижного восточного университета. Некоторые друзья-христиане побуждали его читать Евангелие. Он сказал: «Я начал читать, и где- то между началом Луки и концом Иоанна я поверил в Него». Неотразимая привлекательность «человека Христа Иисуса» была использована Святым Духом, чтобы привлечь к Нему многих и многих людей, а сила смерти этого великого Богочеловека спасла их навеки. Его смерть была подлинно человеческим завершением земного пути.

Ночь была длинной, мир тенью объят, Насколько способен проникнуть мой взгляд; Я руки простер к человеку Христу,
И вместе со мной Он прошел через тьму!
И вот, наконец-то, мы вышли из тьмы, Коснулись восходом согретой земли,
Тогда в свете глаз Его стало возможным Увидеть, что рядом со мною Сын Божий.

Г. У. Бичер

 

Айван Френч

(Ivan H. French, “The Man Christ Jesus,” Grace Theological Journal, No1/2. Осень 1980. С. 185–194. Пер. с англ. А. В. Гуртаев; Ред. А. В. Прокопенко. Статья переведена и опубликована с разрешения.)

 

На первый взгляд может показаться, что все евангельские церкви Богоцентричные, потому, что все признают абсолютного Бога. На самом деле это не совсем так. 

Вопрос пастору:

«В своих проповедях вы часто упоминаете фразу «Богоцентричная церковь» что практически это значит?»
Ответ пастора:

В действительности для удобства объяснения некоторых ключевых истин Священного Писания некоторые проповедники иногда пользуются терминами «Богоцентризм», «Богоцентричное богословие», или «Богоцентричная церковь». Эти термины в большой степени говорят сами за себя, указывая на то, что Бог является центром мировоззрения.  Если попытаться дать определение этому понятию, то, наверное, его можно было бы выразить следующим образом:

Богоцентризм это признание того, что Бог является онтологическим и смысловым центром всего существующего.

Это означает, во-первых, что Бог является единственной причиной всего существующего. Всё существующее, существует по причине того, что этого хочет или допускает Бог.

Во-вторых, Бог является целью и смыслом всего существующего. Всё существующее, существует для Бога. Именно Он определяет смысл и предназначение всего.

Не смотря на то, что фразы «Богоцентризм» нет в Библии, её идея ясно доминирует в ней. Многочисленные тексты Библии ясно говорят о том, что Бог действительно является центром всего существующей вселенной.

Рим 11:33-36  О, бездна богатства и премудрости и ведения Божьего! Как непостижимы судьбы Его и не исследимы пути Его!  Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?  Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?  Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.

Кол 1:16-17   ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,— все Им и для Него создано;  и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

Откр 1:8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Кроме многочисленных ясных Библейских свидетельств, Богоцентризм является единственно возможной формой объяснения реальности настоящего Бога.

Настоящий Бог действительно должен быть абсолютом, т.е. смысловым и онтологическим центром всего существующего. Он должен быть Богом, имеющим верховную власть над каждой мельчайшей частицей вселенной. В противном случае, Бог уже не является абсолютным Владыкой. Он уже попадает в зависимость от кого-то или чего-то.

Богоцентричное Богословие, это система мировоззрения, признающая реальность Богоцентризма своей основой.

Богоцентричные церкви, — это церкви, Богословие и философия служения которых построены на Богоцентризме.

На первый взгляд может показаться, что все евангельские церкви Богоцентричные, потому, что все признают абсолютного Бога. На самом деле это не совсем так. Дело в том, что понятие абсолютного Бога или Богоцентричного мира сталкивается с некоторыми трудно разрешимыми проблемами.

• Проблема существования злаЕсли абсолютно всё во вселенной подчинено Богу, и Бог абсолютно всемогущ, и абсолютно благ, то, как тогда объяснить существование зла во вселенной?

  Возникает противоречие, требующее свого разрешения.

  Библия ясно говорит, что Бог абсолютно суверен

  Библия ясно говорит, что Бог абсолютно благ

  Библия ясно говорит, что зло существует

  Всем ясно, что зло существует. Кроме того, те кто верит в Бога, обычно не подвергают сомнению его благость. Остаётся один вопрос, изменяя который можно попробовать решить проблему существования зла — каким-то образом изменить понятие Божьей суверенности.

  Обычно это делают, представляя Бога ограниченно суверенным.

  Это рассуждение выглядит примерно так: Бог является Владыкой, желающим производить только добро. Но, так как Он создал личности, являющиеся свободными агентами, то, те сферы, которые находятся под влиянием этих личностей, Бог не может контролировать полностью. Поэтому существует зло.

  Проблема такого объяснения в том, что в системе мировоззрения появляется ещё один центр – свободные личности. Эти личности в какой-то степени определяют, какой будет вселенная. Таким образом, эта система мировоззрения уже не является Богоцентричной. Центр её смысла смещается куда-то в сторону суммарной составляющей между действием Бога и действием свободных личностей.

  Ещё одна проблема в том, что это объяснение не соответствует Библейскому учению. Представляя Бога абсолютно благим, Библия говорит о том, что абсолютно ничего во вселенной не происходит без Его определяющей или допускающей воли. Даже тогда, когда случается зло, мы твёрдо можем знать, что у Бога были какие-то причины чтобы его допустить. Пророк Иеремия говорит об этом:

  Пл. Иер 3:37-38  Кто это говорит: „и то бывает, чему Господь не повелел быть»?  Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие?

  Ещё один текст также ясно утверждает, что Бог производит бедствия:

  Ис 45:5-7  Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это.

  Почему благой и всемогущий Бог производит бедствия? Библия не отвечает на этот вопрос. Она только говорит о том, что человек многого не может знать.

  Втор 29:29  Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое— нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего.

  Скорее всего, причина этого в том, что люди при ограниченности своего ума, просто не способны понять всей сложности Божественной личности. Бог в своей любви к человеку, открывает ему, свою волю, подчинение которой сделает человека счастливым. Поэтому у человека есть только один вариант действий – признать полное Владычество Божье и преклониться перед Ним в послушании, независимо от того, что он не имеет ответа на все вопросы.

• Проблема ответственности человекаВторая проблема возникающая при принятии Богоцентричного богословия заключается в ответственности человека.

  Если  Бог контролирует абсолютно всё, то люди не могут нести ответственности за то, что происходит. Но Библия ясно говорит, что человек несёт и будет нести ответственность за свои решения и за свои поступки.

  Для разрешения этого видимого противоречия, люди также изобретают систему объяснения реальности, центр которой смещается с Бога на человека.

  Обычно в таком случае рассуждают таким образом: Так как люди, являются свободными агентами, они принимают свободные решения. От этих решений зависит как их собственная жизнь, так и в какой-то мере вся вселенная. В результате этого люди сами реально определяют свою жизнь и соответственно несут за это ответственность. Бог в этой системе также обладает ограниченной суверенностью. Для того, чтобы быть справедливым, Он не вмешивается в процесс.

  Такая постановка вопроса опять приводит к тому, что смысловой центр вселенной смещается куда-то в сторону, к усреднённому вектору между действиями людей и Бога.

  Библия ясно говорит, что Бог абсолютно и безусловно суверен, это значит, что Он является единственным, кто определяет смысл существования вселенной. Бог обязательно достигает того, в чём Он видит наивысший смысл. Никто во вселенной не способен воспрепятствовать Ему. В тоже время, такое положение абсолютно не делает Бога несправедливым. Он имеет право распоряжаться своим творением так как считает нужным и правильным. Что правильно, в данном случае определяет Бог, а не люди.

  Рим 9:15-16  Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.

  Рим 9:18-21  Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.  Ты скажешь мне: „за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?»  А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: „зачем ты меня так сделал?»  Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного [употребления], а другой для низкого?

  При этом Библия утверждает, что, несмотря на это, каждый человек будет нести ответственность за свои дела.

  Откр 20:12  И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

  В своей великой мудрости, Бог может сделать так, что всё, что происходит, находится под Его полным контролем и при этом человек несёт полную ответственность за свои решения и свою жизнь.

• Проблема человекоцентричной философии мира

Ещё одной проблемой, с которой сталкивается Богоцентричное богословие является мощное давление человекоцентричной философии мира.

С момента грехопадения, одним из главных постулатов человека является претензия на то, что он сам по себе обладает независимой ценностью и значимостью в мире.

Эта теория настолько глубоко пропиталась в существо грешного человека, что он даже не допускает возможности существования какого либо мировоззрения отрицающего эту идею.

Система мировоззрения безбожного мира построена на постулате – «всё для человека». Человек, его счастье и благополучие считаются наивысшей ценностью в мире.

Это входит в прямое противоречие с Богоцентричной позицией Библии, утверждающей: «Всё от Него, Им и к Нему» (Рим 11:36).

Многие верующие, находясь под мощным влиянием системы мышления мира, пытаются создать нечто среднее. Признавая Бога, и даже, в каком-то смысле, признавая Его господство и владычество, они, тем не менее, практически живут, считая, что человек обладает независимой от Бога ценностью и значимостью. На их взгляд, индивидуальная ценность каждого конкретного человека является причиной того, кто из них спасён, а кто нет. Разные религии определяют эту мнимую ценность по-разному. Одни видят её в верном исполнении обрядов, другие – в сердечной добродетели и т.д. Но суть при этом остаётся одной – Бог в подобных богословских системах перестаёт быть единственным смысловым центром вселенной. Он вынужден делить своё положение абсолютного главенства с ещё одним претендентом – человеком.

В большой степени можно сказать, что подобные богословские системы представляют мир и даже Бога человекоцентричными.

Библия же очень ясно говорит обратное. Всё, что Бог делает, Он делает ради Себя.

Притчи 16:4  Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

Бог проявляет милость и благословляет человека тоже ради Себя и ради своей славы.

Ис 48:9-11  Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя.  Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это,— ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному.

Уникальность этой ситуации заключается в том, что человек только тогда будет счастлив, когда он признает абсолютную богоцентричность мира.

Подводя итоги, можно сказать, что Богоцентричное богословие не пытается решить проблему возникающих видимых противоречий в сущности Бога путём создания ещё одного смыслового центра во вселенной.

Люди, придерживающиеся Богоцентричного богословия, видят сутью своей жизни не попытку объяснить всё своим разумом, а доверие Богу, выражающееся в преклонении перед Ним. Они принимают реальность Божьей личности и реальность мира, такими, какими её представляет Библия. Богоцентричное богословие – это система мировоззрения, строящаяся сугубо на авторитете Священного Писания Библии, принимающая его таким, какое оно есть.

Аудио курс «Насколько важна и достоверна Библия» играет важную, фундаментальную роль в процессе Богопознания и построения истинного, полноценного христианского мировоззрения (веры).

Подарите своим знакомым и друзьям возможность читать Библию в iPhone, вместо игр и разных безделиц!

Библию можно найти здесь:

 

 

Шокирующие фото сегодняшних дней! Христиан уничтожают толпами.

 

 

Статью (с плохим но понятным переводом) можно прочесть здесь (Особое внимание обратите на комментарии!)

Видео на английском:

Авторитет Библии – вопрос, с которым неизбежно сталкивается каждый христианский труженик, и который требует рассмотрения и принятия решения. Никакой служитель не может выйти за кафедру, чтобы проповедовать, или пользоваться Писанием в пасторском служении, чтобы наставлять, утешать или увещевать, если только он не поставит и не решит для себя такой вопрос: «Каков авторитет Библии?» Роберт Клайд Джонсон открывает, какую борьбу он, как пастор, испытывал в связи с этим вопросом, когда только приступил к изучению этой сферы1. Но этот вопрос не ограничивается служителями, по крайней мере, не в тех кругах, где всерьез воспринимают принцип Реформации о праве и обязанности каждого христианина изучать и толковать Библию. Дело в том, что ни один верующий не может читать и изучать Библию в своей личной духовной жизни, чтобы не задать себе тот же самый вопрос и ответить на него.

Однако, вопрос об авторитете Библии свойственен не только богословской обстановке двадцатого века. Этот вопрос в той или иной мере постоянен для христианской церкви. Это особенно верно для протестантской ветви христианства. Как говорит Джонсон, «сам дух протестантизма… вынуждает снова и снова обращаться к этой теме как к новому вопросу при каждом значительном шаге в постоянном развитии богословской мысли»2. Когда Беркувер рассуждает о современной задаче реформатской веры, то приходит к выводу, что «одна из первых ее обязанностей – задумываться над авторитетом Библии.» Затем он спешит добавить: «Не то, чтобы вопрос об авторитете Писания был нов»3. Каждому поколению церкви, каждому верующему в Христа придется столкнуться с этим вопросом принять по этому поводу какое-то решение. Если составить выражение в стиле нео-ортодоксального богословия, можно сказать, что вопрос об авторитете Библии – вечно современный.

Его важность сегодня

Однако, в определенном смысле вопрос об авторитете Библии особенно важен для двадцатого века. Опять Беркувер провозглашает: «Вопрос об авторитете, несомненно, это одна из важнейших проблем нашей эпохи»4. Он вторит взглядам Джеймса Орра, который предрек, что в двадцатом веке богословское сражение «придется вести… за крепость достоинства и авторитета Священного Писания»5. Если только важность некоторого вопроса можно оценивать по количеству посвященной ему литературы (это, определенно, один из хороших критериев), то авторитет Библии – горячий вопрос прямо сейчас и уже на протяжении целого столетия.

На это есть по меньшей мере три причины. Во-первых, это конфликт между приверженцами полного авторитета Библии и сторонниками независимости человека. Это просто еще одно название для продолжающейся битвы между религиозным либерализмом и ортодоксальным христианством – легко узнаваемое противостояние фундаменталистов и модернистов. Либерализм попытался похоронить этот конфликт как уже мертвый, но тело совсем не желает лежать спокойно.

Во-вторых, это попытки со стороны многих церковных деятелей, находящихся под влиянием нео-ортодоксии, построить новое библейское богословие. Для такого построения основополагающее значение имеет вопрос об авторитете Библии. Они не могут оставить Библию в центре христианской веры и служения, пока будут принимать так называемые открытия библейской критики без возражений по этому вопросу. Миллар Берроуз говорит, «что для библейского богословия Библия – нечто большее, чем источник исторических сведений. Мы ищем в ней твердого руководства и вдохновения для себя и для людей, которым мы призваны служить»6. Имея в виду эти цели, он заключает: «Следовательно, библейское богословие должно рассматривать вопрос о религиозном авторитете вообще и об авторитете Библии в частности»7.

Третья причина важного значения вопроса об авторитете Библии в наши дни – это крайняя нехватка определенности, что еще больше увеличивает желание иметь какой-нибудь авторитетный голос. Такая нехватка была отмечена почти четверть века назад Уолтером Липпманном (Walter Lippmann) в книге «Предисловие к нравственности» (A Preface to Morals). Тогда все ограничивалось в основном религиозной сферой, что было смертоносным последствием распространения модернизма, но это внесло определенный вклад, как говорит Берроуз, в «повсеместную нужду в проповеди с авторитетом»8. Но теперь это отсутствие определенности преобладает во всех сферах жизни. Беркувер характеризует это как «серьезную опасность для человечества… бедствие, которое сотрясает наши основания и омрачает наш мир»9. Тем временем, потребность в авторитете стала выражаться очень громко.

Эти факты подчеркивают важность данного вопроса, его стратегический характер сегодня и необходимость для всех христиан, твердо придерживающихся принципа sola Scriptura, со всем вниманием рассмотреть предмет авторитета Библии в современном богословии.

 

 

Сферы согласия

В текущей богословской обстановке существует сфера согласия в области религиозного авторитета. Первый факт заключается в том, что окончательный авторитет в богословии – это Сам Бог. Дж. Кемпбелл утверждает, что «высший… источник какого бы то ни было авторитета – это Сам Бог»10. На другом конце богословского спектра мнений по этому вопросу Бернард Рамм признает, что здесь есть общее согласие, когда говорит, что «большинство книг о религиозном авторитете утверждают, что Бог – окончательный авторитет в религии»11.

Также существует общее согласие, что Господь Иисус Христос необходимо и неразрывно связан с авторитетом Бога. Хотя нет согласия, как именно Господь Иисус Христос обладает этим авторитетом и сообщает о нем, но факт Его авторитета остается. Канлифф-Джонс, например, заканчивает свое исследование главой «Иисус есть Господь», в которой говорит: «Убежденность в том, что Иисус есть Господь – это та фоновая убежденность, которая должна направлять и контролировать любое христианское изучение Библии»12. Наконец, тот факт, что этот открытый в Иисусе Христе Божий авторитет некоторым образом сообщается человеку через Библию, имеет общее признание, хотя объяснения здесь могут расходиться очень сильно. Следовательно, вопрос дня такой: «В каком смысле Библия обладает окончательным авторитетом для христианского богослова, так что он не имеет права отступать от нее? Ответ состоит в том, что Библия обладает окончательным авторитетом постольку, поскольку она обладает авторитетом Бога»13. Канлифф-Джонс затем утверждает, что его цель – выяснить, что же это за обладание. Данное исследование преследует ту же цель. В нем также будет сделан обзор и оценка основных современных представлений об этом обладании авторитетом.

 

 

Взгляды религиозного либерализма

Позиция, которая наиболее широко представляющая религиозный либерализм, принимает за авторитет «истину» и считает Библию авторитетной постольку, поскольку она соответствует истине. В основе этой точки зрения лежит утверждение: «Авторитет Бога – это, в конечном счете, авторитет наивысшей реальности, авторитет объективной истины»14. Эта позиция обманчиво показывает, будто придерживается внешнего объективного авторитета. Однако, в действительности она лишь вторит непреходящему философскому вопросу, озвученному Пилатом: «Что есть истина?» (Ин. 18:38). Субъективная по сути, эта точка зрения отстаивает антропоцентрический авторитет автономного человека.

Ее субъективный характер открывается в утверждении: «Наивысший авторитет для нас – это то, что вселяет в нас уверенность при самом лучшем нашем рассмотрении». Далее это называют «свидетельством Духа внутри нас». Однако, ничего объективного нет, потому что Берроуз продолжает: «И только сам человек может определить, является или нет та уверенность, которую он ощущает, свидетельством божественного Духа истины». Берроуз предостерегает от использования этого принципа в качестве основания для капризов в толковании Библии по своему усмотрению. Он настаивает, что смысл Библии необходимо определять с помощью «объективной экзегезы». Но здесь опять нет ничего объективного. Определение смысла Библии с помощью объективной экзегезы не помогает, потому что Берроуз продолжает: «Когда мы установили смысл, мы должны еще решить, истинно ли это»15. Это означает совершенно субъективный принцип авторитета. Берроуз ставит человека судьей над Библией, а не Библию судьей над человеком. То, что он отвергает такие библейские доктрины, как Троица, божественность Христа и существование ангелов и сатаны как личностей, замечательно это иллюстрирует.

Эта типичная позиция религиозного либерализма имеет много разных вариантов. Некоторые делают принципом авторитетности слово Бога. Однако, надо правильно понимать, как употребляют эту фразу. Ей не придают ортодоксального смысла, относящегося к Священному Писанию во всей полноте. Скорее, так называют божественные обращения, находящиеся в Библии. К. Ж. Каду, говоря о Библии, высказывает такое мнение: «Она определенно содержит [курсив его] Слово Бога, а Божье Слово всегда авторитетно»16. Каду и большинство других, придерживающихся этой точки зрения, также применяют фразу «Слово Божье» ко всей Библии, но лишь в том смысле, что Библия – это носитель для записи и передачи сведений о Божьих делах в отношении людей. В этом смысле Библию также называют авторитетной, но это далеко отстоит от ортодоксального смысла. Ричардсон иллюстрирует эту позицию, когда пишет: «Библия авторитетна для нас… потому что Бог говорит Свое слово к нам… через нее». Он спешит добавить: «Это не значит, что слова слова Библии авторитетны так, как они записаны»17. И опять сам человек должен на основании некоторого субъективного принципа принимать решение, что является, а что не является Словом Божьим, так что сам человек представляет собой судью над Писанием. Другие разновидности этой либеральной позиции предлагают жизнь и слова Господа Иисуса Христа в качестве принципа авторитета или свидетельства Святого Духа. В каждом из этих случаев результат один и тот же, и сам человек – верховный судья.

 

 

Взгляд римско-католического богословия

Современная католическая позиция совпадает с официальным пост-тридентским догматом. Догмат о непогрешимости папы не внес существенных изменений в католическую позицию. Согласно этой точке зрения богодухновенность и непогрешимость Писания считаются полностью ортодоксальными. Такой взгляд, однако, смягчается тем, что равное положение отводится преданию, «незаписанному слову Божьему». Более того, «Церковь – это орган предания»18. Католичество предлагает еще один стандарт, который называют учительным авторитетом церкви. Именно этот авторитет и составляет сами догматы. Церковь – это «безошибочный учительный авторитет, который может выносить суждения о Писании»19. Католики придерживаются мнения, что поиск человеком истины о Боге заканчивается с осознанием того, что она содержится в Писании и предании, согласно тому, как их толкует авторитетная церковь. Фихтер подводит итог их позиции так: «Значит, важнее всего – церковь»20. Это человеческая автономность и субъективный авторитет, замаскированный весомостью общего согласия. И даже это общее согласие Рима иллюзорно, как показали Sic et Non Абеляра.

Противореча своему историческому наследию многие протестанты, раньше отвергавшие произвольный авторитет Римского католичества, сегодня подписываются под некоторой формой авторитета церкви. С этой точкой зрения согласны восточные церкви. Булгаков кратко выражает их позицию в утверждении: «Священное Писание может быть Словом Божьим только в Церкви и для Церкви»21. Это вполне понятно в таких ориентированных на литургию и таинства общинах. Но западные церковные деятели занимают такую же позицию, соглашаясь с выводом Нейла: «В конечном счете, только в Церкви Библия может быть правильно понята»22. Это сводит авторитет к работе некоторого комитета или к мертвящему историческому преданию.

 

 

Взгляд нео-ортодоксии

В современном богословии сторонники нео-ортодоксии предприняли искреннюю и серьезную попытку преодолеть пропасть между автономностью человека и ортодоксальным авторитетом Библии. Признавая антитезу между либерализмом и ортодоксией по этому вопросу, Барт и его последователи стремились выработать синтез. В основе этой позиции стоит отождествление Господа Иисуса Христа как вершины божественного откровения со Словом Божьим. Так, Нейл говорит: «В определенный момент истории разум и замысел Божий был выражен через человеческую жизнь. Как кульминация особого Божьего откровения о Себе человеку, пришел Иисус, воплощение Божьего Слова. Что Иисус делал и говорил, кем Он был и кто Он есть – в этом и состоит Божье Слово человеку. Церковь – хранитель этого Слова, как Библия – его запись. Ни то, ни другое не первично, первичен только Христос. И Церковь, и Библия идут бок о бок как неразделимые свидетели о Христе, находящиеся в подчинении Ему»23. Подобным образом, Ферре утверждает, что «мы должны взять высший момент Библии, ставшее плотью Слово, чтобы толковать и высвобождать остальное». Он настаивает, что Христос – это «ключ к Библии… в том смысле, что мы должны взять то, кем Он был и чему учил, Божью любовь к людям, и этим озарить все остальное в Библии»24.

Откровение Бога во Христе как Слове Божьем – это стандарт авторитета для христиан. Именно этот авторитет Христа дает Библии авторитет. Ричардсон говорит: «Авторитет Библии заключается в том, что она содержит свидетельство пророков и апостолов о Христе, о том, что Он – Слово Бога»25. Канлифф-Джонс делает сходное утверждение: «Библия авторитетна постольку, поскольку она возвещает евангелие»26. Евангелие – это весть, в центре которой Христос. Его следует приравнивать не к словам Библии о Христе, а к откровению о Христе отдельному человеку посредством Библии, согласно нео-ортодоксии.

Задача этой позиции – достичь синтеза, к которому она стремится, избежать трясины субъективизма и в то же самое время сбросить с себя оковы ортодоксальной строгости. Нео-ортодоксия у разных ее представителей колеблется от близости к объективному авторитету ортодоксии до беззастенчивого субъективизма. Осознание этой трудности, как ее прочувствовал Карл Барт на амстердамской конференции, побудило его сказать: «Казалось каким-то довольно непривычным требованием, что в церкви необходимо говорить не вообще об ‘уме Иисуса’, но также всегда коренным образом обдумывать и приводить доводы из конкретных библейских текстов и контекстов, и если кто-то выдвигает такое требование, он должен быть готов, что его спишут со счетов как ‘библициста’, ‘легалиста’ или ‘буквалиста’»27.

Даже у отдельных богословов кризиса проявляется то же самое непостоянство в мышлении, что видно в их произведениях. В своей критике представлений Брюннера об откровении Джуитт показывает, как этот представитель нео-ортодоксии раскачивается то в одну сторону, то в другую. «В популярном изложении, – пишет он, – Брюннер может сделать безоговорочную ссылку на нормативный авторитет Писания»28. Однако, продолжая свое рассуждение, он достигает момента, когда ему приходится сказать: «Здесь доктрина об авторитете Библии преуменьшена до полного исчезновения… Поэтому вопрос об авторитете Библии все еще ориентирован в плоскости «либо-либо» между ортодоксией и либерализмом, в которой он его и нашел. Его попытки синтеза, следовательно, должны быть признаны безуспешными»29. Нео-ортодоксия в целом, а также Брюннер как отдельный автор, не могут уклониться от трудностей субъективного авторитета.

 

 

Отвержение Sola Scriptura

Эти точки зрения представляют основные современные позиции по вопросу авторитета Библии за исключением ортодоксальной церковной доктрины, что Библия как непогрешимое Слово Божье говорит с авторитетом Бога. У современных богословов есть только еще одна точка согласия по этому вопросу. Они единодушны в своем неистовом отвержении ортодоксальной позиции sola Scriptura. Льюис проявляет обычное отношение к ортодоксальной позиции, когда пишет: «В противовес непогрешимости иерархии» протестанты «выдвинули непогрешимость Библии. Их девизом было: ‘Книга, вся Книга, ничего кроме Книги’. Так зародилась библиолатрия [поклонение книге. — Перев.]«30. Подобно этому, Додд утверждает: «Никто, если только он не ослеплен суеверием библиолатрии, никак не может принимать за истину, в том виде, как они стоят, многие детали ветхозаветных пророчеств»31. Он приводит вывод всего современного богословия, помимо ортодоксального лагеря, когда заявляет: «Любая теория богодухновенности Библии, которая полагает, что нам следует признавать такие высказывания как авторитетные для нас, сама по себе обречена»32.

Ортодоксальная позиция sola Scriptura — единственная, которая избегает хаоса и анархии человеческой автономии. Это единственная логически и духовно удовлетворительная позиция. Ее смысл, содержание и основание будут рассмотрены позже в статье под названием «Авторитет Библии» (см. статью)

 

 

 

 

*John Whitmer, «Biblical Authority in Contemporary Theology» Bibliotheca Sacra 118:469 (Jan 61), С. 59-67. Перевод Андрея Раугас. Переведено и опубликовано с разрешения.

1Robert Clyde Johnson, Authority in Protestant Theology, p. 4.

2Ibid., p. 11.

3G. C. Berkouwer, Modern Uncertainty and the Christian Faith, p. 11.

4Ibid., p. 49.

5James Orr, The Progress of Dogma, p. 352.

6Millar Burrows, An Outline of Biblical Theology, p. 8.

7Ibid., p. 10.

8Ibid., p. 8.

9Berkouwer, loc. cit.

10J. Y. Campbell, «Authority,» A Theological Word Book of the Bible, Alan Richardson, editor, p. 26.

11Bernard Ramm, The Pattern of Authority, p. 19.

12H. Cunliffe-Jones, The Authority of the Biblical Revelation, p. 142.

13Ibid., p. 4.

14Burrows, op. cit., p. 15.

15Ibid., p. 50.

16C. J. Cadoux, A Pilgrim‘s Further Progress, p. 10.

17Alan Richardson, Preface to Bible Study, p. 40.

18Joseph H. Fichter, Christianity, p. 55.

19Ibid., p. 62.

20Ibid., p. 55.

21Sergius Bulgakoff, «Revelation,» Revelation, John Baille and Hugh Martin, editors, p. 158.

22William Neil, The Rediscovery of the Bible, p. 114.

23Ibid., pp., 113f.

24Nels F. S. Ferre, Pillars of Faith, pp. 83-84.

25Alan Richardson, «An Angelican Contribution,» Biblical Authority for Today, Alan Richardson and W. Schweitzer, editors, p. 119.

26Cunliffe-Jones, op. cit., p. 19.

27Karl Barth, «Continental vs. Anglo-Saxon Theology,» Christian Century, 66:203, February 16, 1949.

28Paul King Jewett, Emil Brunner‘s Concept of Revelation, p. 168.

29Ibid., p. 172.

30Edwin Lewis, The Biblical Faith and Christian Freedom, p. 32.

31C. H. Dodd, The Authority of the Bible, p. 127.

32Ibid., p. 128.

 

Джон Э. Уитмер*

Одна популярная брошюра призывает «плотских христиан» начать «исполненную Духом жизнь» через исповедание грехов и предоставление всех сфер своей жизни Богу¹. Так можно достичь «жизни с избытком», которую обещал Иисус (Иоан. 10:10) и «исполниться Духом» (Еф. 5:18). Хотя за этим учением, несомненно, стоят достойные похвалы мотивы – кто будет спорить, что многие не достигают библейского идеала христианина и отчаянно нуждаются в обновлении своего посвящения Господу? – богословие и терминологию, на которых базируется этот принцип, необходимо пересмотреть, чтобы увидеть, действительно ли они библейские. Данная статья, после краткого обзора ВЗ фона, будет посвящена детальному изучению всех мест НЗ, касающихся «исполнения» Святым Духом или людей, «полных Святого Духа». Автор надеется, что данное исследование даст ясный библейский ответ на вопрос: «Что значит быть исполненным Святым Духом?» ²

I. Сошествие Святого Духа или исполнение Святым Духом в ВЗ

ВЗ говорит о «сошествии» или «исполнении» человека Святым Духом для исполнения служения пророка (Иез. 2:2; 3:24) или произнесения определённого пророчества (1 Цар. 10:6, 10; 19:23; Мих. 3:8). Дух уполномочивает избранное орудие Божье для исполнения определённой задачи или служения, будь то строительство Храма или управление Божьим народом, включая навык ведения войны (Исх. 28:3; 31:3-5; 35:31; Втор. 34:9; Суд. 3:10; 6:34; 11:29; 14:19; 1 Цар. 16:13; 2 Пар. 15:1; 20:14) ³. В LXX употребляются следующие греческие термины, эквивалентные «сошествию»: γίνομαι (Суд. 3:10; 6:34; 11:29; 1 Цар. 19:23; 2 Пар. 15:1; 20:14),ἔρχομαι (оба слова со значением «сходить на»; Иез. 2:2; 3:24), ἐνδύναμαι («уполномочивать, поручать»; Суд. 6:34) и πίπτω («снисходить на, падать на»; Иез. 11:5). Терминология слова «исполнять» включает в себяπίμπλημι, ἐμπίμπλημι (Исх. 28:3; 31:3; 35:31; 40:35; Втор. 34:9; 3 Цар. 8:11; 2 Пар. 7:1-2; Ис. 11:3; Мих. 3:8; Агг. 2:7),πληρόω (Пс. 71:19; Соф. 1:9; Ис. 40:4; Иер. 31:12-13) и πλήρης (Ис. 6:1, 3; Иез. 43:5; 44:4). Все эти термины, означающие «исполнять», обычно переводят еврейское слово מלא («наполнять, быть наполненным»). Глаголы πίμπλημι и πληρόω по большей части совпадают по смыслу, но первый глагол встречается чаще⁴. Изучая эти места Писания, можно сделать четыре наблюдения, представляющих интерес для настоящего исследования.

1. Связь терминов со значением «исполнять« с храмовой терминологией. Ряд текстов сообщают о Храме, наполненном славой Божьей (Исх. 40:34-35; 3 Цар. 8:10-11; 2 Пар. 5:13-14; 7:1-2; Агг. 2:7; Иез. 10:4; 43:5; 44:4). Однако слава Божья не ограничивается размерами Храма. Вся земля сейчас полна или вскоре будет наполнена славой Божьей (см. Чис. 14:21; Пс. 71:19; Ис. 6:3; 11:9; Агг. 2:14).

2. Эсхатологический аспект. Эсхатологический элемент при употреблении слов со значением «исполнять» в ВЗ наиболее очевиден в Иез. 36:26-27, где Бог обещает заключить новый завет, подразумевающий дарование «духа нового», даже «духа Моего (Божьего)». Тексты, где говорится о наполнении славой Божьей всей земли, подобным образом, раздвигая естественные границы и указывая на глобальные масштабы присутствия Божьего, несут в себе эсхатологическую коннотацию (напр., Пс. 71:19; Ис. 6:3). Такой эсхатологический элемент часто связан с коллективным аспектом.

3. Коллективный аспект. В Иез. 36:26-27 обещание о даровании нового духа относится в основном не к отдельным людям, но ко всему обществу (особ. ст. 6, 14; см. также Деян. 23:6; 26:6-8). Видение поля сухих костей, пробуждающихся к жизни – это эсхатологическое описание восстановленного сообщества нового завета (см. также Иоан. 10, особ. ст. 16). Увиденное пророком есть часть нового творения, наделённого дыханием Божьим.

Коллективный аспект можно видеть и в эсхатологическом тексте Ис. 63:10-11. Здесь говорится о возмущении Израиля против Бога, несмотря на избавление во время исхода. Люди восстали против Бога и «огорчили Святого Духа» (ст. 10), хотя именно Бог «вложил в сердце его Святого Духа Своего» (ст. 11; LXX ἐν αὐτοῖς). Таким образом, сказано, что Дух Святой действовал в обществе завета Господня, однако народ Божий Его огорчил. Это место обнаруживает близкую концептуальную связь с Еф. 4:30; 5:18.

4. Индивидуальный аспект. В ветхозаветные времена Дух Святой иногда «сходил» на людей, которые были Его избранными орудиями. Это были военачальники (судьи) или руководители (пророки) ⁵. В основном это происходило не в ответ на молитву народа, но по суверенной божественной инициативе. Дух Святой сходил, чтобы наделить избранного Богом человека всем необходимым для исполнения данного ему поручения⁶.

Этот фон будет полезен для последующего исследования. В учении Павла о том, что верующие – это «храм» Святого Духа, и предвидении восстановленного эсхатологического общества завета можно увидеть тесную связь с ВЗ откровением. Опять же, концепция «схождения» Святого Духа или «исполнения» Святым Духом определённых избранных людей для удостоверения их как Божьих представителей и исполнения ими определённых задач, представляет собой предшествующее и, возможно, информирующее богословие для новозаветного учения об исполнении Святым Духом.

II. «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18)

Примечательно, что Ефесянам 5:18 – единственное место об исполнении Святым Духом⁷ во всех посланиях Павла⁸ (здесь используется греч. πληρόω) ⁹. Этот факт должен предостеречь от того, чтобы строить всю пневматологию или даже подход к христианской жизни только вокруг этого момента¹⁰. Следующие наблюдения помогут верно понимать этот текст.

Во-первых, используемая здесь терминология связана с опьянением от вина в предыдущем стихе (см. также Лук. 1:15; см. Деян. 2:4 и 2:13). Таким образом, «исполнение Духом» должно восприниматься в метафорическом смысле «наполнения» кого-нибудь данной субстанцией, будь то материальная (вино) или духовная (Дух Святой) ¹¹.

Во-вторых, в связи с 5:17, пребывание в состоянии опьянения вином соответствует нерассудительности¹², а исполнение Духом – мудрости¹³. Мудрость, естественно, происходит от христианской зрелости (см., напр., 1 Кор. 2:6; см. также Исх. 31:3-5; 35:31). Этот факт, похоже, недостаточно отражен в богословии, разъясняющем Ефесянам 5:18 в терминах исповедания грехов и «исполнения Духом», так как внимание оказывается обращено в основном на саму просьбу об исполнении, а не на процесс возрастания.

В-третьих, в повелении Павла верующим в Ефесе «исполняться Духом» нет ясной ссылки на то, что они должны просить о таком «исполнении». Необходимость просить об этом иногда усматривают в том, что Павел дал такое повеление. Таким образом, необходимость просить об исполнении вполне может соответствовать библейскому учению в целом. Однако, даже если это так, очевидно, что речь здесь идёт не о средстве обеспечения такого исполнения, но о необходимости для верующих быть исполненными Духом, каковы бы ни были средства достижения такого состояния.

Эта мысль подтверждается тем, что грамматически повеление «исполняйтесь» стоит в пассивном залоге, и это один из примеров конструкции с божественным пассивом, где Бог – подразумеваемое действующее лицо. Таким образом, основное внимание в тексте обращено к Богу, исполняющему Духом, второстепенная же тема – ответственность верующих жить благочестиво и мудро по отношению к Богу и людям в церкви и вне её. Дух, несомненно, уже пребывает в верующих. Бог желает от христианских общин и отдельных верующих, чтобы они более и более проявляли присутствие в них Святого Духа (см. Рим. 8:14; Гал. 5:16, 25).

Текст Ис. 63:10-11 очень поучителен. Бог вложил Духа в сердце Израиля, а народ Божий огорчил Его. Господь уже даровал Свой Дух в среду Своего народа. Всё, что было нужно, – это не огорчать Его, быть Ему послушными. Мы можем заключить, что в НЗ нет ни одной ссылки, где заповедуется просить об исполнении Святым Духом. Хотя это не решающий аргумент против такой практики, следовало бы поостеречься уделять чрезмерное внимание молитве об исполнении Духом, как чему-то обязательному для каждого верующего¹⁴.

В-четвёртых, настоящее время глагольной формы, видимо, передает желание Павла, чтобы верующие были исполнены Духом постоянно (см. Деян. 13:52 ниже) ¹⁵. Жизнь христиан должна быть отмечена присутствием Духа, что проявится в благоразумной жизни (Еф. 5:15-17), искреннем поклонении (5:19-20), в прославляющих Бога правильных взаимоотношениях (5:21-6:9). Таким образом, мысль Павла, как видно, заключается не в том, чтобы верующие просили об исполнении Духом, а, скорее, он призывает их проводить жизнь, пронизанную Его присутствием¹⁶.

В-пятых, направленность этого текста не только индивидуальная, но и коллективная¹⁷. Плоды жизни, исполненной Духом, проявляются во взаимоотношениях: будь то отношения христиан во время богослужения, дома или на рабочем месте. Такой коллективный аспект «исполнения Духом» часто недостаточно учитывается в богословии «исполненной Духом жизни», где говорится в основном об индивидуальном – даже сокровенном – опыте¹⁸.

В-шестых, повеление в Ефесянам 5:18, главным образом, следует понимать в контексте экклезиологии Павла, а не антропологии¹⁹. Очевидно, главной заботой Павла был общий рост Церкви и её эффективность, особенно в свете эсхатологической перспективы соединения всего земного и небесного «под главою Христом» (1:10). К такому же завершению апостол приводит своё более раннее учение о том, что Церковь – это Тело Христа (см. 1:23; 2:16; 4:4, 12, 16; 5:23, 28, 30; см. также Рим. 12:4-5; 1 Кор. 12; Кол. 1:18; 3:15). Учение о подчинении Богом всего сущего единому Главе – то есть, Христу (Еф. 1:10) – задает соответствующий ракурс для остальной части послания.

Далее Павел говорит о единстве иудеев и язычников в одном теле, используя сравнение с храмом, и описывает Божий народ как «святой храм в Господе», который «устрояет[ся] в жилище Божие Духом» (2:21-22). В заключительной молитве первой части послания в 3:14-21 Павел применяет данное учение ко всей церкви. Главы 4-6 раскрывают это более подробно. В единстве Духа (4:3) Божье новозаветное общество должно достигать «меры полного возраста Христова» (4:13), что подразумевает использование духовных даров, отвращение от греха, внутреннее обновление и духовное разобщение с миром.

В свете ВЗ представления о славе Божьей, наполняющей Храм, и учения Павла, что теперь Храм Божий – это верующие, то есть, новозаветное общество (cм.: 1 Кор. 3:16; 6:19-20; 2 Кор. 6:16; Еф. 2:20-21; см. также 1 Пет. 2:4-5) ²⁰, фон для правильного понимания текста Еф. 5:18, по-видимому, будет состоять из истории спасения, эсхатологии и коллективного аспекта²¹. Народ Нового завета должен стать новым храмом Божьим, Его «новым творением» ²². Церковь должна быть новым народом Божьим, который не огорчает Святого Духа, Которого Он поселил в них (4:30; см. Ис. 63:11). Народ Нового завета – это также исполнение пророчества Иезекииля о восстановлении Израиля, воскрешенного Богом и наделенного «новым духом» (см. Иез. 36:26-27; гл. 37; см. также Гал. 6:16).

В-седьмых, также следует обратить внимание на молитвы Павла, чтобы верующим «исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19), или чтобы они были «исполнены плодов праведности» (Флп. 1:11), или «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол. 1:9; см. 2:9-10; см. также Рим. 15:13-14) ²³. Можно задать вопрос, свидетельствуют ли эти молитвы, что для отдельного человека допустимо просить об исполнении Святым Духом? Принимая во внимание присущий нашему времени индивидуализм, надо подчеркнуть, что Павел молился за общину в целом, а не за отдельных людей. Таким образом, в этих случаях Павел заботился прежде всего о духовном росте и зрелости церкви, а не о переходе отдельных людей от «плотского» состояния в сферу духовного процветания. В то же время, нужно признать, что церкви исполнены Духом, когда их члены исполнены Духом. Значит, было бы неправильно абсолютно разграничивать индивидуальное и коллективное исполнение Духом.

Итак, когда в Ефесянам 5:18 Павел использует выражение «исполняйтесь Духом» в противовес выражению «упивайтесь вином», то призывает верующих жить мудро, зрело, что должно проявляться в коллективном служении и поклонении, а также в правильных христианских взаимоотношениях. Церковь коллективно должна быть Божьим духовным сообществом, Телом Христовым, местом, где ныне Бог обитает Своим Духом. Отдельные верующие, как члены этого Тела, должны проявлять присутствие Духа и избегать всего, что может огорчить Его или помешать Его действиям. Нет прямого указания, что верующим нужно просить об исполнении Духом Святым, так что следует, по меньшей мере, остерегаться чрезмерного внимания к этому элементу. Поскольку Дух Святой уже обитает в верующих, их основные усилия должны быть направлены на то, чтобы присутствие Духа всё более и более проявлялось как индивидуально, как и коллективно, точно так же, как верующие должны хранить единство духа в союзе мира.

III. Евангелие от Луки/Деяния

Другие тексты, говорящие об «исполнении» Святым Духом, находятся в писаниях Луки. Три раза они встречаются в Евангелии от Луки, и все в первой главе (1:15, 41, 67; греческий глагол πίμπλημι). В 1:15 ангел, явившись Захарии, объявил, что Иоанн Креститель «Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Как и в Ефесянам 5:18, в этом тексте исполнение Духом противопоставляется употреблению вина. Интересно, что истинность этих слов подтверждается в 1:44, когда младенец во чреве Елисаветы радостно взыграл, как ликует исполненный Духа Святого человек, когда беременная Мария посетила её. В 1:41 о Елисавете говорится, что она «исполнилась Святого Духа», назвав Марию в своём благословении «Матерью Господа моего» (ст. 43). Наконец, отец Иоанна Захария исполнился Святого Духа, что проявилось в пророчестве о служении его сына (ст. 67) ²⁴. Как замечает Деллинг, все эти ссылки находятся в рамках истории спасения, как её описывает Лука: «Дух пророчества побудил Елисавету (1:41) и Захарию (1:67) превознести Бога за исполнение обещанного спасения в сыновьях Марии и Елисаветы» ²⁵.

В книге Деяний есть ещё шесть мест, где говорится, как отдельные люди или группы людей исполняются Духом (2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9: πίμπλημι; 13:52: πληρόω). Первое место описывает то, что испытали верующие в день Пятидесятницы, и ещё об этом событии говорится, что они «будут крещены Духом Святым» ²⁶ в 1:5, и что Он «сошел» (ἐπιπίπτω) на них 11:15 ²⁷. В 4:8 Пётр, «исполнившись Духа Святого», защищается перед синедрионом после того, как он исцелил хромого (см. Деян. 3; см. также Мф. 10:17-20). В Деян. 4:31, сразу после этой защиты верующие, когда молились, впрочем, не обязательно об исполнении Духом, исполнились Святого Духа, и, в результате, говорили Слово Божье с дерзновением.

Следующие два текста относятся к апостолу Павлу. В 9:17 поручение Анании пойти к Савлу связано с исполнением Савла Духом, а это событие связано с его прозрением и крещением (9:18). Так же Савл (Павел), исполнившись Святого Духа (см. 4:8), порицает волхва, который препятствовал его проповеди перед проконсулом на Кипре. Это порицание приводит к временному ослеплению волхва, а также к вере проконсула (13:11-12). Наконец, из 13:52 мы узнаём, что ученики «исполнялись радости и Духа Святого». В этом тексте греческий глагол стоит в имперфекте (см. Еф. 5:18 где используется настоящее время), что очень важно, так как здесь содержится упоминание о том, что люди исполнялись Духом постоянно, а не просто в определенный момент времени. Следовательно, вот что должно быть свойственно верующим: постоянно быть исполненными Духом.

Оставшиеся пять текстов относятся к людям «полным^* Духа»: один в Евангелии от Луки (4:1) и четыре в книге Деяний (6:3, 5; 7:55; 11:24; см. также 6:8; греческое πλήρης). В Луки 4:1 сказано, что Иисус был «полный Духа Святого» после крещения. В Деяния 6:3 сообщается о семи мужах, избранных из еллинистов для служения вдовам, а в 6:5 – об одном из них (о Стефане). Этот Стефан, написано, «полный Духа Святого» (7:55) незадолго перед мученической смертью описал видение прославленного Иисуса. Наконец, Варнава описывается подобным образом в 11:24 в связи с его учительством и наставнической деятельностью в Антиохии. Разница между выражениями «исполниться Духом» и «полный Духа», вероятно, сводится к рассмотрению одного события (в первом случае) или общей характеристики (во втором случае). Однако Деяния 7:55, где Стефан, «полный Духа» рассказывает видение (см. также 6:15), свидетельствует, что это различие не такое строгое.

Подводя итог, кажется, что большинство этих мест довольно сильно напоминает ВЗ явление «схождения» Духа на человека и наделения его силой для исполнения какой-то задачи. В некоторых местах также присутствует коллективный аспект (Деян. 2:4; 4:31; 13:52). Особенно следует обратить внимание на текст 2:4, где излияние Духа существенно для истории спасения как исполнение эсхатологического пророчества Иоиля. Как и у Павла в Ефесянам 5:18, ни в одном из рассмотренных текстов у Луки не упоминается молитва об исполнении Духом отдельных людей. Во всех случаях инициатива принадлежит Богу, а исполнение Духом связано не с исповеданием грехов, а с особым призывом на служение.

IV. Соотношение между Ефесянам 5:18 и текстами в Луки/Деяниях:
богословская интеграция

Как соотносятся между собой богословие Павла и Луки об исполнении Духом? Хотя они имеют разные акценты, очевидно, что богословские позиции этих авторов сочетаются и взаимно дополняют друг друга. В единственном месте, где Павел говорит об исполнении Духом (Еф. 5:18) коллективный элемент, хотя и находится в центре внимания, явно включает в себя также индивидуальный аспект. В Луки/Деяниях некоторые тексты посвящены коллективно-эсхатологическому аспекту (напр., Деян. 2:4; 4:31; 13:52), а другие говорят об исполнении Духом отдельных людей (см. Лук. 1:14, 41, 67; Деян. 4:8; 7:55; 9:17; 13:9).

Складывается впечатление, что эти два направления в учении основаны на разных аспектах ВЗ богословия о Духе. Эсхатологический и коллективный элемент, представленный в Ефесянам 5:18, а также в Деяния 2:4 и других текстах, можно видеть в ВЗ в Исайи 63:10-11; Иез. 36:26-27 и в 37 главе. Израиль был Божьим народом завета, посреди которого Бог поместил Своего Духа. Пророки предвидели эсхатологический сценарий, в котором Божьи действия в Его народе завета больше не встретят никаких препятствий.

Терминология «исполнения», связанная с Храмом, наполненным славой Божьей, возможно, дает информирующее богословие для учения Павла о том, что отдельные верующие и вся община – это храм Духа Святого. На самом деле, как уже отмечалось в обзоре ВЗ фона, слава Божья наполняет не только Храм, но и всю вселенную. Псалмопевцы, как и пророки, предвидели время, когда всё творение будет наполнено познанием славы Божьей. Эта тема далее развивается в учении Павла о том, что верующие и церковь – это новое творение, начаток будущего осуществления Божьих целей (см. Рим. 8:18-28; см. также Откр. 21:22).

Вторым элементом, формирующим фон НЗ учения об исполнении Святым Духом, вероятно, были тексты об отдельных личностях, исполненных Духом, или о том, как Дух «был на», «объял» или «сошел на» определённых людей в результате суверенного Божьего действия, отмечая их как избранных представителей, подготавливая и наделяя силой для исполнения определённой задачи. Таким образом, в книге Деяний мы видим Петра, Стефана, Павла «исполненных Духом» для проповеди, мученичества или духовной войны. В 4:31 все собравшиеся исполнились Духом, чтобы смело провозглашать евангелие. Последний текст показывает определённую степень слияния двух направлений учения, когда Дух Святой наделяет силой не просто отдельных проповедников Божьих, а всю церковь для свидетельства о Боге. Эта же церковь, независимо от отдельных исполнений, таких как это, должна также быть наполненным Духом Божьим храмом, местом поклонения и провозглашения Божьей истины и благости (см. Еф. 5:18; Деян. 13:52).

V. Выводы

Каковы будут выводы из сделанного исследования текстов ВЗ и НЗ, касающихся «исполнения» Святым Духом? Сфокусируем внимание на вопросе, заданном в начале, то есть, основано ли на Писании современное представление, что падающие, спотыкающиеся верующие (так называемые «плотские христиане») должны покаяться и попросить об исполнении Святым Духом, и что это серьёзный шаг на пути к истинному христианскому посвящению.

1. Ни один текст явно не призывает верующих просить об исполнении Святым Духом²⁸. Но, скорее, Бог Своей властью принимает решение исполнить верующих Духом, когда им нужно защищаться (Деян. 4:8), говорить Слово Божье (4:31), когда они противостоят духовной оппозиции (13:9) или в других обстоятельствах, когда они нуждаются, чтобы Дух Святой наделил их силой для исполнения особого поручения или преодоления трудностей в служении. В целом, инициатива исполнения Святым Духом, вопреки преобладающему сегодня представлению и практике, на самом деле принадлежит не верующим, а Богу.

Это не означает, что верующие не могут искренне желать или даже молиться о таком исполнении. Однако, это указывает, что критикуемое здесь богословие исполнения Духом неверно отражает расставленные Библией акценты. Вместо того, чтобы чрезмерно заботиться о том, исполнены ли они Духом или нет, современных верующих надо призывать к послушанию и благоразумию, к проявлению присутствия Святого Духа как коллективно, так и индивидуально. Хотя они могут желать или даже молиться об исполнении Духом, это исполнение никак не ограничено только теми случаями, когда верующие об этом просят, но Бог может исполнить их Духом, когда сочтёт это необходимым ввиду особых возможностей для служения или перед лицом духовной оппозиции.

2. Во всех этих случаях исполнялись Духом не спотыкающиеся христиане, которые раскаиваются в своих грехах или еще как-то стремятся исправить свою неполноценную христианскую жизнь. Объектом такого исполнения были довольно посвящённые и благочестивые христиане, исполнявшие своё служение. Ни разу такое исполнение Духом в Писании не связано с покаянием или исповеданием грехов. Поэтому неясно, на каком основании сегодня это связывают с исполнением Духом. То есть, нельзя сказать, что христиане не должны исповедовать свои грехи (см., напр., 1 Иоан. 1:9). Они призваны это делать, однако, на другом основании, например, чтобы пребывать в постоянном общении с Духом Божьим и другими верующими (см. 1:6-10). Также есть предупреждения не угашать или не огорчать Святого Духа (см. 1 Фес. 5:19; Еф. 4:30). Но, опять же, эти термины не говорят о связи исповедания грехов с исполнением Духом.

3. В основном, постоянное исполнение Святым Духом как индивидуально в жизни верующего, так и коллективно в общине следует понимать в рамках роста в духовной зрелости и в рамках христианского служения. В жизни исполненного Духом человека или церкви проявляется постоянное возрастание в мудрости, в том числе, исполненное благодарности поклонение и богоугодные взаимоотношения. Вопрос о «плотских» верующих нигде не связан с таким «исполнением Святым Духом». В этой ситуации, однако, следует заметить, что тщательное изучение таких мест, как 1 Кор. 3:1-4, показывает, что там говорится не об отдельной категории «плотских» верующих, но о «младенцах во Христе» (значит, настоящих верующих), которые не живут согласно своим христианским принципам, а потому остаются незрелыми²⁹. Итак, точнее будет делить людей на две категории (верующие и неверующие) и признавать, что верующие находятся на разных стадиях в процессе духовного роста. И, что важнее всего, представление, что «плотские христиане» каким-то образом могут избавиться от своего неполноценного состояния просто исповедав грехи и «исполнившись Духа», – недопустимое упрощение. Более того, оно противоречит отмеченным выше акцентам на мудрость, веру и христианский характер в библейских текстах об исполнении Духом.

VI. Заключение

В свете этих наблюдений, сделанных в данном обзорном исследовании всех относящихся к теме библейских текстов, можно заключить, что к богословию, изложенному в упомянутой выше популярной брошюре, следует относиться с недоверием. Должны ли мы также заключить, что не стоит обращать внимания на проблемы, которые пытается решить такое учение? Это, безусловно, было бы опрометчиво. Есть очень много христиан с мирскими ценностями, которые не возрастают в христианской жизни так, как должны. Однако, следует заметить, что долгий путь к зрелости подразумевает постепенное умственное и духовное обновление (Еф. 5:17; Рим. 12:1-2), а так же практику (Евр. 5:14), а не просто молитвы об исполнении Святым Духом³⁰.

Истинное ученичество – сложный и длительный процесс. Верующие должны совершать свое спасение, зная, что Бог действует в них, достигая Своей благой цели (Флп. 1:6; 2:12). Что касается исполнения Духом, центральное место здесь занимает Бог, Который суверенно исполняет Духом верующих в ответ на их молитвы или желания, но, в любом случае, делает это ради Своей славы или по Своему собственному решению и инициативе. Так что надо советовать верующим оставить чрезмерную озабоченность вопросом, исполнены ли они Духом, а лучше думать о том, чтобы в послушании вести христианскую жизнь, для которой все больше и больше будет характерно присутствие Духа Божьего. Иногда верующие бывают так сильно заняты служением, что даже не задумываются об исполнении Духом, но суверенный Бог, дарующий Духа, тем не менее, исполнит их Духом, если сочтёт это необходимым.

Автор надеется, что это краткое исследование поставит вопрос об исполнении Духом на более твёрдое библейское основание и будет способствовать дальнейшему обсуждению этой важной темы. Исполнение Духом, конечно же, лишь малая часть библейского учения о различных ролях Святого Духа. Святой Дух, будучи одним из Лиц Троицы, живет в каждом верующем (см., напр., Иоан. 14:17). Он учит и направляет его (см. Иоан. 16:13; см. также примеры из книги Деяний). Он даёт утешение, смелость и уверенность, и делает еще многое другое. Каждому верующему Он даёт духовные дары (см., напр., 1 Коринфянам 12-14) и производит «плод Духа» (Гал. 5:22-24). Таким образом, важно, чтобы мы ценили разные способы, которыми Дух помогает нам и благословляет нас. Да продолжит Его служение приносить угодные Богу плоды для Его славы и нашего блага, и да живём мы жизнью, исполненной Его присутствия.

* Andreas J. Köstenberger, «What Does It Mean To Be Filled With The Spirit? A Biblical Investigation,» Journal of the Evangelical Theological Society 40:2 (June 1997): 229-240. Перевод с английского Валерия Борзова (Тольятти) под редакцией Андрея Раугаса (Самара). Переведено на русский язык и опубликовано на сайтеwww.propovedi.ru с разрешения.

*^* Андреас Кестенбергер – старший преподаватель Нового Завета в Международном университете «Тринити» (Trinity International University, 2065 Half Day Road, Deerfield, IL 60015).

1 Речь идёт о брошюре, изданной миссией «Campus Crusade for Christ» (в России – «Новая жизнь»), под названием «Сделали ли вы чудесное открытие жизни, исполненной Духом?» («Have You Made the Wonderful Discovery of the Spirit-Filled Life?») Подобное учение можно увидеть в разнообразных движениях духовного обновления, таких как Кесуикское движение, критический отзыв о которых дал Джон Пакер (J. I. Packer, Keepin Step with the Spirit [Old Tappan: Revell, 1984] 149-150). См. также R. Pache, The Person and Work of the Holy Spirit (Chicago: Moody, 1954) 114-136.

2 Хороший обзор крещения и исполнения Святым Духом см. M. Green, I Believe in the Holy Spirit (rev. ed.; London: Hodder and Stoughton, 1985) 149-194; B. M. Barrie, «Spirit-Baptism and Spirit-Filling in Luke-Acts» (магистерская диссертация, Regent College, 1986). Хорошее обсуждение богословия, касающегося крещения Духом см. P. D. Feinberg, «Charismatic Theology and Neo-Pentecostalism: The Baptism in the Holy Spirit,» Theology and Mission (ed. D. J. Hesselgrave; Grand Rapids: Baker, 1978) 39-54.

3 См. L. J. Wood, The Holy Spirit in the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1976), особ. 39-52.

4 См. TDNT 6.290 n. 21.

5 См. приведённые выше ссылки.

6 Можно упомянуть также пятый, мессианский аспект (см.: Ис. 11:3; 42:1; 61:1).

7 По поводу выражения «Духом» см. K. H. Easley, «The Pauline Usage of Pneumati as a Reference to the Spirit of God,» JETS 27 (1984) 299-313. То же самое выражение употреблено в Еф. 2:22; 3:5; 6:18.

8 В данной работе подразумевается Павлово авторство Послания к ефесянам, хотя приведенный ниже аргумент на этом не базируется. В защиту Павлова авторства Послания к ефесянам см. D. Guthrie, New Testament Introduction (rev. ed.; Downers Grove: InterVarsity, 1990) 496-528 (русское издание: Д. Гатри. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 381-415. – Примеч. пер.).

9 Слово πληρόω встречается в настоящем послании 4 раза (Еф. 1:23; 3:19; 4:10; 5:18); в двух случаях (1:23; 3:19) встречается также существительное πλήρωμα (см. также 4:13; Кол. 1:19; 2:9). Павел нигде не употребляет словаπλήρης или πίμπλημι. Хотя терминология «исполнения» могла быть использована апостолом частично в связи с использованием такого оборота в греческом мире, очевидно, что молитва Павла о верующих, чтобы они были «исполнены» разнообразными божественными дарами отражает, в основном, ВЗ концепции (см. обсуждение выше и ниже). О словах в НЗ со значением «наполнять» πλήρης, πληρόω, πίμπλημι) см. соответствующие статьи H. Hübner в EDNT 3.106-111, G. Delling в TDNT 6.128-131; 286-298, и R. Schippers вNIDNTT 1.733-741. См. также R. Stronstad, «‘Filled with the Holy Spirit’ Terminology in Luke-Acts,» The Holy Spirit in the Scriptures and the Church. Essays presented to Leslie Thomas Holdcroft on his 65th Birthday (ed. Stronstad and L. M. Van Kleek; Clayburn: Western Pentecostal Bible College, 1987) 1-13, который неубедительно пытается ограничить исполнение Духом пророческим вдохновением и призванием; C. F. D. Moule, «‘Fulness’ and ‘Fill’ in the New Testament,» SJT 4 (1951) 79-86.

10 Тексты об исполнении Духом у Иоанна см. Иоан. 4:13-14; 7:38.

11 См. молитву Павла о верующих в Ефесе, чтобы им «исполниться всею полнотою Божиею», ранее в Еф. 3:19. См. также M. Barth, Ephesians 4-6 (AB 34A; New York: Doubleday, 1974) 582, особ. n. 117. О фоне Еф. 5:18 см. P. W. Gosnell, «Ephesians 5:18-20 and Mealtime Propriety,» TynBul 44 (1993) 363-371.

12 Деллинг (Delling, TDNT 6.291) видит контраст между распущенной жизнью пьяницы и дисциплинированной жизнью верующего.

13 Насчёт связи фраз «исполненный Духом» или «полный Духа» с терминологией мудрости см. также Деян. 6:3; см. далее Кол. 1:9; Еф. 3:14-21. Очевидно, что акцент здесь не столько на том, что лучше подчиняться Духу, нежели находиться под контролем вина, как часто утверждается, сколько на присутствии Духа в жизни христианской общины, результатом чего будут различные духовные проявления (см. далее). В Ветхом Завете «наполнение вином/пьянство» подразумевает божественный суд (см., напр., Иер. 13:12-13).

14 См. C. D. Ryrie, The Holy Spirit (Chicago: Moody, 1965) 94-95: «Действительно, невозможно найти случая, когда верующие когда-либо ещё молились об исполнении Духом со дня Пятидесятницы… Бог не повелевает верующим… молиться о таком исполнении». Против: W. A. Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1994) 783 (на русском языке: Уэйн Грудем. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. С. 885. – Примеч. пер.), который заявляет, что «нет ничего плохого в том, что людей учат молиться и ожидать большего исполнения Святым Духом, или чтобы Господь излил на них больше духовных даров», ссылаясь также в сносках на желание многих христиан знать, как они могут быть исполнены Духом, призывая к «молитве, чтобы Дух Святой наполнил нас», даже «чтобы христиан учили ежедневно молиться по такой схеме». Грудем, обосновывая эти повеления с помощью 1 Коринфянам 12-14, кажется, подтасовывает факты, не заметив, что поощрение христиан к поиску определённых духовных даров в 1 Коринфянам 12-14 никогда не даётся в терминах необходимости просить об «исполнении Духом». Более того, даже в случае с духовными дарами, сомнительно, должны ли мы о них просить. Мы должны стремиться их иметь и применять, но они дарованы нам Святым Духом по Его суверенной воле (см. 12:11).

15 Грудем (Grudem, Systematic, с. 781, [в русском издании с. 882. — Примеч. пер.]) считает это указанием на то, что «исполнение Духом» – это явление, которое должно «постоянно происходить» с христианами. Однако, вернее будет рассматривать «исполнение Духом» как состояние, которое должно определять поклонение и взаимоотношения в христианской общине, и, таким образом, речь идёт не о повторяющихся событиях, а о состоянии. Опять же, когда Грудем заявляет, что «исполнение Святым Духом» следует понимать «не как однократное событие, а как событие, которое повторяется в христианской жизни вновь и вновь» (с. 782 [в русском издании с. 883. — Примеч. пер.]), вряд ли он выводит это из настоящего времени в Еф. 5:18, которое предполагает, что «исполнение Святым Духом» у Павла главным образом означает не событие, или даже ряд событий, но продолжающееся действие в жизни общины. Возможно, комментарии Грудема возникли благодаря различным текстам из Деяний апостолов (на которых он действительно основывает свое последнее утверждение). Но представляется сомнительным, чтобы незнакомый с книгой Деяний читатель мог бы понять Еф. 5:18 таким образом.

16 См. также Еф. 4:3, где верующие призваны сохранять единство Духа, которое уже имеют, а не стремиться к чему-либо, чего им ещё следует достичь.

17 См. G. D. Fee, God‘s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Peabody: Hendrickson, 1994) 721-722; Green, I Believe 189-190.

18 Это слабый момент в книге Б. Грэма (B. Graham, The Holy Spirit (Waco: Word, 1978) 140-159), где он говорит почти исключительно об индивидуальном исполнении Святым Духом.

19 См:. F. W. Horn в ABD 3.276; R. Schnackenburg, «Christus, Geist und Gemeinde (Eph 4:1-16),» Christ and Spirit in the New Testament (ed. B. Lindars and S. S. Smalley; Cambridge: Cambridge University, 1973) 279-296. См. также C. Anderson, «Rethinking ‘Be Filled with the Spirit.’ Ephesians 5:18 and the Purpose of Ephesians,» Evangelical Journal 7 (1989) 57-67, который указывает, что замечания об «исполнении» в Послании к ефесянам обычно относятся к делам Божьим во Христе (см. 1:10, 22-23; 3:19; 4:10, 13). Поэтому «исполнение Духом относится к силе Духа, распределяющей наше время и возможности в соответствии с Божьим планом и целью, которая состоит в подчинении всего существующего Христу » (с. 64). См. также E. D. Roels, God‘s Mission: The Epistle to theEphesians in Mission Perspective (Franeker: T. Wever, 1962); A. J. Köstenberger, «The Mystery of Christ and the Church: Head and Body, ‘One Flesh,’» Trinity Journal 12 (1991) 79-94.

20 См. P. T. O’Brien, «The Church as a Heavenly and Eschatological Entity,» The Church in the Bible and the World(ed. D. A. Carson; Grand Rapids: Baker, 1987) 98-105; см. также R. J. McKelvey, The New Temple: The Church in the New Testament (Oxford: Oxford University, 1969); R. Y. K. Fung, «Some Pauline Pictures of the Church,» EvQ 53 (1981) 89-107.

21 В 1 Кор. 3:16 сказано, что Дух «живёт» в Божьем народе; в 6:19-20 написано, что Дух обитает «в» народе Божьем, Дух, Которого они получили от Бога (следует отметить также ряд ВЗ текстов, относящихся к обязательствам Бога перед народом завета у Исайи, Иеремии и Иезекииля; см. 1 Кор. 12:13). Фразы «находится в», «живёт в» и «обитает», очевидно, являются близкими синонимами к «исполнению Духом». См. Иоан. 14:17; Рим. 5:5 (см. 2 Кор. 1:22; 5:5); 1 Кор. 3:16.

22 См. 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. См. также Откр. 21:22 где Иоанн, созерцая новое Божье творение, не видит там Храма.

23 См. TDNT 6.291.

24 Очевидно, что именно эти места сильно похожи на ВЗ упоминания о «схождении», «овладении» или «исполнении» человека Святым Духом для изречения им определённого пророчества или исполнения определённой задачи или служения. См. TDNT 6.130, где упоминается, что Лука в 1 главе продолжает ВЗ направление, ссылаясь также на Чис. 11:25-29; Ис. 59:21; 61:1. См. также дискуссию о ВЗ фоне выше.

25 Delling, TDNT 6.130.

26 Разница между крещением и исполнением Святым Духом не может быть здесь рассмотрена детально. См. J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit (SBT 2/15; London: SCM, 1970); Jesus and the Spirit (London: SCM, 1975); J. R. W. Stott, Baptism and Fullness (2d ed.; London: InterVarsity, 1975); Green, I Believe 149-194.

27 В свете современного учения о так называемом «втором благословении», то есть, об очищении от греха и посвящении себя Господу для служения, различение терминов «крещение» и «исполнение» действительно важно. Примечательно, что значение фразы «крестить» Святым Духом в шести местах, где она встречается в НЗ: там она связана в первую очередь с главным моментом в истории искупления (употребление в 1 Кор. 12:13 – частично исключение). Как кажется, «крещение» Духом Святым метафорически говорит о начале спасения, тогда как «исполнение» Духом фокусируется на наделении силой безотносительно к тому, в какой момент христианской жизни это происходит. Таким образом, видно, что в библейской терминологии «крещение» Духом происходит лишь однажды, при начале христианской жизни (когда человек возрождается, переживает духовное рождение), но тот же самый человек может быть «исполнен» Духом (т.е. наделен силой для служения) много раз. Более того, вся церковь и каждый член этой церкви должны быть постоянно исполнены Святым Духом. В дальнейшем обсуждении вопрос, должен ли верующий просить об исполнении Духом, будет рассмотрен в связи с вопросом, учит ли Писание, что верующие должны просить Бога исполнить их Святым Духом, чтобы Он наделил их силой для служения. Далее будет задан вопрос, связано ли в Писании такое исполнение с отказом «плотских» христиан от неполноценной христианской жизни через полное посвящение жизни Богу, что характерно как для богословия «второго благословения», так и для упомянутой выше популярной брошюры. О богословии «второго благословения» см. D. A. Carson, Showing the Spirit (Grand Rapids: Baker, 1987) 158-160.

* В греческом тексте в этих стихах стоит не глагол или причастие, как в рассмотренных выше, а прилагательное. Хотя для перевода на русский язык обычно используется причастие «исполненный», перевод Кассиана предлагает вариант «полный». — Примеч. ред.

28 Утверждение в Лук. 11:13 («Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него») – на самом деле не исключение, так как это просьба о Святом Духе, а не об исполнении Святым Духом (против: Green, I Believe186). Некоторые могут сослаться на Деян. 4:31, где верующие исполняются Святого Духа после молитвы, но там не говорится, что в своей молитве они просили об исполнении Духом.

29 См. особенно G. D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987) 121-128, особенно с. 128.

30 Библейское богословское представление об освящении см. D. Peterson, Possessed by God (Grand Rapids: Eerdmans, 1995).

 

Андреас Дж. Кестенбергер*

Всем известно, что наибольшую пользу из чтения извлекает тот, кто умеет читать «между строк». Между тем, мне бы хотелось убедить вас, что есть еще один, не менее важный аспект чтения. Я хочу побудить васчеркать между строк. Если вы не научитесь этому, едва ли вы сможете извлечь из чтения максимальную пользу.

Я утверждаю, прямо и недвусмысленно, что подчеркивания в книге – не акт вандализма, а проявление любви. Конечно, нельзя черкать в чужой книге. Библиотекарь (или друг), давая вам книгу, надеется получить ее обратно чистой. Так и должно быть. Если вы согласитесь со мной, что подчеркивать в книгах полезно, вы должны будете покупать свои собственные экземпляры. К счастью, большинство самых лучших книг мира в наши дни широко доступны в печатных изданиях.

Владеть книгой можно по-разному. Можно купить ее, заплатив деньги, как мы покупаем одежду или мебель. Однако получение права собственности на книгу – лишь прелюдия к настоящему обладанию ей. По-настоящему вы овладеете книгой только тогда, когда она станет частью вас. А кратчаший путь к этому – начать подчеркивать и писать в ней. Позвольте пояснить эту мысль на следующем примере. Представьте, что вы покупаете филе говядины и перекладываете его из холодильника, что в мясной лавке, в свой холодильник. Вы не овладели этим филе в самом важном смысле, пока вы его не съедите и пока его составляющие не попадут в ваш кровоток. Я утверждаю, что книга тоже должна впитаться в ваш кровоток, если вы хотите, чтобы она принесла вам какую-то пользу.

Путаница в отношении того, что значит «обладать» книгой, ведет к пустому благоговению перед бумагой, переплетом и краской – преклонению перед ремеслом издателя, а не гением автора. Люди забывают, что можно овладеть идеями и красотой великих книг, не ставя своего экслибриса на обложке. Если у человека большая библиотека, это еще не значит, что его разум просвещен всеми имеющимися в его распоряжении трудами. Это значит лишь то, что он, его отец или его жена были достаточно состоятельны, чтобы покупать книги.

Книговладельцев можно разделить на три типа. Первый тип – у него есть все стандартные многотомники и бестселлеры… на полках, в полной неприкосновенности. (Этот простофиля на самом деле владеет целлюлозой и чернилами, а не книгами.) Второй тип имеет в своем распоряжении много книг, некоторые из которых он прочитал, большинство пролистывал, но все они сияют белизной страниц, будто только что вышли из типографии. (Этот человек хотел бы овладеть книгами, но ему мешает чувство ложного почтения к их внешнему виду.) У третьего типа книговладельца книг может быть много или не очень, но все они с загнутыми уголками и расклеившимся переплетом, помятые и потрепанные от постоянного пользования, с подчеркиваниями и пометами на полях страниц. (Этот человек по-настоящему владеет книгами.)

Вы спросите: неужели хранить хорошо изданную книгу с элегантным переплетом – значит проявлять ложное почтение? Конечно нет. Я бы не стал марать своими подписями первое издание «Потерянного рая», как не оставил бы наедине с оригиналом Рембрандта ребенка, вооруженного восковыми мелками. Я не стал бы рисовать на картине или статуе, потому что их душа, если так можно сказать, неотделима от тела. И красота роскошного коллекционного издания подобна красоте картины или статуи.

Однако душу книги можно отделить от ее тела. Книга больше похожа на партитуру музыкального произведения, чем на картину. Никакой великий музыкант не поставит знак равенства между симфонией и распечатанным нотным сборником. Артуро Тосканини высоко чтит Брамса, но его личная партитура симфонии «соль минор» настолько испещрена всевозможными пометками и значками, что в ней не разберется никто, кроме самого маэстро. Та же самая причина, которая заставляет великого дирижера ставить новые и новые значки в партитуре, должна подтолкнуть и вас ставить пометы в книгах. Если так поступать вам мешает почтение к прекрасному переплету и качественной печати, то купите себе более дешевое издание и отдайте дань уважения автору.

Почему так важно читать с ручкой в руках? Во-первых, это поможет вам не заснуть. (И я имею в виду не только не отключиться, но и не утратить внимания.) Во-вторых, активное чтение – это размышление, а размышление выражается в словах, устных или письменных. Большое количество помет, как правило, означает, что читавший хорошо осмыслил материал. Наконец, пометы на страницах помогают запомнить, какие мысли возникали у вас при чтении книги или какие идеи выражал ее автор. Позвольте подробнее остановиться на каждом из этих трех пунктов.

Если вы взяли в руки книгу не просто чтобы скоротать время, чтение должно быть активным. Нельзя составлять мнение о прочитанном после беглого взгляда на страницу. Конечно, если вы читаете какую-нибудь беллетристику типа «Унесенных ветром», активного чтения не требуется. Книги развлекательного характера можно читать расслабленно – вы ничего не потеряете. Но великие книги, богатые идеями и отличающиеся подлинной красотой, книги, поднимающие фундаментальные вопросы и пытающиеся дать на них ответ, требуют самого активного отношения к чтению. Идеи Джона Дьюи усваиваются не так легко, как шансон Руди Вэлли. Они требуют анализа. А анализировать в полудреме – занятие неблагодарное.

Если по окончании чтения на страницах книги осталось множество ваших примечаний, то вы читали активно. Самый «активный» читатель из всех мне известных людей – это президент Чикагского университета г-н Хатчинс. В то же время, у него самый плотный рабочий график из всех, кого я знаю. Книги он читает всегда с карандашом в руке. Иногда, взяв вечером в руки книгу и карандаш, он замечает, что вместо осмысленных комментариев начинает на полях рисовать, по его собственному выражению, «фабрику по производству икры». Когда это происходит, он откладывает книгу в сторону. Он знает, что слишком устал и чтение не принесет ему пользы.

Вы можете спросить: почему нужно что-то писать в книге? Дело в том, что, когда вы пишете, срабатывает механическая память: информация запоминается лучше. Зафиксировав свою реакцию на важные слова или предложения в прочитанной книге, а также вопросы, которые они у вас вызвали, вы запечатлеваете свой ответ в памяти и оттачиваете свои вопросы.

Даже если записать какие-то мысли на листочке и потом его выбросить, все равно процент усвоения прочитанного будет значительно выше. Но выбрасывать листок вовсе не обязательно. Поля (верхнее, нижнее, боковые), затекстовые листы и даже промежутки между строчками внутри самого текста – все в вашем распоряжении. Бумага не священна. А самое лучшее – что ваши комментарии и прочие пометы сливаются с книгой и остаются в ней навсегда. Вы можете взять ее с полки через неделю или через год, и в ней по-прежнему будут ваши мысли, выражающие согласие, несогласие, сомнения или вопросы. Как будто вы продолжили прерванный разговор, и при этом мысль не потерялась: вы подхватили диалог с того самого места, на котором остановились.

Таким и должно быть чтение книги. Оно должно напоминать разговор между вами и автором. Логично предположить, что автор знает о предмете больше вас; естественно, вы будете относиться к нему с подобающим почтением. Но кто скажет, что читатель ничего не вносит в этот разговор? Осмысление – процесс двусторонний; чтобы эффективно учиться, мало быть порожним сосудом, готовым к приему информации. Учащийся должен задавать вопросы себе и учителю. Поняв суть ответа, порой он должен даже поспорить с учителем. И пометы в книге – одна из форм выражения согласия или несогласия с ее автором.

Пометы в книге, делающие чтение осмысленным и максимально полезным, могут быть разными. Вот какими пометами пользуюсь я.

• Подчеркивание (или выделение маркером): основных пунктов, важных или хорошо сформулированных предложений.

• Вертикальная черта сбоку от текста – чтобы выделить уже подчеркнутое предложение.

• Звездочка, астериск или другой значок на полях – чтобы обозначить десять-двадцать наиболее значимых утверждений книги. Такого рода помета имеет смысл, если пользоваться ею нечасто. (Можно также загнуть уголок соответствующей страницы. Большинство книг в наше время печатается на хорошей бумаге, так что книга от этого не пострадает, зато вы, взяв ее с полки, сможете быстро открыть загнутые страницы и освежить в памяти основные идеи книги.)

• Нумерация на полях – чтобы обозначить последовательность однородных пунктов.

• Ссылки на другие страницы книги – чтобы показать, где еще автор высказывается на ту же тему; чтобы связать воедино схожие идеи, рассеянные по разным страницам.

• Заключение в круг или выделение цветом ключевых слов или фраз.

• Слова и предложения на полях страницы – чтобы записать вопросы (и, возможно, ответы), которые вызвал у вас прочитанный текст; чтобы представить сложную аргументацию автора в более простой форме; чтобы зафиксировать последовательность главных мыслей автора. На чистых страницах в конце книги я обычно составляю свой указатель основных пунктов в порядке их появления в книге.

Огромную ценность для меня представляет передний форзац. Кто-то оставляет его для красивой наклейки. Я предпочитаю его оставлять для красивых мыслей. Закончив чтение книги и составив свой указатель на заднем форзаце, я открываю передний форзац и стараюсь составить план книги – не по страницам или основным пунктам (это я уже сделал на последних листах), а в виде общей структуры, в которой были бы объединены и упорядочены все части книги. Этот план я воспринимаю как показатель того, насколько хорошо я понял прочитанный труд.

Заклятый противник подчеркивания в книгах мог бы возразить, что поля, межстрочные промежутки и форзацы дают не так уж много места для записей. Ну хорошо. Как насчет блокнота чуть меньшего формата, чем сама книга – чтобы его листы не выглядывали из-под обложки? Составьте свой указатель, продумайте план и запишите примечания на листах блокнота и затем вставьте их под обложку книги.

Или вы можете сказать, что составление примечаний замедлит чтение. Что ж, может, так оно и есть. Но именно поэтому дело того сто́ит. Большинство из нас попались на удочку популярного заблуждения, что чем быстрее человек читает, тем он умнее. На самом же деле не может быть стандартной скорости осмысленного чтения. Что-то нужно читать быстро и без особых усилий, а что-то – медленно и с трудом. Признак ума – это способность читать разные произведения по-разному, в зависимости от их ценности. Что касается хороших книг, то цель не в том, чтобы как можно больше прочитать, а в том, чтобы как можно больше усвоить – сделать частью себя. Один-два друга – лучше, чем тысяча знакомых. Если именно это вы видите своей целью (а так и должно быть), то вы не пожалеете о том, что на чтение хорошей книги уходит больше времени и сил, чем на пролистывание газеты.

Может возникнуть еще одно возражение против подчеркивания в книгах. Книги со своими личными пометами трудно давать друзьям, потому что их невозможно читать, не отвлекаясь на ваши примечания. Более того, вы даже не хотите их никому давать, потому что подчеркивания и прочие пометы – это своеобразный интеллектуальный дневник. Одалживая такую книгу другому, вы как бы выдаете свои секреты.

Если друг положил глаз на ваш экземпляр «Сравнительных жизнеописаний» Плутарха, сонетов Шекспира или «Записок федералиста», вежливо, но твердо скажите ему, чтобы он купил свою собственную копию. Вы готовы дать ему взаймы машину или пальто, но книги – это такая же неотъемлемая часть вас самих, как голова или сердце.

 

Д-р Мортимер Дж. Адлер

(Mortimer J. Adler, Ph.D. How to Mark a Book)

Перевод с англ. А. В. Прокопенко

В одном известном произведении западной литературы изображено так называемое «терапевтическое евангелие» (значение термина будет рассмотрено далее)

В главе под названием «Великий инквизитор» Федор Достоевский представляет, будто Иисус Христос приходит в Испанию XVI в. («Братья Карамазовы», часть II, книга 5, гл. V), но церковные власти вовсе не рады Его приходу. Кардинал Севильи, глава инквизиции, арестовывает Иисуса и заключает Его в тюрьму, приговорив к смертной казни. Почему? Церковь отклонилась от курса. Было решено удовлетворять естественные человеческие потребности, вместо того чтобы призывать людей к покаянию. Церковь решила подстроить свою проповедь под насущные нужды людей, вместо того чтобы призывать их к высшей, святой и трудной свободе веры, действующей любовью. Библейский образец и слова Иисуса Христа были сочтены слишком сложными для слабых душ, и церковь решила облегчить их.

Великий инквизитор, говоря от лица этой сбившейся с пути церкви, допрашивает Иисуса в тюремной камере. Он встает на сторону искусителя и в своих словах выражает те же три предложения, с которыми искуситель подошел ко Христу в пустыне несколько веков назад. Он говорит, что церковь даст земной хлеб вместо небесного хлеба. Она предложит религиозное волшебство и чудеса вместо веры в Слово Божье. Она будет бороться за временную власть и влияние, вместо того чтобы призывать к свободе. «Мы докончили дело во имя Твое», – говорит Иисусу инквизитор, – то есть, исправили Твое дело.

 

Значение термина «Терапевтическое евангелие»

Евангелие инквизитора и есть терапевтическое евангелие. Оно направлено на то, чтобы давать людям желаемое, а не на то, чтобы изменять их желания. Оно фокусируется исключительно на благополучии человека и временном счастье. Оно избавляется от славы Божьей во Христе. Оно отказывается от узкого трудного пути, который ведет человека к глубокому удовлетворению и вечной радости. Терапевтическое евангелие принимает и покрывает человеческие слабости, пытаясь облегчить наиболее явные симптомы страданий. Оно дает людям почувствовать себя лучше. Оно воспринимает человеческую природу как нечто непреложное, потому что ее слишком сложно изменить. Оно не желает возвращения Царя Небес. Оно не стремится привить людям любовь к Богу, говоря о том, кто такой Иисус, каков Он и что Он сделал.

СОВРЕМЕННОЕ ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

Насущные нужды представителей американского среднего класса в XXI в. заметно отличаются от нужд, описанных Достоевским. Нам хватает пищи, у нас есть политическая стабильность. Мы нашли замену чудесам в высоких технологиях. Насущные нужды среднего класса не настолько просты, как в романе «Братья Карамазовы». Они отражают более утонченный и изысканный вид эгоизма:

▪    я хочу чувствовать, что меня любят такого, какой я есть, что меня жалеют за то, что я пережил, что меня глубоко понимают и принимают безо всяких условий;

 

▪    я хочу ощущать собственную важность и значимость, быть успешным в карьерном росте, знать смысл своей жизни, быть влиятельным;

 

 

▪    я хочу поднять самооценку, получить подтверждение тому, что у меня все хорошо, быть способным отстаивать свое мнение и заявлять о своих желаниях;

 

▪    я хочу развлекаться, ощущать удовольствие в бесконечном количестве дел, которые услаждают мои глаза и льстят моему слуху;

 

 

▪    я хочу переживать приключения, волнения, движения и страсти, чтобы моя жизнь была захватывающим и активным событием.

 

 

 

Современное терапевтическое евангелие для среднего класса получает подпитку от подобных желаний. Мы можем сказать, что психологические нужды людей важнее их физических нужд, которые обычно появляются в трудных социальных обстоятельствах. (Современное «евангелие здоровья и процветания» и увлечение «чудесами» говорит о чем-то большем, нежели старый тип терапевтического евангелия великого инквизитора.)

Согласно этому новому «евангелию», исправление великих «пороков» не требует коренным образом менять свое сердце. Ведь наша главная проблема кроется в чувстве отверженности, в остром разочаровании суетностью жизни, в нездоровом самоосуждении и неуверенности в себе, в быстром наступлении скуки при отсутствии музыки, в ропоте при ожидании долгой и трудной дороги. Вот современные насущные нужды, которым заставили служить Евангелие. Иисус и церковь существуют для того, чтобы вы чувствовали себя любимым, значимым, ценным, чтобы вас развлечь и развеселить. Это «евангелие» облегчает симптомы печали. Оно позволяет вам чувствовать себя лучше. Логика терапевтического евангелия говорит: «Иисус живет для Меня, чтобы удовлетворять мои личные желания и успокаивать душевную боль».

Сам по себе терапевтический подход не плох при правильном его применении. По определению, медико-терапевтический подход направлен на устранение физических нарушений или страданий. Если речь идет о буквальном медицинском вмешательстве, то терапия направлена на лечение болезней, травм или физических расстройств. Пациентов не призывают покаяться в том, что у них рак кишечника, перелом ноги или авитаминоз. Им стараются привести к выздоровлению. До сих пор все хорошо.

Но в современном терапевтическом евангелии медицинский взгляд на мир метафорически переносится на психологические желания. Они воспринимаются как болезни. Вы плохо себя чувствуете, терапия поможет вам чувствовать себя лучше. Раз это заболевание, то это, по сути, не связано с греховностью человеческого сердца. Вы не виновник своих проблем, а страдалец, жертва неудовлетворенных потребностей. Предлагаемые средства лечения не имеют никакого отношения к Спасителю, понесшему на Себе грехи людей. О том, что нужно покаяться в неверии, своеволии и порочности, даже не упоминают. Грешников не призывают к полному развороту, к новой жизни, которая, собственно, и является настоящей жизнью. Такое евангелие муссирует себялюбие. В самой своей сути оно не имеет ничего общего с заповедью жертвовать собой ради любви к Богу и ближним. Это терапевтическое евангелие может много твердить о слове «Иисус», но оно относится к Нему как к способу решения насущных проблем, а не как к Спасителю от грехов. Оно извращает труд Христа. Терапевтическое евангелие разрушает истинное Евангелие.

 

 

ЕВАНГЕЛИЕ РАЗ И НАВСЕГДА

Настоящее Евангелие – это благая весть Слова, ставшего плотью, Спасителя, взявшего грех на себя, воскресшего Господа господствующих: «И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков» (Отк. 1:18). Этот Христос переворачивает мир. Один из основных результатов внутреннего присутствия и силы Святого Духа заключается в том, что Он коренным образом изменяет наше представление о насущных нуждах. Поскольку начало мудрости – страх Господень, мы остро ощущаем перемену в восприятии насущных нужд, когда в жизни появляется Бог, и мы понимаем, что Его оценка – самая главная. Мои инстинктивные стремления заменяются (иногда быстро, а в основном постепенно) возрастающим познанием истинных нужд, имеющих отношение к жизни и смерти:

▪    Больше всего остального я нуждаюсь в милости: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои»;

 

 

▪    Я желаю научиться мудрости и разучиться любоваться собой: «Ничто из желаемого тобою не сравнится с нею»;

 

 

▪    Мне нужно научиться любить Бога и ближних: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры»;

 

 

▪    Я жажду того, чтобы Божье имя возвеличилось, Его царство пришло, и Его воля была исполнена на земле;

 

 

▪    Я желаю увидеть на земле явление Христовой славы, милосердия и благости, которые наполнили бы землю так, как воды наполняют океан;

 

 

▪    Я нуждаюсь в том, чтобы Бог изменил меня, избавив меня от того, кто я есть по своей природе, склонности и делам;

 

 

▪    Я хочу, чтобы Он избавил меня от навязчивого самоутверждения, чтобы я ощутил свою нужду в милости Христа, чтобы я научился относиться к другим с нежностью;

 

 

▪    Я нуждаюсь в том, чтобы Бог помог мне мне желать и делать то, что вечно, а не расточать свою жизнь на пустяки;

 

 

▪    Я хочу научиться претерпевать трудности и страдания с надеждой, а также с простой, глубокой и чистой верой;

 

 

▪    Мне нужно научиться поклоняться Богу, наслаждаться Им, благодарить Его, находить убежище в Нем, надеяться на Него;

 

 

▪    Я желаю достигнуть воскресения к вечной жизни: «Мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего»;

 

 

▪    Я нуждаюсь в самом Боге: «Яви мне славу Твою»; «Маранафа. Гряди, Господи Иисусе».

 

 

Соделай так, Отец милосердия. Соделай так, Искупитель всего грешного и сокрушенного.

В молитве выражаются желания. Молитва говорит о ваших насущных нуждах: «Помилуй нас, Господи!» Песня выражает радость и признательность за исполненные желания. Песня выражает ваши чувства к Богу за все, что Он дает: «О, благодать, спасен тобой». Но во всей Библии не найдется таких молитв и песен, которые были бы произнесены из каких-то терапевтических соображений. Только представте себе такую молитву: «Отец наш небесный, помоги мне чувствовать себя хорошо в том состоянии, в котором я нахожусь. Защити меня сегодня от всякого дела, которое я считаю скучным. Аллилуйя! Я очень важен, и то, что я делаю, оказывает большое влияние на других, так что я могу чувствовать себя спокойно за свою жизнь». Помилуй нас, Господи! Вместо этого в Библии мы встречаем тысячи воплей об избавлении и радостных восклицаний, которые указывают на наши настоящие нужды и на нашего истинного Спасителя.

 

 

БЛАГИЕ ДАРЫ, ПЛОХИЕ БОГИ

Будучи должным образом поняты и правильно истолкованы, насущные нужды становятся хорошим приобретением. Но они же могут быть причиной создания ложных богов. Пусть главное будет главным. «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и все это приложится вам».

Это легко пронаблюдать на примере трех конкретных даров, которые предлагает терапевтическое евангелие великого инквизитора. Хорошо иметь уверенность в завтрашнем хлебе: «Хлеб наш насущный» (Матф. 6:11). Все и везде нуждаются в пище, воде и одежде (Матф. 6:32). Наш Отец знает, в чем мы имеем нужду. Но ищите прежде Его Царства. Вы будете живы не хлебом единым, но всяким словом, исходящим из Его уст. Если вы поклоняетесь своим физическим нуждам, то вы просто умрете. Но если вы поклоняетесь Богу, подателю всякого дара благого, то вы будете благодарны за все, что Он дает; у вас будет оставаться надежда, когда вы будете в нужде; вы непременно будете праздновать на вечном пиру.

Ощущение чуда и таинственности также очень хорошая вещь. Но здесь применимы то же предупреждение и тот же принцип. Бог не волшебник Изумрудного города, творящий переживания или чудеса ради самих переживаний. Иисус отказался сделать из Себя зрелище для толпы в храме. Его ежедневная преданность Богу является чудом из чудес. Пусть главное остается главным. Тогда вы по достоинству оцените славу в малом и большом. В конце вы все будете воспринимать как чудо: и то, что есть (Отк. 4), и то, что будет (Отк. 5). Вы познаете превосходящего разумение Бога, Творца и Искупителя, чье имя Чудный.

Сходным образом, политическая стабильность – это благой дар. Мы должны молиться о властях, чтобы они управляли хорошо и мы могли жить в мире (1 Тим. 2:2). Но если вы живете ради построения справедливого общества, то вы всегда будете чем-то разочарованы. Опять же, ищите прежде Царства Божьего. Тогда вы будете трудиться на созидание справедливого социального порядка и радоваться по мере его достижения; тогда у вас будет причина для стойкости во времена несправедливости. А в конце вы обретете невыразимую радость в день, когда всякое колено преклонится перед величием истинного Царя.

Конечно, Бог дает благие дары. Но Он также дает и лучший дар, невыразимый Дар даров. Великий инквизитор сжег Христа на костре с целью уничтожить как сам дар, так и его Подателя. Он решил дать людям блага, но отверг главное.

Блага, предлагаемые современным терапевтическим евангелием, замаскированы немного хитрее. Привкус собственной выгоды и эгоцентричности присущ всему списку насущных нужд, начинающихся словами: «Я хочу_______». Но даже в таком виде, перефразированный и иначе истолкованный, этот список указывает на благой дар. В целом список «насущных нужд» систематически смещен в сторону, но отдельные его детали можно понять правильно. Любое «иное благовествование» (Гал. 1:6) выглядит убедительно, представляя реальность в качестве отдельных частей конструктора, собранных в таком виде, что это противоречит открытой Богом истине. Сатанинское искушение было потому убедительным для Адама и Евы, что оно включало в себя множество элементов истины, постоянно ссылаясь на истину даже тогда, когда оно откровенно уводило в сторону от истины: «Посмотрите, какое красивое и желанное дерево. А Бог сказал, что испытание откроет и добро, и зло, и вполне возможно, что ваш выбор приведет к жизни, а не к смерти. Как Бог мудр, так и вы можете стать подобными Богу в мудрости. Итак, возьмите и ешьте». Так похоже, но в то же время так далеко. Почти то же, но на самом деле прямо противоположное.

 

Подумайте о пяти элементах, составляющих терапевтическое евангелие:

1. «Нужда в любви»? Это, бесспорно, хорошо – знать, что о вас помнят и вас любят. Бог, который испытывает помышления и намерения нашего сердца, дарит нам Свою неизменную любовь. Однако это сильно отличается от инстинктивного стремления быть принятым за то, что я такой, какой есть. Напротив, любовь Христова изливается на меня лично и целенаправленно вопреки тому, каков я есть. Вы приняты благодаря тому, Кто есть Христос, на основании того, что Он сделал, делает и еще сделает. Бог действительно принимает вас, и если Бог за вас, то кто против вас? Но, принимая вас, Он вовсе не одобряет то, кем вы являетесь. Скорее, Он намеревается сделать из вас человека совершенно иного типа. На основании истинного Евангелия вы почувствуете себя глубоко познанным и возлюбленным, но, в то же самое время, ваша постоянная «нужда в любви» оказалась ниспровергнута.

 

2. «Нужда в ощущении собственной значимости»? Действительно хорошо, когда плоды твоего труда остаются на века: золото, серебро и драгоценные камни, а не дерево, сено и солома. Хорошо, если то, что ты сделал в своей жизни, зачтется тебе, и твои дела идут за тобой в вечность. Тщетность, пустота и, в конечном итоге, наша полная незначительность – вот проклятие наших земных трудов – даже в среднем возрасте, а не когда мы уже на пенсии или при смерти, или в День Суда. Но истинное Евангелие переворачивает порядок вещей, принятый за основу в терапевтическом евангелии. Жажда влияния и значительности – одно из типичных проявлений «юношеских похотей», кипящих внутри нас – является простым идолопоклонством, если выступает в роли руководящего принципа в человеческом сердце. Бог не удовлетворяет ваше желание быть значительным; Он удовлетворяет вашу нужду в милосердии и избавлении вас от поглощенности своей значимостью. Когда вы обращаетесь от своего рабства к Богу, только тогда ваши дела могут считаться по-настоящему добрыми. Евангелие Иисуса и плод веры не предназначены для того, чтобы «удовлетворять ваши нужды». Он освобождает от тирании насущных нужд, воссоздает вас для страха Господнего и соблюдения Его заповедей (Еккл. 12:13). Согласно парадоксу Божественной благодати, только она одна способна сделать с вашей жизнью что-то, имеющее действительно вечную ценность.

 

3. «Нужда в самооценке, уверенности в себе и самоутверждении»? Быть уверенным в своей истинной сущности – это превосходное благо. Послание к ефесянам очень много говорит о нашей сущности, поскольку посредством этого Святой Дух побуждает верующих к жизни в стойкой вере и любви. Вы принадлежите Богу — святые, избранные, усыновленные, дети, граждане, рабы, воины, сотрудники, невеста и храм – все это во Христе. Ни один из аспектов вашей уникальности не предназначен для того, чтобы подпитывать вашу самооценку. Ваше мнение о самом себе имеет гораздо меньше значения, чем мнение Бога о вас; правильная самооценка является производной того, как Бог вас оценивает. Истинная сущность непременно связана с Богом. Правильное представление о себе напрямую связано с благоговейным представлением о Христе. Великая уверенность во Христе оказывает решающее воздействие на формирование неуверенности в себе и невысокого представления о себе. Бог нигде не заменяет скромность и служение нуждам других самоуверенностью. На самом деле, утверждение своего мнения и желаний выставляет напоказ вашу глупость. Только если вы освобождены от тирании своих мнений и желаний, вы свободны для того, чтобы их правильно воспринимать и выражать подходящим образом.

 

4. «Нужда в удовольствии»? В действительности, истинное Евангелие обещает вам нескончаемую радость и насыщение из потока сладостей (Пс. 35:9). Это говорит о Божьем присутствии. Но как мы видели в каждом случае, это связано с полным изменением наших инстинктивных стремлений, а не с их прямым удовлетворением. Путь к радости лежит через страдания, терпение, послушание в малом, готовность пойти навстречу нуждам других людей, готовность отвергнуть свои самые неистовые желания и инстинкты. Я не нуждаюсь в том, чтобы меня развлекали. Но я всем своим существом НУЖДАЮСЬ в том, чтобы научиться поклоняться Богу всем своим сердцем.

 

5. «Нужда в ощущении волнения и приключения»? Участвовать в Царстве Христа означает играть роль в самой приключенческой истории, когда-либо рассказанной за все время существования этого мира. Но парадокс искупления снова переворачивает весь мир вверх дном. Настоящее приключение проходит через слабость, борьбу, терпение, стойкость и добрые дела – пусть малые, но от всей души. Путь к возрастанию в мудрости непривлекателен. У других людей может лучше проходить отпуск, их семейная жизнь может быть более приятной, чем у вас. Следование за Христом требует больше твердости, чем волнующих переживаний. Ему нужно было намного больше терпения, чем возбуждающих эмоций. Его Царство не потворствует нашим стремлениям к безрассудству и взволнованности, а дарует «надежную радость и нетленные богатства, ведомые только детям Сиона» (слова известного гимна. – Примеч. ред.).

 

 

 

Мы говорим «да» и «аминь» всем благим дарам. Но пусть главное будет главным. Современное терапевтическое евангелие в своих различных проявлениях потворствует нашей жадности. Оно хватается за земные блага. Оно искореняет поклонение Подателю благ, чьим величайшим даром для нас является милость, и переориентирует наше внимание на то, к чему мы стремимся инстинктивно, в силу привычки и влияния культуры. Бог призывает нас к коренному покаянию. Боб Дилан описывает терапевтическую альтернативу истинному Евангелию выразительной фразой: «Вы думаете, что Он просто мальчик на побегушках для удовлетворения ваших блуждающих желаний» («When You Gonna Wake Up?»). Второстепенные вещи приобретают важность лишь тогда, когда служат первостепенному.

Пусть главное будет главным. Примите Евангелие воплощения, распятия, воскресения и славы. Живите по Евангелию покаяния, веры и преображения в образ Сына Божьего. Провозглашайте Евангелие пришествия дня, в который откроются вечная жизнь и вечная смерть, дня пришествия Иисуса Христа.

 

 

КАКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ?

По какому евангелию вы будете жить? Какое евангелие вы будете проповедовать? Какие нужды вы будете пробуждать и удовлетворять в людях? Какой Христос станет Христом вашей паствы? Будет ли это псевдо-Христос, проповедующий о насущных нуждах? Или это будет тот Христос, Который переворачивает мир вверх дном и творит все новое?

Великий инквизитор был очень внимателен к насущным нуждам людей, очень чуток к самым сокровенным устремлениям всех людей, очень остро ощущал, как трудно кого-либо изменить. Но в итоге он оказался чудовищем. В благотворительных миссиях бытует такое высказывание: «Если ты не стремишься удовлетворить физические нужды людей, то это бессердечно. Но если ты не даешь людям распятого, воскресшего и грядущего Христа, то это безнадежно». Иисус кормил голодных хлебом, и Он предложил Свое ломимое тело как хлеб вечной жизни. Крайне жестоко оставить людей в грехах, в плену их собственных желаний, в отчаянии, под проклятием. Современное терапевтическое евангелие, на первый взгляд, выглядит весьма мягкосердечно. Оно очень чутко к боли и разочарованию. Но в итоге оно жестоко и лишено Христа. Оно не прививает истинного самопознания. Оно не переписывает сценарий этого мира. Оно не создает ни молитв, ни песен.

Мы должны быть не менее чуткими, но нам следует быть намного более рассудительными. Иисус Христос переворачивает человеческую нужду вверх дном, созидая молитву. Он есть невыразимый Дар всех даров, созидающий песню. И все благие дары исходят от Него – как сейчас, так и вовеки. Да преклонится перед Ним всякое колено, и всякое дыхание да славит Господа!

 

 

Дэвид Полисон

Пер. Р. Горяинова; Под ред. А. Прокопенко