Библейское учение о пресвитерах

С библейской точки зрения сосредоточение церковного руководства — это служение пресвитера.

Пресвитер — это один из группы мужчин, соответствующих библейским требованиям, которые совместно служат пастырями и блюстителями в поместной церкви. Слово, переведённое как «пресвитер», используется в книге Деяния и в посланиях апостолов около двадцати раз, обозначая уникальную группу руководителей, на которых возложена ответственность заботиться о народе Божьем.

Должность пресвитера

Как указывают многие тексты в Новом Завете, все три слова «пресвитер» (presbuteros), «епископ» (episkopos) и «пастырь» (poimēn) обозначают одну и ту же должность. Говоря другими словами, епископы и пасторы ничем не отличаются от пресвитеров; этими терминами просто называются одни и те же люди. Требования к епископу (episkopos) в 1 Тимофею 3:1-7 и требования к пресвитеру (presbuteros) в Титу 1:6-9 несомненно параллельны. По сути, в Титу 1 главе Павел употребляет оба термина в отношении одного и того же лица (presbuteros в ст. 5 и episkopos в ст. 7). Все три термина используются взаимозаменяемо в 20 главе Деяний. В 17 стихе говорится, что Павел призвал пресвитеров (presbuteros) ефесской церкви, чтобы обратиться к ним с прощальной речью. В стихе 28 он говорит: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями [episkopos], пасти [poimainō] Церковь Господа и Бога». В 1 Петра 5:1-2 также все три термина объединяются. Пётр пишет: «Пастырей [presbuteros] ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите [poimainō] Божие стадо, какое у вас, надзирая [episkopeō] за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно». Различие между этими терминами заключается в том, что они указывают на различные аспекты служения, а не на разные уровни духовной власти или разные должности, как принято считать в некоторых церквях.

Множественность пресвитеров

Во всём Новом Завете постоянно встречаются примеры того, что поместные церкви управлялись группой поставленных Богом пресвитеров. Из этого легко сделать вывод о том, что это единственный образец руководства церковью, данный в Новом Завете. Нигде в Писании не видно, чтобы поместной церковью руководило мнение большинства или единственный пастор.

Апостол Павел оставил Тита на Крите и дал ему наставления, чтобы он «поставил по всем городам [то есть, в каждом городе. — Примеч. пер.] пресвитеров» (Тит. 1:5). Иаков наставляет своих читателей призывать «пресвитеров Церкви», чтобы те помолились о больных (Иак. 5:14). Когда Павел и Варнава проповедовали в Дервии, Листре и Иконии, они рукоположили «пресвитеров в каждой церкви» (Деян. 14:23). В Первом послании к Тимофею апостол Павел говорил о «достойно начальствующих пресвитерах» в ефесской церкви (1 Тим. 5:17; см. также Деян. 20:17, где Павел обращается к «пресвитерам церкви» Ефеса). В Деяниях апостолов говорится, что в иерусалимской церкви также были «пресвитеры» (Деян. 11:30; 15:2, 4 и 21:18).

Снова и снова говорится о различных церквах, что в каждой из них было несколько пресвитеров. По сути, каждый раз, когда в Новом Завете употребляется слово presbuteros («пресвитер»), оно стоит во множественном числе, за исключением тех случаев, когда апостол Иоанн так называет себя во 2 и 3 Иоанна, и когда Пётр относит его к себе в 1 Петра 5:1. Нигде в Новом Завете не упоминается поместная церковь с одним единственным пресвитером. Могло быть так, что у каждого пресвитера в городе была определённая группа верующих, за которую он нёс особую ответственность. Но церковь считалась единой церковью, и решения принимались совместно, причем в отношении всей церкви, а не только отдельной группы.

В других текстах также говорится о множественности пресвитеров, хотя само слово presbuteros в них не используется. В своём вступительном приветствии в Послании к филиппийцам Павел обращается к «епископам [множественное число от episkopos] и дьяконам» церкви в Филиппах (Флп. 1:2). В Деяниях 20:28 Павел призывает пресвитеров церкви Ефеса: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями [множественное число от episkopos]». Автор Послания к евреям призывает своих читателей повиноваться и быть покорными «наставникам», которые неусыпно пекутся об их душах (Евр. 13:17). Павел увещевал своих читателей в Фессалонике: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5:12). Это ясное упоминание о пресвитерах фессалоникийской церкви.

Многое можно сказать о преимуществах руководства церковью группой благочестивых мужчин. Сочетание совета и мудрости разных людей способствует принятию решений, которые защищены от своеволия или корысти одного человека (ср. Прит. 11:14). Если между пресвитерами возникают разногласия при решении какого-то вопроса, то им всем вместе следует изучать этот вопрос, молиться и искать волю Божью, пока не будет достигнуто согласие. Таким образом, единство и гармония, которые Господь желает видеть в церкви, будут в первую очередь проявляться среди тех, кого Он поставил пасти Его стадо.

Пригодность к служению пресвитера

Характеристики и эффективность любой церкви напрямую зависят от качества её руководства. Вот почему Писание особенно подчеркивает важность достойного церковного руководства и предъявляет особые требования к тем, которые желают служить на этом священном месте.

Критерии пригодности на должность пресвитера приведены в 1 Тимофею 3:2-7 и Титу 1:6-8. Согласно этим текстам, пресвитер должен быть непорочный, муж одной жены, трезвый, целомудренный, благочинный, гостеприимный, учительный, не пьяница, не задиристый, не корыстолюбивый, тихий, миролюбивый, не сребролюбивый, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью, не из новообращенных, имеющий доброе свидетельство от внешних, воздержанный, целомудренный, способный наставлять в здравом учении и обличать противящихся, безупречный как Божий домоправитель, не дерзкий, не гневливый, любящий добро, справедливый, благочестивый. (Объяснения этих качеств см. в книге John MacArthur, The Master’s Plan for the Church, с. 215-233.)

Если свести все эти требования к одному слову, которое включало бы в себя все остальные, то пресвитер должен быть «непорочен». Это означает, что он должен быть руководителем, которого невозможно обвинить ни в чём греховном, потому что за ним твёрдо закрепилась репутация непорочности. Пресвитер должен быть безупречен в семейной, в общественной, в деловой и в духовной жизни. Таким образом, он должен быть образцом благочестия, чтобы он действительно мог призывать общину следовать его примеру (Флп. 3:17). Все остальные требования, кроме, пожалуй, способности учить и управлять, только развивают эту идею.

Кроме того, служение пресвитера предназначено только для мужчин. В 1 Тимофею 2:11-12 сказано: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии». В церкви женщины должны подчиняться пресвитерам, они не должны учить мужчин или руководить ими.

Обязанности пресвитеров

Как только эра апостолов закончилась, служение пресвитеров заняло наивысшее положение в церковном руководстве. Таким образом, на них была возложена большая ответственность. Не было более высокой инстанции или более важного средства, чтобы познавать разум и сердце Бога в том, что касается церкви.

Главная обязанность пресвитера заключается в том, чтобы служить в качестве управляющего церковью, заботиться о ней (1 Тим. 3:5). Это включает в себя множество конкретных обязанностей. Как духовные блюстители стада, пресвитеры должны определять стратегию церкви (Деян. 15:22); блюсти церковь (Деян. 20:28); рукополагать других служителей (1 Тим. 4:4); управлять, учить и проповедовать (1 Тим. 5:17; ср. 1 Фес. 5:12; 1 Тим. 3:2); увещевать, обличать (Тит. 1:9) и пасти, подавая пример для всех (1 Пет. 5:1-3). Эти обязанности помещают пресвитеров в самом центре новозаветного служения церкви.

Из-за богатого наследия демократических ценностей и долгой истории конгрегационального церковного руководства современное американское евангельское движение часто относится с подозрением к такой форме церковного руководства группой пресвитеров. Тем не менее, ясное учение Писания однозначно указывает, что библейский образец церковного руководства — это группа поставленных Богом пресвитеров; и только следуя этому библейскому образцу, церковь сможет приносить максимум плода к славе Божьей.

Автор: Джон Мак-Артур

Ад с кондиционером или как возникает либерализм

Богословские либералы хотят не разрушить христианство, а сохранить его. Фактически, либеральными богословами движет апологетическая мотивация. Суть богословского либерализма также предельно ясна. Либеральные богословы абсолютно уверены в том, что христианство необходимо спасать. От него самого.

Либерализм: спасение христианства от него самого

Классические либералы начала двадцатого века, которых иногда называют модернистами, твердили о масштабных интеллектуальных переменах в обществе и заявляли, что христианство должно измениться, иначе оно непременно умрет. Как объясняет историк Уильям Р. Хатчисон: «Отличительной чертой модернизма является убежденность, что богословие должно проникнуться симпатией к светской культуре и постараться достичь с ней согласия»[1].

Идея о согласии со светской культурой глубоко укоренена в движении за «интеллектуальное освобождение», которое началось в эпоху Просвещения. Своим происхождением протестантский либерализм обязан Европе, однако он очень скоро прибыл в Америку — намного раньше, чем, возможно, представляет себе большинство протестантов. Либеральное богословие обрело силу там, где доминировало унитарианство, а также во многих других местах.

Вскоре после Американской революции появились более организованные формы либерального богословия, подпитываемые революционным духом и чувством интеллектуальной свободы. Богословы и проповедники начали подвергать сомнению доктрины консервативного христианства, заявляя, что такие доктрины, как учение о первородном грехе, полной испорченности, божественной суверенности и заместительном искуплении попирают моральные принципы. Уильям Эллери Чэннинг, влиятельный унитарий, говорил от имени многих своих современников, когда он описал тот «шок, который испытала его нравственная природа» от учений консервативного христианства[2].

Хотя либералы подвергли пересмотру многие основополагающие убеждения и центральные доктрины, наибольший протест и наиболее сильное неприятие чаще всего у них вызывала доктрина об аде. В отношении ада и связанных с ним доктрин пастор-конгрегационалист Вашингтон Глэдден заявил: «Учить тому, что такие доктрины раскрывают нам Бога, — означает нанести религии ужасный ущерб и ниспровергнуть сами основы нравственности»[3].

Хотя учение об аде со времени написания Нового Завета было неотъемлемой частью христианства, сейчас оно стало odium theologium, то есть отвратительной доктриной в представлении более широкой культуры. Теперь его помнят и защищают только те, кто сознательно и целенаправленно занимает консервативную богословскую позицию.

Писатель-романист Дэвид Лодж определил время окончательного выхода из обихода учения об аде 1960-ми годами. «В какой-то момент в шестидесятых ад просто исчез. Никто не может сказать точно, когда это произошло. До этого он был, а потом его не стало». Мартин Марти, историк из Чикагского университета, считает, что эта перемена в сознании была простой и в тот период времени едва заметной. «Ад исчез. Никто даже не заметил», — утверждает он[4].

Либеральные богословы и проповедники, которые так удобно для себя забраковали ад, не стали при этом отрицать того факта, что Библия ясно учит этой доктрине. Они просто поставили для себя более высокий авторитет нравственности, основанной на культуре. Чтобы уберечь христианство от нравственного и интеллектуального вреда, причиняемого этой доктриной, нужно было избавиться от ада. Многие отвергли ее с удовольствием, настаивая на своем праве модернизировать веру для нового интеллектуального века. Другие просто позволили предать эту доктрину забвению, согласившись не упоминать ее в приличной компании.

Что же современные протестанты? Хотя некоторые высмеивают стереотип проповеди об «аде, горящем огнем и серой», свойственной старому евангельскому поколению, факт остается фактом: даже в евангельских церквах большинство посетителей, возможно, никогда не слышали проповеди об аде. Предан ли ад забвению даже среди евангельских церквей?

Пересмотр учения об аде: тест на склонность к либерализму

Интересно, что отношение к доктрине об аде служит хорошим тестом на уклонение в сторону богословского либерализма. Это уклонение происходит примерно следующим образом.

В первую очередь о данной доктрине перестают говорить. С течением времени ее перестают обсуждать или говорить о ней с кафедры. Большинство членов церкви не испытывают особой грусти от подобной потери. Тех же, кто все еще хочет слышать о данном учении, становится все меньше и меньше. Сама доктрина не столько отвергается, сколько игнорируется — от нее стараются держаться на расстоянии. Да, — признают они, — в прошлом христиане действительно проповедовали об этом учении, однако теперь не стоит делать на нем какого-либо акцента.

Вторая ступень: доктрина пересматривается и сохраняется в сокращенной форме. Не случайно же христиане изначально верили в ад. Поэтому некоторые богословы и пасторы скажут, что следует сохранить сердцевину доктрины, относящуюся к нравственности, — возможно, что-то наподобие принципа «Дао» у Клайва Льюиса[5]. Доктрина осталась, но уже в урезанном виде.

Третьим этапом доктрина подвергается некоторой форме насмешек. Роберт Шуллер из «Хрустального храма», известный своим учением о «позитивном мышлении» («possibility thinking»), как-то раз поделился, что побуждает его искать новые богословские формулировки, переориентируя теологию таким образом, чтобы она «генерировала доверие и надежду на лучшее»[6]. Его подход заключается в том, чтобы указать на спасение и на необходимость «стать позитивно мыслящими»[7]. Позитивное мышление не фокусируется на том, как избежать ада, «что бы ни стояло за этим понятием и где бы это ни находилось»[8].

Такое утверждение высмеивает традиционное учение об аде, сводя его к определению типа «что бы ни стояло за этим понятием и где бы это ни находилось». «Не беспокойтесь об аде», — предлагает Шуллер. Хотя немногие из протестантов готовы присоединиться к такого рода насмешкам, многие придумают более мягкие способы маргинализировать эту доктрину.

В-четвертых, доктрина заново формулируется таким образом, чтобы освободить ее от оскорбительного интеллектуально-нравственного содержания. Протестанты занимаются этим вот уже многие годы. Некоторые отрицают, что ад вечен, предлагая различные формы аннигиляционизма или условной бессмертности. Другие отвергают ад как состояние реального мучения. Джон Уэнхем откровенно признается: «Нескончаемое мучение напоминает мне садизм, а не справедливость»[9]. Некоторые утверждают, что Бог никого не посылает в ад, и что ад — это просто совокупность решений человека, принятых им во время земной жизни. Бог на самом деле — не судья, который выносит приговор, а рефери, который следит за тем, как соблюдаются правила.

Пастор из Тульсы Эд Гунгор недавно написал, что «людей в ад не посылают, они идут туда сами»[10]. Другими словами, Бог просто до такой степени уважительно относится к свободе человека, что Он против собственного желания позволяет пойти в ад тем, кто твердо решил этого добиться.

Извинения за ад: новое отклонение в протестантстве

В последние годы в евангельском мире появилась новая форма отклонения. Протестантские либералы и модернисты двадцатого века отмели доктрину об аде в силу того, что отвергли истинность Писания. Они не предпринимали продуманных попыток доказать, что Библия не учит этой доктрине, а просто от нее отмахнулись.

Хотя подобным образом иногда поступают и те, кто называют себя евангельскими верующими, это не самая распространенная форма компромисса среди протестантов. Среди богословов и проповедников, подтверждающих непогрешимость Библии и фундаментальную истинность новозаветной доктрины об аде, появился новый апологетический ход. Этот ход, конечно, более тонкий и осторожный. Проповедник говорит что-то наподобие следующего:

«Сожалею, но вынужден сообщить вам, что Библия действительно содержит учение об аде. Я верю в него. Я верю в него, потому что это открыто в Библии. Это не подлежит пересмотру. Мы просто должны принять это и верить. Я верю. Я хотел бы, чтобы было иначе, но это не так».

Подобные заявления говорят о многом. Авторитет Библии, конечно, не был подвергнут сомнению — проповедник признает библейское откровение и отвергает компромисс. До сих пор все в порядке. Однако проблема кроется в том, как эти утверждения преподносятся и объясняются. Преподнося эту доктрину в таком апологетическом тоне, проповедник, по сути, показывает, что жалеет о ее существовании.

Что это говорит о Боге? Что это подразумевает относительно Божьей истины? Может ли истина, ясно открытая в Библии, быть для нас чем-то еще, кроме блага? Библия представляет знания об аде точно так же, как она представляет знания о грехе и суде: эти учения нам лучше знать. Бог открыл эти истины для нашего блага и для нашего искупления. В свете этого знание этих истин является для нас благодатью. А извиняться за какую-либо доктрину равноценно тому, чтобы подвергать сомнению совершенство Божьего характера.

Верим ли мы, что ад отражает совершенство Божьей справедливости? Если нет, тогда у нас намного более серьезные богословские проблемы, чем просто проблемы с учением об аде.

Несколько лет назад кто-то высказал мудрое предположение, что довольно много современных христиан желало бы «установить в аду кондиционеры»[11]. Движение в этом направлении продолжается.

Помните, что либералами и модернистами первоначально двигали апологетические мотивы. Они хотели спасти репутацию христианства как актуальной для современного мира вести, избавившись от доктрин, которые казались им противоречивыми и излишними. Они хотели спасти христианство от него самого.

Сегодня некоторые представители таких движений, как «Имёрджин чёрч» (Emerging Church), одобряют сходные настроения по той же самой причине. Смущает ли нас библейская доктрина об аде?

Если да, то у нынешнего поколения евангельских верующих поводов для смущения будет предостаточно. Современный интеллектуальный контекст не предполагает практически никакого уважения к христианскому учению об исключительности Евангелия, о подлинной природе человеческого греха, о ролях мужчины и женщины и о многих других доктринах, открытых в Библии. Урок богословского либерализма ясен: неловкость в отношении некоторых доктрин подобна наркотику, который в дальнейшем ведет к отвержению этих доктрин и богословскому компромиссу. В одном можно быть уверенным: на аде с кондиционером дело не остановится.
Автор: Альберт Молер
_______________________________

1 William R. Hutchison, ed., American Protestant Thought in the Liberal Era (Lanham, MD: University Press of America, 1968), 4.

2 Gary Dorrien, The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion, 1805-1900 (Louisville: Westminster/John Knox Press, 2001), 18.

3 Dorrien, 275.

4 Martin E. Marty, “Hell Disappeared. No One Noticed. A Civic Argument,” Harvard Theological Review, 78 (1985), 381-398.

5 См. C. S. Lewis, The Abolition of Man (San Francisco: HarperOne, 2001 [1948]).

6 Robert Schuller, My Journey (San Francisco: HarperCollins, 2001), 127.

7 Schuller, 127-128.

8 Schuller, 127-128.

9 John Wenhan, Facing Hell: An Autobiography (London: Paternoster Press, 1998), 254.

10 Ed Gungor, What Bothers Me Most About Christianity (New York: Howard Books, 2009), 196.

11 См. “Hell Air Conditioned,” New Oxford Review, 58 (June 3, 1998), 4.

© www.albertmohler.com

Оригинал этой статьи на английском языке (”Air Conditioning Hell: How Liberalism Happens”) опубликован 26 января 2010 г. на сайте www.albertmohler.com.

Стыдящиеся Евангелия. Когда Церковь становится похожей на мир

Поразительно, что под влиянием некоторых хитрых человеческих учений люди возрастают одновременно в любви к истине и к заблуждению! Люди будут говорить:

«Нам нравится это учение, но нам также нравится и другое». Дело в том, что им понравится всё, что угодно, если только хитроумный обольститель представит это им правдоподобно. Они будут восхищаться Моисеем и Аароном, но они также не скажут ничего против Ианния и Иамврия. Мы не будем объединяться с таким союзом, в котором усматривается тенденция к такому мышлению.

Чарльз Хаддон Сперджен

Как то летом 2007 года я взял в руки книгу «Стыдящиеся Евангелия» (Ashamed of the Gospel), впервые за последние четырнадцать лет, и начал её листать. И прежде чем положить книгу обратно, я буквально проглотил восемь глав. Мне было приятно увидеть, что книга не утратила своей актуальности — приятно особенно потому, что я написал её как раз с целью выразить критическое отношение к той идее, будто актуальность достигается путем втягивания Церкви в погоню за новомодными методиками, в пустом стремлении не отставать от времени.

Конечно, моя преданность основной идее этой книги не ослабела с тех пор, как я впервые высказал эту мысль в её первом издании, но, тем не менее, я был приятно удивлён и обрадован тем, что написанное мной в 1993 году в точности соответствует тому, что я хотел бы сказать теперь. Хотя меня огорчает тот факт, насколько точно (и быстро) исполнились мои прогнозы, я всё же не унываю и намерен продолжать высказывать предупреждения, пока Господь даёт мне дыхание. В действительности, прежде чем я в тот день положил книгу обратно, я принял решение сделать всё возможное, чтобы эта книга была издана снова в новой, дополненной версии. Теперь вы держите в своих руках плоды того решения.

Я редко перечитываю собственные книги, особенно те из них, которые были изданы более десяти лет назад. В данном же случае «более десяти лет назад» означало прошлый век!

Мир в 1993 году был совершенно иным по многим важным показателям. Это был особенный год, значительно отличавшийся от остальной части двадцатого столетия. Однако он не был похож на эру интернета, которая еще только готовилась вступить в свои права.

Бесспорно, начало 1990-х навсегда запомнится как поворотный момент в человеческой истории. В 1992 году консервативный независимый комментатор Джордж Уилл опубликовал комбинированные данные о своих газетных колонках, напечатанных в предыдущие три года. Он озаглавил этот сборник Внезапно, что в точности отражало дух того времени. Внезапно, сбивая всех столку, всё начало изменяться. Увлечения и философии этого мира изменялись быстрее, чем когда-либо. Перемены носили глобальный и коренной характер, оказывая влияние на всё, начиная с искусства и заканчивая зоологией. Идеологические, общественные, политические и нравственные перемены были в то время в порядке вещей. Одновременные изменения такого множества мнений и границ влекли кардинальные перемены и сбивали многих с толку.

В этом нет ничего удивительного. Любое значимое мировоззрение, основанное на «современном мышлении», теперь подверглось полному пересмотру. Некоторые из самых основных предпосылок современного модернистского общества, прежде считавшиеся правильными и точными, теперь были отброшены как мусор.

Окончание холодной войны

Главный поворотный момент наступил 9 ноября 1989 года, когда буквально за одну ночь рухнула Берлинская стена, что ознаменовало падение коммунистического режима в Европе. Разрушение наследия Ленина, как и другие грандиозные перемены, произошло очень быстро, с ошеломляющей скоростью. Такие слова, как «Горбачёв», «гласность», «война в заливе» доминировали в новостях начала 90-х. Но война в Персидском заливе завершилась в начале 1991 года, а распад Советского Союза произошёл в августе того же года. Борис Ельцин смело противостал попытке государственного переворота, взяв в свои руки власть в России и начав процесс официального распада советской империи.

К 1993 году мир решительно отверг ценности холодной войны. Стремительно перемещаясь в будущее, мы наблюдали за тем, как понятия о современности, которых придерживались наши родители, быстро таяли в зеркале заднего вида. Слово «постмодернизм» только входило в широкое употребление и начинало звучать в открытых дискуссиях, но сами идеи, которые за ним стояли, уже распространились повсеместно. Прежде чем большинство людей осознало, что мы стали очевидцами заката эры модернизма, постмодернистские ценности уже до неузнаваемости изменили мышление мира и его высказывания об истине.

Но были, конечно, и положительные стороны в завершении эры модернизма. Одна из них — это необходимость в разоблачении многих предпосылок модернизма, начиная с убеждённости в том, что наука и человеческий ум являются надёжными средствами в определении истины и заблуждения. Модернизм, прозванный своими первыми сторонниками также «эрой разума», в более или менее явной форме начинался с отвержения авторитета Писания и возвышения на его место человеческого разума. Падение всех основных модернистских идеологий разоблачало надменность такого образа мышления, и это было однозначно положительным последствием такого развития событий.

Кроме того, перемены, произошедшие с границами мировых политических альянсов, открыли прекрасные новые возможности для служения. Мне посчастливилось несколько раз побывать в странах бывшего Советского Союза, для обучения различных групп пасторов и для проповеди Слова в русских и украинских церквях. Я близко познакомился с советскими баптистами и установил с ними крепкие отношения, которые остаются таковыми по сей день. Во время моих первых визитов в ту часть мира я был совершенно поражён, увидев силу и жизнеспособность тех евангельских церквей. Их богослужения были живым воплощением строгой простоты — лишь проповедь Слова и совершение церковных установлений при полном отсутствии плотских и развлекательных элементов, которые к тому времени так прочно обосновались в арсенале разных «экспертов» в нашей стране. Это подтолкнуло меня к более глубоким, чем когда-либо, размышлениям о том, как Господь созидает Свою Церковь и что означает быть мудрым строителем (1 Кор. 3:10-15).

К началу 90-х годов американское евангельское движение скатилось к постыдному подражанию буквально каждому мирскому увлечению. Служители церкви и стратеги церковного роста открыто рассуждали о Евангелии как о товаре, продающемся на рынке, и ожидаемым результатом такого подхода стали безудержные попытки превратить Евангелие в такой товар, который был бы востребован большинством покупателей. Стало общепринятым мнением, что изощрённые рыночные стратегии куда более эффективны в деле охвата «невоцерковленных» народных масс, чем проповедь Евангелия. Казалось, никто не хотел подвергать сомнению эту идею, подкреплявшуюся бесчисленным множеством голосов. Да и кто поспорит с явным «успехом» некоторых мегацерквей, ориентированных на развлечение своих прихожан?

Западные евангельские верующие в течение десятилетий постепенно всё более теряли интерес к подлинно библейской проповеди и доктринальному наставлению. Церковь в Америке ослабла, стала мирской и человекоцентричной. Уши евангельских христиан пристрастились к чему-то более стильному и развлекательному, нежели библейская проповедь (ср. 2 Тим. 4:3), а сообразительные в бизнесе евангельские эксперты заявили, что не давать людям того, что они требуют, — это просто глупо. Они настаивали, что без прагматических методов численный рост церкви будет просто невозможен, даже если такой прагматизм будет явно вредить духовному росту.

Церкви испытывали сильное духовное голодание, получая при этом передозировку развлечений. Немногие процветающие мегацеркви скрывали это трагическое положение под маской невероятно большого количества прихожан, но любой, кто взялся бы здраво оценить ситуацию и её последствия, обнаружил бы наличие в западной евангельской Церкви серьёзных проблем. (Именно эти тенденции натолкнули меня на мысль приступить к написанию этой книги.)

В противоположность западным, окружённые «железным занавесом» церкви жаждали библейского учения, неуклонно наращивали свою духовную силу и увеличивались в числе силой смелого провозглашения Евангелия. Проведя многие годы в условиях коммунистических гонений, они, наконец, обрели свободу открыто проповедовать Христа, и именно этим они и начали заниматься. И в результате этого они расцвели.

Большинство пасторов в России не имело официального духовного образования, поэтому они ожидали помощи с Запада в изучении герменевтики и доктрин. (Именно в связи с этим я впервые и встретился с ними.) Многие зрелые и проницательные служители церквей из бывших стран «железного занавеса» отнеслись настороженно к возрастающему влиянию Запада. Я тогда открыто выражал свою солидарность с их настороженностью и высоко ценил их осмотрительность. Я был убеждён, что даже слабейшие их церкви могут очень многому научить евангельских верующих в Америке относительно библейского подхода к росту церкви. Они понимали, что ни одна приемлемая стратегия церковного роста не должна противоречить истине, выраженной в Иоанна 15:19-20: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше».

Когда «железный занавес» рухнул, множество западных «миссионеров» наводнило пространство бывшего Советского Союза. Однако они привезли с собой не столько подлинно евангельские средства служения или помощь в изучении Библии, сколько весьма сомнительные методы, отравленные ядом той же философии церковного роста, которая уже превратила евангельские церкви на Западе в нечто очень поверхностное и мирское. Служители церквей в России были просто шокированы таким множеством дешёвых стратегий, экспортированных в их культуру с Запада под маской евангельского христианства. Я вместе с ними испытал оскорбление и стыд.

Я помню, как во время одной из своих первых поездок в Москву я увидел по российскому телевидению выступление одного сверкающего американского теле-евангелиста со смешными длинными волосами, который продвигал своё учение о здоровье и процветании вместе с другими лжеучениями2. Такие проповедники, скорее всего, не оказали никакого благотворного влияния на здоровье церквей в России, но они впрыснули в общественное сознание опасный яд лжеевангелия, смутив миллионы умов. Советские люди всё ещё находились под влиянием атеистических убеждений и были лишены доступа к истине Священного Писания. Таким образом, они не имели средств, чтобы отличать истину от заблуждения в религии. Бесспорно, представленное на телевидении лжехристианство своими массовыми прививками отвратило многих от подлинного Евангелия.

Я также помню, как видел парад «студенческих миссионеров» из Америки, которые давали на центральной площади Киева представления, используя всевозможные цирковые трюки от жонглёров до клоунов и разные мирские виды развлечений в виде пантомим и смысловых танцев, выдавая всё это за «способы проповеди Евангелия» — или еще чего-то очень духовного — преодолевающие языковой барьер. Откровенно говоря, я не уверен, какую на самом деле весть они несли. Я достаточно хорошо представляю себе, о каком Евангелии говорит Писание, и эта весть не нуждается в том, чтобы её представлять в пантомимах на площади Независимости. И мне снова было стыдно за западные церкви.

А в Америке обо всех этих действиях во весь голос говорили как о грандиозном служении благовестия. Судя по заявленному количеству предполагаемых обращённых в результате такого «благовестия», мы в праве ожидать ежемесячного удвоения и даже учетверения количества церквей в странах бывшего «железного занавеса».

Церкви в России и Украине на самом деле росли, но благовествующие уличные артисты с Запада не приложили к этому ровным счётом ничего. Эти церкви выросли благодаря тому, что христиане в России, получившие теперь свободу открыто провозглашать Евангелие, проповедовали покаяние и веру в Иисуса Христа своим согражданам. Результат невозможно было не заметить. Я присутствовал на многих богослужениях в русских баптистских церквах, и временами можно было часами наблюдать новые и новые обращения к Богу, в которых люди отрекались от своих грехов и исповедовали веру во Христа перед всем собранием, которое всё это время стояло. Это было прямо противоположно тем «обязательным элементам» благовестия, на которых настаивали американские гуру церковного роста. Но наблюдая за всем происходившим тогда, я ловил себя на мысли, что являюсь свидетелем практического воплощения в жизни того, что описано в Книге деяний апостолов.

На самом деле, большинство западных миссионеров, устремившихся в страны бывшего Советского Союза после падения коммунизма, абсолютно не заметили тогда настоящие признаки церковного роста, потому что они не придавали значения уже существовавшим на то время церквам. Они плодили парацерковные организации, делали ставку на средства массовой информации, вкладывали средства в кукольные представления на городских площадях и пытались основывать новые церкви, копирующие западную мирскую модель. Большинство из видимых результатов такого рода «благовестия» и насаждения церквей, к счастью, имели недолгую жизнь.

Но из того, что в итоге прижилось, не всё можно было считать полезным. Американцы привнесли в ту культуру такие методы мирского благовестия, которые теперь обретают поддержку и производят большое смятение в русскоязычных церквах. Эти церкви, которые десятилетиями терпели притеснения властей и насмешки общества, теперь вынуждены бороться против врага, который менее заметен, но в тысячи раз более опасен. Этот враг — супермодные методы, привезённые американскими евангельскими христианами, это хитрые уловки и нововведения, которые принижают практически всё действительно важное ради угождения низменным инстинктам людей.

Бесспорно, самые изощрённые и опасные формы западного влияния приходили со стороны специалистов по церковному росту, миссиологов и профессиональных исследователей общественного мнения. В отличие от телепроповедников и уличных артистов, эти высокообразованные люди смогли прочно обосноваться внутри русскоговорящих церквей. К ним отнеслись с доверием, поскольку среди них были авторы книг, успешные миссионеры, профессора семинарий с учеными степенями и даже пасторы. Они наводнили эти страны книгами и идеями, из которых практически все преподносили крайне прагматичный подход к служению, абсолютно чуждый во всех отношениях Церкви, которая переживала коммунистические гонения в течение значительной части прошлого века.

Вряд ли можно себе представить что-либо более неподходящее, чем безумная погоня за прагматизмом, которая намеренно насаждалась в российских и восточноевропейских церквах, небрежно сдабриваясь теориями о контекстуализации. Но явное вливание в Россию поверхностного подхода к благовестию было лишь вершиной айсберга. С помощью различных быстродействующих и недорогих средств массовой информации по всему миру распространялось отупляющее воздействие недееспособной американской религии. В частности, интернет в большей степени содействовал внезапному открытию шлюзов, так что стало невозможно сдерживать и контролировать это безумие. Всего за несколько лет евангельское трюкачество стало наиболее заметным и влиятельным выражением западной «духовности» во всём мире.

Отрава религиозного прагматизма теперь превратилась в огромную глобальную проблему.

Расцвет эры интернета

Всемирная компьютерная паутина неслышно вошла в жизнь менее чем через год после распада Советского Союза. Но до 1993 года, когда первое издание этой книги появилось на книжных полках, никто, кроме самих разработчиков интернета, даже не слышал о всемирной сети, и уж тем более не видел её. Большинство людей не имели никакого представления о том, как быстро и как радикально всемирная сеть изменит тот мир, который они до этого знали.

Я помню, как в 1993 году на одной из встреч, посвященных стратегическому планированию служения, мне сказали, что всемирная сеть впоследствии станет основным средством вещания наших радиопередач и распространения аудио-проповедей. (В то время радио и магнитофонные кассеты всё ещё оставались единственным средством распространения аудиоматериала.) Когда некоторые служители церкви «Грейс коммьюнити», шедшие в ногу с новыми технологиями, предсказали, что через двадцать лет или около того записи на кассетах совершенно выйдут из употребления, то я подумал, что они преувеличивают. «Вы не сможете зайти в интернет из своей машины, — заметил я тогда. — Но даже если это вам и удалось бы, то кому захочется возить компьютер на сиденье своей машины, если намного удобнее просто вставить в магнитолу кассету?»

Да, технологии — не моя сильная сторона.

Та скорость, с которой мир окунулся в новые технологии, просто ужасает. Удобство и быстрота связи через интернет принесла перемены почти во все сферы нашей жизни. Удивительная доступность огромного количества информации (и дезинформации) коренным образом поменяла подход людей к обучению, мышлению и принятию решений.

Тем временем, простота, доступность и дешевизна публикаций в интернете уровняли игровое поле между специалистами и простаками. Теперь любой может открыть свой блог совершенно бесплатно. Любой с помощью компьютера (или сотового телефона) и подключения к интернету может мгновенно и на весь мир высказать своё мнение. Новички и учёные умы могут наравне пользоваться одними и теми же информационными ресурсами. Теперь лучшие специалисты в привлечении слушателей и те, к чьему мнению прислушиваются, не обязательно являются лучшими ораторами.

Большое разнообразие мнений и огромное количество информации, мгновенно распространяющейся по всему свету, приводят к тому, что импровизированный звуковой файл может оказать в тысячу раз более сильное влияние, чем тщательно продуманный и аргументированный трактат учёного. По сути, истинность или ложность высказанной идеи теперь считается менее важной, чем способ, которым она передаётся. (Современные рыночные стратегии основаны именно на таком образе мышления.) Большинство людей инстинктивно предпочтут остроязычную шутку глубоко проработанной статье. Поэтому стиль берёт верх над содержанием почти в каждом деле. Короткие фразы легче проглотить, чем серьёзные рассуждения.

Данная реальность проявляется в том, как мы воспринимаем новости, как политики проводят избирательные кампании и даже в том, как люди строят взаимоотношения друг с другом. Короткие текстовые сообщения стали основным инструментом общения между людьми. «Интернет-свидания» заменили долгий период традиционного ухаживания. «Выделение свободного времени» своим детям заместило собой подлинное воспитание. Организаторы ток-шоу на радио ожидают звонков от аудитории, но администратор жёстко обрубает разговор, если дозвонившийся не сможет четко сформулировать свою идею за первые четыре секунды (или даже меньше). Телеведущие делают то же самое с приглашёнными на передачу гостями, обрывая участников дискуссии на полуслове, стараясь сохранять такой темп своего шоу, за которым никто на самом деле не поспевает. Само шоу, а не суть сказанного, стала иметь первостепенное значение. Погоня за высоким рейтингом передачи становится козырем, который бьет истину. (Не такая ли же философия движет сегодня многими церквами?)

Я участвовал в нескольких телевизионных дискуссиях, в которых участники иногда физически были разбросаны по всей стране, не могли видеть друг друга и с трудом были способны уловить краткие фразы других участников в своих крохотных наушниках. И это даже не имело значения. Если камере удавалось передать зрителям видимость высказывания разных точек зрения лицом к лицу, цель передачи была достигнута. Ну и что с того, что никто не смог высказать более половины своего предложения за один раз? Наша культура просто утратила способность терпеливо выслушивать обоснованные высказывания и обдуманные разъяснения.

Нельзя оставить без внимания тот факт, что самая популярная форма выражения мыслей в интернете на данный момент — это «Твиттер»3, программа, которая позволяет пользователям публиковать в блогах свои заметки для всего мира в очень сжатой и содержательной форме. Длина каждого «твита» ограничивается 140 символами, и еженедельно рассылаются миллионы таких сообщений. Это представляет собой следующий логический шаг в цепи новой медиа-эволюции. Традиционные блоги уже начали вырождаться как средство общения. (В среднем объём блога составляет три абзаца, что в наше время уже считается слишком многословным.)

Продолжительность удерживания внимания сокращается, грамотность пришла в упадок, а логика зачастую воспринимается как излишняя придирчивость. Всемирная паутина лучшим образом подстроена под нашу культуру, в которой то, что мы «чувствуем», значит больше того, что мы «думаем». Интернет приютил в себе миллионы форумов, на которых люди торгуют мнениями и афоризмами, что часто становится электронным эквивалентом взаимного орания друг на друга в жизни. Интернет форумы сыскали себе дурную славу за богохульство и враждебность, которые в них доминируют. Если вам нужно наглядное доказательство испорченности человека, то загляните практически на любой не подверженный цензуре интернет форум, включая и те, которые посвящены богословским вопросам.

Интернет представляет собой идеальную среду для расцвета и распространения идей постмодернизма, что происходит не вопреки всем перечисленным его недостаткам, а именно благодаря им.

Постмодернизм: под вопросом всё

Более подробно вопросы, связанные с постмодернизмом, я обсуждал в другом труде4. Здесь же будет достаточно лишь подвести итог постмодернистскому мышлению, обозначив последнее как неуверенность практически по любому вопросу. Как мы уже заметили, отправной точкой для модернизма было отвержение авторитета Библии (отказ от веры в сверхъестественное как от недоказуемой или просто неактуальной точки зрения). Вместо этого наука и человеческий разум были безрассудно возведены в ранг надёжного и авторитетного судьи. В конце концов, крах множества модернистских идеологий полностью развенчал рационализм и нанёс смертельный удар по постулатам модернизма. В свою очередь, постмодернизм подвергает любую идеологию и любой авторитет бесконечному скептицизму.

Основной предпосылкой модернизма являлась идея, что достичь твёрдой убеждённости возможно только посредством беспристрастного применения научного подхода. (Всё, что можно было проверить и подтвердить лабораторным методом или логически вывести на основании научных «фактов», могло считаться истинным; а всё остальное было списано в разряд простых суеверий.) Модернисты были убеждены, что базовый фундамент устоявшихся научных знаний бесспорно является тем надёжным авторитетом, которым можно проверить любую так называемую истину. Этот подход, в свою очередь, должен был в итоге привести к всеобщему согласию по поводу всех фундаментальных проявлений жизни, включая существование человека.

Когда же эти ожидания разбились о бесчисленные рифы холодной реальности, то модернизм бесповоротно обратился в кучу тлеющего пепла. Там, где модернистское мышление стремилось к единообразию, уверенности и порядку, постмодернизм утвердил новые каноны совершенно противоположных ценностей: многообразие, сомнение и вольнодумство. «Всё повергать сомнению» стало девизом постмодернизма.

Добавьте к этим ценностям доступность интернет связи, и вы получите то, что видите сейчас: стирание практически всех различий между знанием и невежеством, авторитетом и некомпетентностью, экспертом и дилетантом.

Как возникло это понятие постмодернизма, и как он сумел прокрасться и захватить, кажется, целый мир так быстро?

Само слово постмодерн старее, чем думает большинство людей. Оно часто использовалось применительно к художественным, литературным и архитектурным стилям ещё после окончания Первой мировой войны. С середины 1960-х до 1980-х годов этим термином все чаще обозначали некоторые лингвистические теории, а также определенные взгляды на постижение истины. Жак Деррида (автор термина деконструкционизм, применявшегося для описания постмодернистской герменевтики) в 1960-х годах описал свои постмодернистские воззрения на истолкование смысла языка и философии. Мишель Фуко́ и Жан-Франсуа Лиотар в 1970-х годах исследовали влияние деспотического языка и метанарратив на политику5. В 1980-х годах, под влиянием таких писателей, как Ричард Рорти и Жан Бодрийя́р, в значительной части академического мира стало преобладать характерное для постмодернизма презрение к рациональной убеждённости. К 1990-м годам термин постмодернизм уже широко использовался в университетских курсах по литературе и философии. Студенты подхватили этот образ мышления, чем сбили с толку своих родителей, преданных до корней волос идеям модернизма.

К концу 1990-х годов молодое поколение евангельских верующих начало открывать для себя постмодернизм. Отстав более чем на десятилетие от основной группы, они решительно не хотели остаться за бортом. Происходившая из так называемого «поколения икс»6, постмодернистская молодёжь была в значительной мере продуктом так называемых «молодёжных служений», проводимых отдельно от взрослых. Молодые люди были приучены к таким методам «созидания церкви», основой которых служили спортивные игры и развлекательные мероприятия. Музыка их поколения сильно отличалась от той, которую любили и считали довольно современной их родители. Они щеголяли такой одеждой, которую посчитали бы вызывающей даже в самых «продвинутых» церквах, ориентированных на приманивание ищущих. Настрой молодёжи вообще и молодёжных лидеров в частности стал глубоко циничным, отражая постмодернистские веяния.

Главной проблемой для этих молодых людей было то, что церкви их родителей действительно были патологически поверхностными и мирскими. Студенты выросли в атмосфере, которая больше развлекала их, чем питала духовно. Когда они начали переходить из среды молодёжи во взрослый мир, то церкви, которые просто не могли принять новый стиль, не были в них заинтересованы. В действительности, даже церкви, наиболее ориентированные на ищущих, по-прежнему глубоко вязли в трясине вкусов и убеждений периода модернизма и чуждались постмодернистского поколения.

Вот что неизбежно происходит, когда церкви отходят от библейских стандартов служения в угоду мирским тенденциям. «Тот, кто женится на духе нынешнего века, вскоре останется вдовцом». Я не знаю, кто первым произнёс эти слова, но они точно описывают то, что случается вновь и вновь с церквами и деноминациями, которые гоняются за модой. В начале XX в. большинство людей в евангельском мире полностью согласились бы с идеей, что внешний блеск решает всё. Но потом они встретились с печальной реальностью, что шагать в ногу со временем — крайне трудное дело. Даже церкви, в наибольшей степени ориентированные на культуру, до сих пор пытаются ухватиться за прихоти и мирские ценности давно минувших 1980-х годов (а то и более раннего периода). Это стало главной причиной разочарований и крушений планов молодых евангельских верующих, которых научили, будто культурное соответствие решает всё. Они уяснили лучше, чем их родители, как быстро изменяется этот мир, и теперь видят очень ясно, что Церковь не смогла идти с ним в ногу.

Поскольку пример их собственных родителей научил их подстраиваться под мирские тенденции и адаптироваться в популярной культуре с целью роста Церкви, они следуют той же прагматической схеме с ещё большей ревностью, чем их родители. Их представление об «актуальности» является столь же поверхностным и привязанным к культуре, как и у их родителей. Но та культура, которую они пытаются примешать к своей религии, значительно хуже, поскольку она враждебна самому представлению об истине и уверенности. Конечно, эксперты и стратеги, которые изначально продвигали рыночные подходы к служению, несмотря ни на что, продолжали подпитывать и поддерживать прагматизм.

Все эти направления обозначились уже в начале 1990-х, и именно это тогда подтолкнуло меня к написанию этой книги. Возрастающая мода на поверхностность в евангельских церквах, постепенная утрата уверенности в силе Писания, непреклонная погоня за мирскими прихотями и устойчивый курс на отход от исторических евангельских убеждений уже тогда были широко распространены и представляли серьёзную опасность. Все эти отклонения были вызваны одержимостью евангельского движения стремлением угодить миру. Было очевидно (любому, кто способен видеть), что рыночный подход к благовестию и строительству Церкви принесёт только беды.

Принятие постмодернизма «поколением икс» в молодёжных группах, ориентированных на ищущих, привело к той самой катастрофе, которую предсказывала настоящая книга. Это был совершенный рецепт отступничества: тысячи молодых людей, проникнутых идеями прагматизма как образа жизни, воспитанных на убеждениях о том, что поклонение должно быть приемлемым для «невоцерковлённого Гарри», и наученных относиться к истине как к чему-то недосягаемому. И теперь они предались всем этим заблуждениям сразу и попытались состряпать из этой смеси «новый тип христианства».

Самые первые откровенно постмодернистские евангельские верующие вскоре нашли друг друга и объединились. Издательство «Зондерван» (Zondervan) стало рупором для некоторых наиболее дерзких голосов из этого объединения и начало печатать их книги. В результате возникло движение под названием «Имёрджинг чёрч» (Emerging Church movement, англ. — «движение развивающейся церкви»). Ключевые фигуры этого движения вскоре поспешили избавиться от терминов церковь и движение и начали называть себя участниками «имёрджинг беседы» (Emerging Conversation, — англ. «развивающаяся беседа»). Это была типично постмодернистская «беседа» в духе интернет эры: короткие фразы, не имеющие содержания, страстность без принципа и ревность без познания. Это было движение, исполненное шума и страстей, но без какого-либо конкретного значения.

Развиваясь в основном из поверхностного крыла евангельского движения, новая постевангелическая субкультура просто не имеет никакого крепкого доктринального основания. Трудно найти хотя бы одно из положений веры исторического христианства, которое не подвергалось бы пересмотру или откровенным нападкам со стороны тех, кто в настоящее стоит в руководстве этой «развивающейся беседы». Это коснулось и такого основополагающего учения, как догмат о Троице, такой важной истины, как авторитет Писания, и такой драгоценной доктрины, как заместительное искупление.

Как и ожидалось, движение «имёрджинг» в течение первого десятилетия дробилось на более мелкие направления. Наиболее плодовитые писатели и фигуры в руководстве этого сообщества, казалось, черпали свои идеи и доводы прямо из модернистского сценария, несмотря на разговоры о своей принадлежности к постмодернизму. Горстка первых участников «беседы», которые придерживались консервативного богословия, распознали опасности такого неолиберального богословия и со временем полностью открестились от этого движения. Некоторые из умеренных его участников, кажется, всё ещё пытаются решить, в каком направлении им выйти из этой «беседы».

Все эти движения в точности следуют тому образу доктринального и духовного разложения, которое более ста лет назад описал Чарльз Сперджен, назвав его «движением по наклонной» (the Down Grade). Это именно тот широкий путь, ведущий в погибель, о котором я предостерегал в первом издании этой книги. Церковь по-прежнему крайне нуждается в том, чтобы услышать и принять во внимание тот же призыв. (И, возможно, сейчас даже более, чем когда-либо.) Сам этот факт подрывает традиционное евангельское представление о том, что́ придаёт вести актуальность.

Я постарался внести как можно меньше изменений в изначальное содержание книги, лишь кое-где подправив отдельные предложения. Я решил оставить как можно больше прежних эпизодов, иллюстраций и цитат, хотя некоторые из них, на первый взгляд, устарели. Все из них можно было бы с лёгкостью заменить или подкрепить новыми примерами. Но одна из главных причин переиздания этой книги состоит в необходимости подчеркнуть тот факт, что сама эта тема не устарела. Она никогда не устаревает. Прослеживается чёткая линия философской преемственности между модернистами эпохи Сперджена, лидерами движения ориентированности на ищущих в XX в. и наследниками постмодернизма в современном поколении. Как предупреждали Сперджен и его сотрудники в своих статьях, ознаменовавших начало полемики вокруг «движения по наклонной», этот образ мышления имеет свои корни в прошлой истории. В том или ином виде та же самая основополагающая доктринальная идея и прагматические доводы служили рельсами, по которым люди в прошлом соскальзывали ко всем известным формам отступничества.

С такой мыслью я просто предоставил давно написанной книге говорить самой за себя; я лишь давал комментарии в сносках, когда хотел развить какую-либо мысль или объяснить что-либо более подробно.

Я также добавил две новые главы (11 и 12) и дополнительное приложение, в котором приводится материал из высказываний и книг Сперджена. В первом издании книги глава 10 была озаглавлена «Эпилог», но в этом издании я назвал ее «Интерлюдией», потому что эта глава (которая в любом случае была краткой) теперь связывает содержание первого издания книги с дополнительными главами. Новое приложение, кажется, служит хорошим переходом между первым и вторым приложениями первого издания, поэтому я и поместил его между ними и заново пронумеровал все приложения, вошедшие в новое издание книги.

Джон Мак-Артур, мл.

1 Впервые эта книга была издана на английском языке в 1993 г. издательством «Crossway Books». В новой редакции 2009 г. (на английском языке) она должна выйти в свет в феврале 2010 г. Данное предисловие к новому изданию было переведено и опубликовано на www.propovedi.ru с разрешения держателей авторских прав.

2 Я часто поражался тому, как много американские евангелисты говорят о важности «контекстуализации», в сравнении с тем, как мало они делают тогда, когда необходимо подлинное межкультурное взаимодействие. Покрытие головы (платками) и скромное одеяние были для женщин-христианок гонимой церкви символами подчинения (как и в культуре Коринфа — ср. 1 Кор. 11:5-6). Массированная атака западной поп-культуры и теле-евангелистов на посткоммунистическую Россию была, пожалуй, самым культурно бесчувственным деянием западных христиан по отношению к бедным и гонимым братьям, внезапно освободившимся от заслона «железного занавеса».

3 Twitter (от англ. twit, «щебетать», «болтать») — интернет-сайт, представляющий собой систему микроблогов, позволяющий пользователям отправлять короткие текстовые заметки (до 140 символов). Краткость, удобство, оперативность, широкий круг читателей — всё это делает «Твиттер» популярнейшим сервисом ведения блогов. — Примеч. пер.

4. The Truth War: Fighting for Certainty in an Age of Deception (Nashville: Nelson, 2007), 10-26.

5 «Метанаративы» (т. е. «великие повествования») — грандиозные, крупномасштабные доктрины и философии мира, по утверждению Лиотара, подвергшиеся сомнению в наш постсовременный век. — Примеч. пер.

6 «Поколение икс» — термин, применяемый к поколениям людей, родившихся в разных странах с 1965 по 1982 гг. В США «поколением икс» обычно называют поколение людей, родившихся в период спада рождаемости, который наступил после демографического взрыва. — Примеч. пер.

Манхэттенская декларация: Почему вы не подписались под ней?

Автор: Р. Спроул

Двадцатого ноября 2009 года коалиция христианских течений представила вниманию общественности документ под названием Манхэттенская декларация.

Ознакомиться с декларацией можно здесь:

http://www.pravmir.ru/manxettenskaya-deklaraciya-prizyv-k-xristianskoj-sovesti-tekst-dokumenta/

Этот документ, в основном, касается трёх очень важных библейских и культурных вопросов:

1. неприкосновенность человеческой жизни,

2. значение брака

3. суть религиозной свободы.

Без сомнений, эти вопросы привлекают особое внимание в нашем обществе.

Любой, кто знаком с моим служением, знает, что я разделяю выраженную в этом документе озабоченность защитой жизни нерождённых детей, библейской защитой разнополого брака и сохранением правильных отношений между церковью и государством. Тем не менее, когда несколько недель назад мне прислали этот документ и попросили подписаться под ним, я отказался.

В ответ на вопрос: «Почему вы не подписались под Манхэттенской декларацией?» — я отвечаю: Манхэттенская декларация смешивает понятия общей благодати и особой благодати, соединяя их друг с другом. Хотя я и готов объединиться с католическим епископом и православным священником, чтобы противостоять убиению невинных в утробе, я бы никогда не стал утверждать, что такое сотрудничество основано на нашей общей вере или на одинаковом понимании евангелия.

По-видимому, авторы Манхэттенской декларации, судя по языку самого документа, ожидали такого возражения. Также некоторые из подписавших его заявили, что это не богословский документ. Тем не менее, чтобы это утверждение было верным, нужно дать богословию новое определение и значительно пересмотреть библейское понимание евангелия (2 Кор. 11:4).

Составители этого документа, Чарльз Колсон, Роберт Джордж и Тимоти Джордж, тщательно подобрали выражения, которые сопоставимы с экуменическими формулировкам движения «Протестанты и католики вместе» (Evangelicals and Catholics Together, ECT), которое возникло в 1990-х годах. В Манхэттенской декларации говорится: «Христиане — наследники двухтысячелетней традиции проповеди Слова Божия», — причем «христианами» она называет «православных, католиков и протестантов». Документ призывает христиан объединиться в «евангелии», «евангелии драгоценной благодати» и «евангелии нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа во всей полноте». Кроме того, в документе говорится: «Наша обязанность — возвещать евангелие нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа полностью, во время и не во время».

Бесспорно, библейская истина должна звучать, и евангелие должно во всеуслышание проповедоваться нашему народу. Но как я могу подписать то, что спутывает понятие евангелия и размывает представление о том, кто является, а кто не является христианином? Я снова и снова задаю этот вопрос с тех пор, как образовалось движение ECT. Хотя составители Манхэттенской декларации отрицают какую-либо связь с ECT, я всё же вижу, что Манхэттенская декларация непременно соединена с этим движением, которому я активно противостою. И более того, этот новый документ практически подразумевает правоту ECT в употреблении слова «евангелие» для обозначения того, что якобы будут «провозглашать» католики (Фил. 1:27).

Римско-католическая церковь имеет большой опыт намеренной подмены понятий для победы над своими оппонентами. Позвольте мне заявить недвусмысленно: без ясного понимания принципа sola fide (лат. только верой. — Примеч. ред.) и доктрины вменённой праведности Христа у вас нет ни евангелия, ни евангельского единства (1 Кор. 1:17; 2 Кор. 5:21). Движение ECT неоднократно заявляло, что подписавшиеся стороны объединены верой в евангелие. В их число входят и представители Римско-католической церкви, которые придерживаются канонов и определений Тридентского собора, проходившего в 16 веке, на котором был предан анафеме принцип sola fide. Я считаю, что в Римско-католической и Православной церквях есть истинные и искренние христиане. Но эти люди являются христианами вопреки официальным доктринальным позициям этих церквей.

По крайне мере, один из авторов рассматриваемого здесь документа, г-н Колсон, считает Манхэттенскую декларацию средством для воскрешения церкви в Америке. В своей заметке от 25 ноября Колсон назвал Манхэттенскую декларацию «одной из форм катехизации по основополагающим истинам веры». Он полагает, что Манхэттенская декларация — это противоядие от «библейского и доктринального невежества» внутри церкви. Однако, подлинная реформация и пробуждение церкви и обращение нашего общества к Христу может произойти только силой Святого Духа через наше ясное и смелое провозглашение библейского евангелия, а не через совместные экуменические заявления, которые затуманивают самые драгоценные из вверенных нам истин. Нет другого евангелия, кроме того, что уже было дано нам (Гал. 1:6-8).

Манхэттенская декларация ставит евангельских христиан в трудное положение. У меня есть хорошие друзья по служению, которые подписались под этим документом; и когда я увидел там их имена, у меня сердце упало. Я считаю, что моих друзей ввели в заблуждение, и они совершили ошибку. Я хочу пояснить, что лично разговаривал с некоторыми из них по поводу их заблуждения и выразил надежду, что они откажутся от своих подписей под этим документом. Тем не менее, я сохраняю общение с ними и считаю их честными людьми, которые держатся библейского евангелия и библейских доктрин, ясно сформулированных протестантской реформацией.

В заключение, я разделяю мнения, высказанные моими друзьями Алистером Беггом, Майклом Хортоном и Джоном Мак-Артуром, и выражаю им свою признательность за готовность сказать «нет» в ответ на приглашение вступить в ряды этой коалиции, за то, что они продолжают твёрдо стоять, провозглашая евангелие и всю Божью волю, которая касается всех вопросов веры и жизни, включая неприкосновенность человеческой жизни, определение брака и суть религиозной свободы. И только через наше совместное провозглашение единого истинного евангелия Иисуса Христа действительно могут быть преображены сердца, и умы, и народы, преображены Божьей суверенной благодатью, исключительно ради Его славы.

*-*-*-*-*-*

Источник: http://new.ligonier.org/blog/the-manhattan-declaration/

1 Официальный сайт Манхэттенской декларации (на английском языке): http://www.manhattandeclaration.org/. Русский перевод см. на сайте: http://www.pravmir.ru/manxettenskaya-deklaraciya-prizyv-k-xristianskoj-sovesti-tekst-dokumenta/.

Оно обещает слишком мало: ложное евангелие процветания

«Бог знает, где деньги, и Он знает, как эти деньги доставить вам». Так говорила Глория Коуплэнд во время своего недавнего выступления на съезде «Юго-западной конвенции верующих» (Southwest Believers’ Convention) в Форт-Ворте (штат Техас). Это событие привлекло внимание газеты Нью-Йорк таймс, и репортёр Лори Гудстайн составил хороший доклад об этом съезде и его основных тезисах.

Съезд Юго-западной конвенции собрал более девяти тысяч человек, которые приехали услышать «звездную команду» проповедников евангелия процветания. Друг за другом проповедники и докладчики манипулировали страстями многотысячной аудитории, заверяя их в том, что Бог хочет обогатить их, и притом обогатить сказочно.

Как сообщает Гудстайн, проповедники не стеснялись всячески выпячивать ту роскошь, в которой купаются они сами. «Частные самолёты и яхты. Мотоцикл, посланный анонимным спонсором. Отпуск на Гавайях и круизы по Аляске. Сумочки от известных дизайнеров. Кольцо с изумрудами и бриллиантами». По словам пропагандистов евангелия процветания, всё это лишь примеры того богатства и той награды, которые приходят к тем, кто обладает достаточной верой и жертвует достаточно средств на служение проповедников процветания.

В репортаже Нью-Йорк таймс заметили тот факт, что наблюдающиеся в настоящее время спад экономики и финансовый кризис не воспрепятствовали людям приехать на эту конференцию. Это мероприятие проводилось в рамках служения Кеннета и Глории Коуплэнд, названных Лори Гудстайном «действующими патриархом и матриархом» евангелия процветания. Газета сделала вывод, что суть их тезиса сводится к обещанию, что если человек имеет достаточную веру в Бога и щедро жертвует, то Бог вознаградит эту щедрость, возвратив ему пожертвованную им сумму во сто крат.

Для тех, кто урезает свои пожертвования во время кризиса, прозвучало предупреждение о духовных последствиях. «Страх сделает вас скупыми», — сказал Кеннет Коуплэнд.

В статье Гудстайна упоминалась история об Эдвидж Ндуди, которая присутствовала на этом съезде со своим мужем и тремя детьми. Имея в виду процветание, явленное в жизни четы Коуплэндов, Ндуди заявила: «Если Бог сделал это для них, то Он сделает это и для нас». Подобным же образом Стефен и Милли Биллер привезли свою семью из Миссури с верой в то, что 2009-й год будет для них «годом преодоления», хотя сумма их долга составляла 102 000 долларов. Два десятилетия назад они доверились Коуплэндам в надежде, что те помогут им выйти из финансового кризиса, и вот теперь они в числе «партнёров» в служении Коуплэндов. Чета Биллеров рассказывала об их захватывающем опыте в участии сбора денег на покупку самолёта для служения Коуплэнда. Они вступили в «Элит си-экс тим» после того, как миссис Биллер услышала голос Святого Духа, который говорил ей: «Ты была рождена, чтобы поддерживать этого человека». Эта чета пожертвовала 2 000 долларов на самолёт и недавно отдала 1 800 долларов на покупку для этого служения телевизионного оборудования высокой чёткости. Она гордится тем, что Коуплэнды летают на частном самолёте, объясняя это тем, что «у таких отбросов, как Хью Хефнер», тоже имеются частные самолёты.

Богословие процветания не ново, и оно уже неоднократно привлекало к себе внимание светских журналистов. В 2006 году журнал Тайм посвятил редакционную статью богословию процветания, документируя основные этапы его развития и отслеживая его влияние на мир. Как поясняли Дэвид Ван Биема и Джефф Чу, богословие процветания «является типично американским богословием, но с турбонадувом». Такое «турбированное» богословие предлагает ложную надежду, преподносит несостоятельную весть и является, по сути, лжеевангелием.

Евангелие процветания обычно преподносится в обёртке из учения о вере в обетования или о слове веры, развитого в начале XX в. таким проповедником, как Кеньон (E. W. Kenyon). Кеньон опирался на традицию «Новой мысли»1, близко связанную с Христианской наукой и другими подобными движениями. В каком-то смысле, он просто привнес в свою проповедь некоторые элементы, почерпнутые им из движения позитивного мышления, объединив таким образом принципы «Новой мысли» с христианством. Кеньон начал широкую пропаганду «нового типа христианства» и быстро приобрёл многих последователей, особенно из тех, кто испытывал финансовые затруднения или оказался на грани бедности. Кеньон, который умер в 1948 г., оказал значительное влияние на таких проповедников процветания, как Кеннет Хейгин, Орал Робертс и Кеннет Коуплэнд (который когда-то был личным пилотом Орала Робертса).

В настоящее время богословие процветания проповедуется широким кругом телепроповедников и прочих деятелей более мелкого масштаба, которые убеждают церкви в том, что Бог обещает сделать их здоровыми и богатыми, если только они обретут и продемонстрируют достаточную веру. Немалое число этих проповедников совершенно отошли от христианской ортодоксии, приняв те или иные тринитарные и христологические ереси. В целом это движение преподносит Евангелие как весть, говорящую в первую очередь о земных наградах. В его богословии Бог предстает в образе небесного банкира, который обязан выдавать своим «клиентам» материальные блага, если только те обладают адекватной верой, чтобы заявить свои права на эти благословения.

Истинные верующие во Христа находятся как среди неимущих, так и среди богатых, но подавляющее большинство христиан во все века не имели ничего такого, что можно было бы назвать материальным богатством. Их надежда была и остаётся утвержденной во Христе, Который совершил их спасение от греха и даёт им твёрдую уверенность в вечной жизни благодаря Своей смерти и воскресению.

Богословие процветания — это лжеевангелие. Суть его вести небиблейская, и его обещания тщетны. Бог никогда не обещал Своему народу материальное изобилие или физическое здоровье. Вместо этого, христианам обещаны богатства во Христе, дар вечной жизни и уверенность в славе в вечном присутствии живого Бога.

В заключение, величайшая проблема в богословии процветания заключается не в том, что оно обещает слишком много, а в том, что оно обещает слишком мало. Евангелие Иисуса Христа предлагает спасение от греха, а не базу для земного процветания. Хотя мы и должны стремиться понять, что привлекает так много людей в это движение, мы не должны ни на один момент упускать из виду саму суть этого учения, а именно, что это ложное и несостоятельное евангелие.

Автор: Альберт Молер-мл.

(Д-р Р. Альберт Молер-мл. — президент Южной баптистской богословской семинарии [США], главного образовательного органа Южной баптистской конвенции, к тому же представляющего собой одну из крупнейших семинарий в мире. Вдобавок к этим обязанностям, д-р Молер много пишет и выступает на богословских конференциях.)

Оригинал этой статьи на английском языке под названием “It Promises Far Too Little: The False Gospel of Prosperity Theology” был опубликован 18 августа 2009 г. на сайте www.albertmohler.org.

1 Новая мысль — религиозно-философское движение в Америке XIX-XX вв., основанное на принципах позитивного мышления. — Примеч. ред.

Сила святой жизни

Несмотря на большой технический прогресс двадцать первый век вошел в пугающе тёмные воды. Взгляните на заголовки газет — всемирная террористическая угроза, невиданный разгул преступности, осквернение порнографией, смешение ролей полов, смутное будущее экономики, «потерянность» наших детей и т.д. и т.п. Люди беспомощно пристёгнулись, привязались, прицепились к этому миру, бесконтрольно несущемуся в будущее, где ещё большего страха, смятения, разочарования, неопределённости и разрозненности.

Как христиане, истинные христиане, вы — полная тому противоположность. Будучи утверждены в Иисусе Христе, вы непоколебимы, тверды и сильны. Ваши глаза прикованы к Слову Божьему, к маяку, который возвышается подобно «светильнику, сияющему в тёмном месте» (2 Петра 1:19). И пока вы приближаетесь к его свету, Бог преображает вашу жизнь силой Святого Духа. Та весть, которую вы несёте, и ваш образ жизни гарантируют, что вы не сольетесь со всеобщей культурой.

Святая и праведная жизнь — хребет евангелия, которое мы проповедуем. Апостол Павел понимал это. В окружении языческого общества, которое делало всё возможное, чтобы преследовать христиан и порочить христианскую веру, он писал Титу, как наставлять критян, чтобы они, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Титу 2:12).

Когда я размышлял над словами Павла к Титу, я увидел три веские причины, почему мы должны жить свято. И каждая из этих причин практически не связана с пользой, которую может принести нам благочестивая жизнь, хотя польза есть (см. 1 Тимофею 6:6). Но Павел указывает, что побуждать нас к святой жизни должно благовестие.

Святая жизнь превозносит Божье Слово

Во второй главе Павел дает Титу наставления о людях разного возраста в церкви. Молодые женщины, говорит он, должны поступать так, чтобы «не порицалось слово Божие» (Титу 2:5). Греческое слово, переведённое здесь как «порицать», буквально означает «злословить, хулить». Мы не должны давать повода неверующим насмехаться над Божьим Словом, пренебрегать им или совсем отвергать его. И от того, как мы живём, напрямую зависит, что люди думают о Слове.

Какое бы положение ни занимал христианин, если он не живет так, как должен жить, то дает людям повод поносить Слово Божье. Мир судит о нас не по нашему богословию, а по нашему поведению. Действенность Писания в глазах этого мира определяется тем, как оно влияет на нас. Если неверующие видят, что наша жизнь действительно преображена, отделена и отлична от жизни мира, то они могут заключить, что Писание истинно, могущественно и действительно изменяет жизнь.

Достоверность христианского евангелия неразрывно связана с чистотой жизни тех, кто его возвещает. Вот почему бывают такие пагубные последствия, когда широко известного благовестника или христианского служителя уличают в серьёзном грехе или распутстве. Как, по-вашему, реагируют неверующие, когда видят такое лицемерие? Они смеются над этим, таким образом понося Божье Слово и лишая нас всякой возможности рассказать им, что оно сильно преобразить их жизнь. Воздействие жизни людей, называющихся именем Господа, жизненно важно для подтверждения правдивости их веры и для эффективности их личного свидетельства и проповеди. Вот что, в конце концов, зависит от нашего образа жизни.

Святая жизнь заграждает уста противников

Вторая причина для святой жизни, которую называет Павел, раскрывает саму суть того, о чем он говорит: «…чтобы противник был посрамлён, не имея ничего сказать о нас худого» (Титу 2:8). Греческое слово, переведённое здесь как «посрамлён», буквально означает «краснеть», что подчёркивает крайнее замешательство противников, не находящих основания для справедливой критики.

Противники христианства любят злорадствовать, когда христиане учиняют скандалы. Или вы не думаете, что некоторые неверующие из вашего окружения очень желали бы видеть ваше сильное падение, чтобы оправдать своё неверие? Они не хотят видеть, как Бог преображает вашу жизнь — это было бы обличением для их греховной жизни. Но именно это вы и хотите сделать — вы хотите посрамить их, когда они будут критиковать вас, потому что у них не будет никакого настоящего повода для критики.

Всё дело в благовестии. Правильная стратегия нашего благовестия заключается не в методике. Мы покоряем мир добродетелью, благочестием, святостью и чистотой своей жизни, которые указывают на достоверность нашей веры и Божьего Слова.

Апостол Пётр понимал, каким образом верующие воздействуют на безбожный мир. Он писал: «Возлюбленные! Прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Петра 2:11-12).

Видите, насколько необходимо жить благочестиво? Мы хотим, чтобы неверующие рассматривали нас. Сначала они подходят, чтобы критиковать, но если наше поведение безупречно, то критика некоторых может смениться любопытством. И если это любопытство приведёт к их обращению, то они прославят Бога за своё спасение. Таким образом, мы исполним свою роль в прославлении Бога. Своей жизнью вы приводите людей к убеждённости в достоверности христианства и, в конечном итоге, к обращению. Посему удаляйтесь от плотских похотей и держитесь безукоризненного поведения.

Святая жизнь привлекает людей к Евангелию

В Послании к Титу 2:10 Павел приводит третью причину важности святой жизни: «Дабы они во всём были украшением учению Спасителя нашего, Бога». Словом «украшение» здесь переводится греческий глагол kosmeō, который означает «делать что-либо красивым».

Что мы должны первым делом сказать миру о Боге? Хотим ли мы, чтобы мир знал о том, что Бог всемогущ? Всеведущ? Вездесущ? Неизменен? Суверенен? Вечен? Что Он — Творец Вселенной, и что Вселенная Им стоит? Да, конечно. Но намного более важно, чтобы неспасённые узнали о том, что Бог — Спаситель.

Как же мы можем стать украшением Благой вести о Боге Спасителе, если сами не выглядим как спасённые? Если мы живём в послушании Богу, то это само по себе уже является свидетельством, изобличающим заблуждение. Когда окружающие будут видеть, что мы помогаем другим, а не эксплуатируем их, когда они будут слышать в нашей речи чистоту, а не брань, и убеждаться в нашей правдивости, а не лживости, — тогда наш пример сам по себе будет обличать их эгоизм, бранную речь и лживость. Простой отказ участвовать в нечистых делах общества иногда будет таким сильным укором ему, что это будет стоить нам работы или дружеских отношений. Нечестность ощущает ужасное неудобство в присутствии честности, даже если при этом нет словесного или иного прямого укора.

Зачастую, конечно, словесное обличение необходимо. Молчание только позволит греху продолжаться. Воздержание от слов, обличающих злые дела, равноценно отказу повиноваться Богу. Верующие должны разоблачать их всеми необходимыми (одобряемыми Библией) способами.

К сожалению, многие христиане оказываются едва способными поддерживать порядок даже в собственном духовном и нравственном доме. В таком случае, им не хватает проницательности, внимательности или силы, чтобы противостать злу в церкви или во всём обществе. Вот почему мы обязаны быть настолько зрелыми в познании библейской истины и в послушании, святости и любви, чтобы сам образ нашей жизни разоблачал и укорял всякое зло и предлагал от него исцеление.

Придавать спасению привлекательность — высокое призвание, и мы не справимся с этой задачей, если только не продемонстрируем, что мы на самом деле были избавлены от греха. Обличение греха других людей, не подкреплённое праведностью нашей собственной жизни, является величайшим лицемерием. Но жизнь, отличающаяся чистотой, силой и радостью, отражает упорядоченность, красоту и силу спасающего Бога. Когда мы становимся украшением спасению, мы придаём Богу привлекательность в глазах других людей.

Чтобы убедить кого-либо в том, что Бог может спасать, я должен показать ему человека, которого Бог спас. Чтобы убедить кого-либо в том, что Бог может дать надежду, мне нужно показать ему человека, имеющего надежду. Чтобы убедить кого-либо в том, что Бог может даровать мир, радость и любовь, я должен показать ему человека, у которого есть мир, радость и любовь. Чтобы убедить кого-либо в том, что Бог может дать совершенное, полное и абсолютное удовлетворение, я должен показать ему удовлетворённого человека. Когда необращённые видят святых, праведных, исполненных мира, радости и довольства людей, они видят доказательство Божьей преображающей силы.

На кон поставлена вечная участь неискупленных людей. Христиане, не являющие святость, дают неверующим повод клеветать на Бога, но святые христиане ведут их к прославлению Бога. Таким образом, святая жизнь верующего занимает в благовестии центральное место. Сила Церкви заключается не в её стратегии, а в добродетели и святости её членов. Наши убеждения влияют на наш образ жизни, а наш образ жизни напрямую влияет на эффективность проповеди Евангелия. Итак, христиане, вам заповедано быть «неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Филиппийцам 2:15).

Автор: Джон Мак-Артур

Пастор-атеист

Заметка в новостях из Нидерландов сообщает о некой разновидности богословского безумия, которое распространяется далеко за пределами самой Голландии. На сайте Ecumenical News International1 сообщается, что церковные власти в Нидерландах приняли решение не предпринимать никаких действий против голландского пастора, который открыто объявил себя атеистом.

Пастор Клаас Хендриксе служит в церкви, относящейся к Протестантской Церкви в Нидерландах. В 2007 году была опубликована его книга с подзаголовком «манифест пастора-атеиста». В этой книге Хендриксе приводит доводы, отвергающие существование Бога, но настаивает, что он верит в Бога как в некую идею.

Как сообщает Ecumenical News International:

В своей книге Хендриксе говорит, что его убеждение в том, что Бог не существует, с течением времени только окрепло.

«Несуществование Бога для меня — это не препятствие, а предварительное условие веры в Него. Я верующий атеист», — говорит Хендриксе в своей книге. «Бог для меня не существо, но термин для обозначения того, что может произойти между людьми. К примеру, один говорит другому: “Я никогда не предам тебя”, — и затем выполняет свое обещание. Такое событие можно с уверенностью назвать Богом».

Хотя такого рода богословский язык и может кого-то шокировать, по большому счету это не редкость. Годами многие богословы всё более удалялись от реалистических представлений о богословии к различным формам нереалистических представлений. Используя традиционные названия, богословов анти-реалистов можно считать атеистами, поскольку они не верят в то, что Бог действительно или обязательно существует. Тем не менее, они считают «Бога» полезной идеей.

Джанет Мартин Соскайс называет богословскими реалистами «тех, кто, хотя и понимает неспособность любой богословской формулировки выразить божественную реальность, всё же соглашаются с существованием таких божественных реальностей, которые богословы, хотя и неуклюже, пытаются постичь».

Это определение весьма полезно, ведь оно напоминает нам, что, с другой стороны, есть некоторые богословы, которые считают, что никакой божественной реальности не существует. Очевидно, есть и такие пасторы, которые верят, что Бога нет, но есть некая идея Бога, которой мы можем пользоваться.

Большинство христиан будет шокировано и возмущено, узнав о том, что пастор может быть атеистом, намереваясь при этом оставаться пастором. Но в доктринально неосведомленном мире множества деноминаций служение атеиста в качестве пастора не только вполне возможно, но и реально. В каком-то смысле Клаас Хендриксе просто более открыт к обсуждению своего атеизма, чем многие другие. Действительно, многие либеральные протестанты верят, что Бог в конечном итоге — это некая интеллектуальная идея, которая может прибавить смысла к жизни, а не живое независимо существующее Божество, управляющее всем.

В случае Клааса Хендриксе его церковь принадлежит сразу двум деноминационным группам. И ни одна из них не пожелала применить к пастору Хендриксе какого-либо церковного взыскания или дисциплинарных мер.

Объявив о своем решении не наказывать Хендриксе, церковь сообщила в письме поместной общине, что дисциплинарный процесс свелся бы «к затяжной дискуссии по поводу смысла слов, которая в итоге не привнесет ясности».

Таков мир либерального протестантства. Служение проповедника, который даже не верит в Бога, считают лучше «затяжной дискуссии по поводу смысла слов, которая в итоге не привнесет ясности». Разумеется, в недостатке ясности виновата сама церковь. Дело не том, что нет ясности в проблемах. Деноминация, в которой от пасторов не требуется верить в существование Бога, опустилась на самое дно богословского безумия. Согласно этой заметке новостей, Протестантская Церковь в Нидерландах заявляет, что её собственные правила не позволяют деноминации предпринимать каких-либо мер против пастора, находящегося на служении.

Богословское самоуничтожение церкви никогда не начинается с пастора, который даже не верит в существование Бога. Оно начинается с отказа от одной доктрины здесь, от другой — там. Вскоре нежелание деноминации призывать свои церкви и служителей к ответу приводит к дальнейшим богословским уступкам. Трусость церковных бюрократов открывает двери всяким разным богословским заблуждениям. И потом вы узнаёте, что с кафедры проповедует атеист.

Церковь, которая боится «затяжной дискуссии по поводу смысла слов, которая в итоге не привнесет ясности», сама виновна в этом недостатке ясности. На церкви лежит ответственность вносить ясность и стоять за веру, а иначе это совсем не церковь.

Голландия прославилась на весь мир своим либеральным отношением к эвтаназии, узаконенному самоубийству. Теперь мы видим что-то новое — самоубийство церкви.

Альберт Молер-мл.

(Д-р Р. Альберт Молер-мл. — президент Южной баптистской богословской семинарии [США], главного учебного заведения Южной баптистской конвенции, к тому же представляющего собой одну из крупнейших семинарий в мире. Вдобавок к этим обязанностям, д-р Молер много пишет и выступает на богословских конференциях.)

Оригинал этой статьи (на англ. языке под названием “Does Your Pastor Believe in God?”) был опубликован 31 марта 2009 г. на сайте www.albertmohler.org.

1 На английском языке: http://www.eni.ch/featured/article.php?id=2861. (Заметка на ту же тему на русском языке: http://www.bogoslov.ru/text/395550. — Примеч. пер.)

Доктрина всегда практична

В моей библиотеке есть книга духовного отца одного псевдохристианского культа. В ней утверждается, что четко выстроенная доктрина и систематическое богословие противоречат духу служения Христа.

Идея о том, что Христос против доктрин, лежит в основании этого культа. Но никакая другая идея не может быть дальше от истины. Слово «доктрина» просто означает «учение». И нелепо утверждать, что Христос против учения. В центре Его Великого Поручения — повеление учить (Матфея 28:18-20).

К сожалению, приверженцы культов не одиноки в своих антидоктринальных настроениях. Некоторые евангельские христиане придерживаются почти таких же взглядов. Поскольку они считают доктрину чем-то умозрительным и теоретическим, то пренебрегают ей как ненужной, спорной, опасной или просто непрактичной вещью.

Люди часто спрашивают меня, почему я так много внимания уделяю доктрине. Время от времени кто-нибудь открыто говорит мне, что в моих проповедях должно быть поменьше доктрины и побольше практики.

Конечно, практическое применение необходимо. Я не хочу преуменьшать его важности. Но если у современной проповеди и есть недостаток, то он заключается в том, что в ней слишком много внимания уделяется отношениям, псевдопсихологии и оторванным от жизни вопросам, и недостаточно — здравому учению.

Разница между доктринальной и практической истиной надумана; ведь доктрина — практична! В действительности, нет ничего более практичного, чем здравое учение.

Если пастор перестанет проповедовать здравое учение, то он отречется от первостепенной обязанности пресвитера: «Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Титу 1:9). Мы либо учим истине, либо учим заблуждению, либо не учим вовсе.

Опора на истину

Практические советы, уловки для привлечения внимания и иллюстрации не имеют большого значения, если они не опираются на божественные принципы. Благочестивое поведение не может развиваться в отрыве от истины Божьего Слова. Прежде чем проповедник призовет выполнять какой-либо долг, он должен уделить время доктрине. Он должен построить свою проповедь вокруг богословских тем и вывести принципы из текста. А потом уже эту истину можно применять.

Послание к римлянам — прекрасный библейский пример этого. Павел переходит к практическим наставлениям только после одиннадцати глав богословия.

Он совершает восхождение на невообразимую высоту Божьих истин, достигая вершины в 11:33-36: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперёд, чтобы Он должен был воздать? Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

Затем в 12 главе он сразу переходит к практическим выводам из учения первых одиннадцати глав. Ни в одном тексте Писания ответственность христиан перед истиной не показана так ясно, как в Римлянам 12:1-2.

Опираясь на одиннадцать глав глубоких доктрин, Павел призывает каждого верующего к высочайшей степени духовного поклонения — представить себя в живую жертву Богу. Доктрина производит преданность Христу, величайшее практическое действие. И вся оставшаяся часть Послания к римлянам объясняет различные способы практического проявления преданности человека Христу.

Он следует этому же правилу в Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 1 Фессалоникийцам. Сначала речь идет о доктринах. И на этом основании он выстраивает практическое применение, указывая на логический переход с помощью слова «итак» (Рим. 12:1; Гал. 5:1; Еф. 4:1; Фил. 2:1; Кол. 3:1) или «за сим» (1 Фес. 4:1).

Жизнь по истине

Мы навязали слову «доктрина» это надуманное значение. Мы сделали её чем-то абстрактным, опасным и оторванным от повседневной жизни. Это породило пагубное представление, будто проповедь и учение не связаны с жизнью.

Библейское понятие доктрины подразумевает всё содержание евангелия -учение о Боге, спасении, грехе и праведности. Эти понятия настолько крепко связаны с нашей повседневной жизнью, что люди в первом веке не считали их чем-то отличным от практической истины.

Новозаветная церковь была основана на крепком фундаменте доктрины. В Первом послании к Тимофею 3:16, как считают многие толкователи, записан гимн ранней церкви: «И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе». Здесь в сжатой форме изложено основание всего христианского учения. Без этого никакое практическое применение не имеет смысла.

Уклонение от истины

В следующих стихах из 1 Тимофею описывается, что происходит, когда люди оставляют фундамент библейской истины: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (4:1-3).

Ложь, лицемерие, заглушённая совесть и ложная религиозная практика — всё это коренится в неверной доктрине.

Никакая деятельность в церковном служении не может быть важнее, чем правильное понимание и ясное провозглашение здравого учения. В 1 и 2 посланиях к Тимофею и в Послании к Титу Павел поручает двум молодым людям нести служение. Центральная тема этих посланий — как важно держаться здравого учения.

Павел призывает Тимофея: «Внушая сие братьям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1 Тимофею 4:6). «Вникай в себя и в учение, — продолжает Павел, — занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасёшь и слушающих тебя» (ст. 16).

В Титу 2:10 говорится, что мы будем «украшением учению Спасителя нашего, Бога» благодаря тому, как мы живем. Для утверждения здравого учения намного больше значит то, что мы делаем, чем то, что мы говорим. Вот почему так ужасно, когда пастор, преподаватель семинарии или вообще христианский служитель нравственно падает. Этим он заявляет, что все его учение — всего лишь интеллектуальное упражнение.

Слушание истины

Истинное учение преображает поведение, когда вплетается в ткань повседневной жизни. Но чтобы доктрина оказывала такое влияние, сначала ее нужно понять. Что в служении действительно трудно, так это ясно и точно передавать истину. В сравнении с этим практическое применение сделать довольно легко.

Ни один верующий не может применять истину, которую не знает. Кто не понимает, что именно Библия говорит о браке, разводе, семье, воспитании детей, дисциплине, деньгах, долгах, работе, служении Христу, вечной награде, помощи бедным, заботе о вдовах, подчинении властям и других вопросах, тот не сможет применять этого.

Кто не знает, что Библия говорит о спасении, не может спастись. Кто не знает, что Библия говорит о святости, не в силах справиться с грехом. И поэтому они не могут в полной мере получать благословения и жить для Божьей славы.

Автор: Джон Мак-Артур

Оригинал статьи на английском языке был опубликован 13 апреля 2009 г. в разделе «Pulpit» на сайте служения «The Shepherds’ Fellowship» (www.shepherdsfellowship.org). Переведено на русский язык и опубликовано с разрешения.

Что это означает «для меня?» стал центральным вопросом для людей.

Что это означает «для меня»? Это популярный вопрос, если судить по общему направлению духовно-назидательных буклетов, домашних групп по изучению Библию, книг для воскресной школы и большинства популярных проповедей.

Вопрос «что означает Писание?»

уступил место вопросу «что оно означает для меня?».

На первый взгляд разница может показаться незначительной. Тем не менее, наше навязчивое желание моментально применять Писание — серьезный недостаток. Мы принимаем практичность за высший критерий ценности Божьего Слова. Мы зарываемся в текстах, которые напрямую связаны с повседневной жизнью и пренебрегаем всеми остальными.

В начале своего служения я сознательно посвятил себя библейской проповеди. Моим первым приоритетом всегда был поиск ответа вопрос: «Что означает этот текст?» После того как я, насколько это возможно, ясно и точно объясняю значение Божьего Слова, я призываю людей повиноваться ему и применять его в своей жизни.

Библия сама обращается к человеческому сердцу, и передо мной как проповедником не стоит задача приспосабливать свою проповедь к желаниям людей. Вот почему я, как правило, проповедую по порядку по целым книгам Библии, тщательно изучая каждый стих и каждую фразу, хотя иногда это означает посвятить много времени текстам, из которых не так-то легко получаются увлекательные или мотивирующие проповеди.

Я благодарен Господу за то, как Он действует через этот разъяснительный подход к проповеди в нашей церкви и в жизни наших радиослушателей.

Но время от времени некоторые прямо говорят мне, что мои проповеди нужно сделать менее доктринальными и более практичными.

Конечно, практическое применение необходимо. И я не хочу приуменьшать его важность. Но разница между доктринальной и практической истиной надумана, ведь доктрина — практична! В действительности, нет ничего более практичного, чем здравое учение.

Слишком многие христиане считают доктрины чем-то умозрительным и теоретическим. Они игнорируют доктринальные тексты, считая их ненужными, спорными, опасными или просто непрактичными. Одна популярная христианская книга, которую я недавно прочитал, призывает не доверять проповедникам, которые больше подчеркивают толкование Писания, а не его применение.

Погодите. Мудрый ли это совет? Конечно, нет.

Нет опасности в непрактичной доктрине; настоящая опасность — это практичность без доктрины. Применение, не основанное на здравом толковании Писания, уже привело христиан ко всякому роду заблуждений.

Современная церковь ни в чем так отчаянно не нуждается как в библейской разъяснительной проповеди. Слишком многие поддались лжи, что доктрина — это нечто абстрактное, опасное и оторванное от практической жизни.

Теперь модно подменять доктрины психологией и разжеванным практическим применением, что принижает богословие и разъяснительную проповедь.

Но если пастор перестанет проповедовать здравое учение, то он отречется от первостепенной обязанности пресвитера: «…Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Титу 1:9).

Практические советы, уловки для привлечения внимания и иллюстрации не имеют большого значения, если они не опираются на божественные принципы. Благочестивое поведение не может развиваться в отрыве от истины Божьего Слова.

Есть только три варианта: учить либо истине, либо заблуждению, либо ничему.

Прежде чем проповедник призовет выполнять какой-либо долг, он должен уделить время доктрине. Он должен построить свою проповедь вокруг богословских тем и вывести принципы из текста. А потом уже эту истину можно применять.

Послание к римлянам — прекрасный библейский пример этого. Павел переходит к практическим наставлениям только после одиннадцати глав богословия.

Он совершает восхождение на невообразимую высоту Божьих истин, достигая вершины в 11:33-36: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперёд, чтобы Он должен был воздать? Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

Затем в 12 главе он сразу переходит к практическим выводам из учения первых одиннадцати глав. Ни в одном тексте Писания ответственность христиан перед истиной не показана так ясно, как в Римлянам 12:1-2. Здесь, опираясь на одиннадцать глав глубоких доктрин, Павел призывает каждого верующего к высочайшей степени духовного поклонения — представить себя в живую жертву Богу. Доктрина производит преданность Христу, величайшее практическое действие. И вся оставшаяся часть Послания к римлянам объясняет различные способы практического проявления преданности человека Христу.

Павел следует этому же правилу в Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 1 Фессалоникийцам. Сначала речь идет о доктринах. И на этом основании он выстраивает практическое применение, указывая на логический переход с помощью слова «итак» (Рим. 12:1; Гал. 5:1; Еф. 4:1; Фил. 2:1; Кол. 3:1) или «за сим» (1 Фес. 4:1).

Истинное учение преображает поведение, когда вплетается в ткань повседневной жизни. Но чтобы доктрина оказывала такое влияние, сначала ее нужно понять. Что в служении действительно трудно, так это ясно и точно передавать истину. В сравнении с этим практическое применение сделать довольно легко.

Ни один верующий не может применять истину, которую не знает. Кто не понимает, что именно Библия говорит о браке, разводе, семье, воспитании детей, дисциплине, деньгах, долгах, работе, служении Христу, вечной награде, помощи бедным, заботе о вдовах, подчинении властям и других вопросах, тот не сможет применять этого.

Кто не знает, что Библия говорит о спасении, не может спастись. Кто не знает, что Библия говорит о святости, не в силах справиться с грехом. И поэтому они не могут в полной мере получать благословения и жить для Божьей славы.

Суть всего того, что действительно практично, вкраплена в учение Писания. Не мы делаем Библию актуальной, она такова в силу своей природы, просто потому что это Божье Слово. И кроме всего прочего, как сказанное Богом может быть неактуально?
Автор: Джон Мак-Артур
Оригинал статьи на английском языке был опубликован 1 апреля 2009 г. в разделе «Pulpit» на сайте служения «The Shepherds’ Fellowship» (www.shepherdsfellowship.org). Переведено на русский язык и опубликовано с разрешения

«Вся истина — Божья», и дьявол с этим согласен

Автор: Джон Пайпер

Иногда лозунг «Вся истина — Божья» используют в том смысле, что исследования в любой области знаний — это акт поклонения Богу или служение. Складывается впечатление, что одно лишь знание Божьей истины и признание её за таковую — хорошее дело и даже достойная цель. Но проблема заключается в том, что так поступает дьявол.

«Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего ещё не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Коринфянам 8:2-3).

На мой взгляд, это значит, что пока мы не знаем так, что от этого больше любим Бога, мы ещё не знаем так, как должны.

Следует говорить не только: «Вся истина — Божья», — но и: «Вся истина существует, чтобы больше являть Бога и пробуждать больше любви к Богу». Это значит, что знать истину и признавать её Божьей — не добродетель, пока это не пробуждает желания к Богу истины и не приносит удовольствия в Нём. А желание и удовольствие не будут полными без вытекающих из них слов или действий, свидетельствующих о ценности Бога для нас. То есть, мы существуем, чтобы славить Бога (1 Коринфянам 10:31), а одним лишь знанием, что истина — Божья, мы прославляем Его не больше, чем дьявол.

Вся истина существует, чтобы Бога знали, любили, видели. Без этих трёх результатов знание истины не может быть правильным и не должно считаться добродетелью.

Я благодарен Богу, что неверующие в каких-то пределах видят Его истины в природе. Им известно многое в науке и культуре. Но от этого они не испытывают желания к Богу или удовольствия в Нем. Так что эти знания используются не по назначению. Это не добродетель.

Я также благодарен Богу, что верующие могут узнавать многие Божьи истины от неверующих и благодаря этим истинам, при верном их понимании, иметь большее желание к Богу и удовольствие в Нём, так что неверующие невольно способствуют нашему поклонению Богу.

Таким образом, для неверующих знать Божью истину, в конечном счёте, не добродетель, поскольку их знание не соответствует Божьему замыслу о знании. И всё же, это знание может быть полезным благодаря тому, что Бог использует его для откровения и возвышения Себя в этом мире вопреки всем ожиданиям неверующих, чьё знание Он использует.

Таким образом, вполне уместно перед Богом — ради любви к Богу — что верующие, когда могут, учатся у неверующих, которые видят многое, чего мы не замечаем, но не видят одного самого необходимого