Скрипак Александр

В самом конце 2008 года на сайте Pew Forum on Religion & Public Life появилось сообщение о том, что значительная часть американских евангельских верующих не согласна с библейской доктриной о спасении только через Иисуса Христа. Согласно этой публикации, 52% американских христиан верят, что, «по крайней мере, некоторые из нехристианских религий могут вести человека к вечной жизни».

Удивительно, что 37% из тех, кто называют себя евангельскими христианами, в один голос отвергают библейское учение о том, что Иисус Христос — единственный Спаситель, и считают, что некоторые из нехристианских религий тоже ведут к вечной жизни.

Эта публикация стала важным шагом после обзора религиозной жизни Америки за 2007 год (U.S. Religious Landscape Survey) и, по сути, подтвердила самые спорные результаты того обзора, свидетельствующие о все возрастающем отвержении евангельскими верующими уникальности Иисуса Христа. Из-за опасений, что в первом исследовании вопрос был сформулирован недостаточно ясно, на Pew Forum решили вновь вернуться к этой дискуссии. Их новое заявление, основанное на проведенном исследовании, подтвердило прежний вывод. Многие евангельские верующие пересматривают свое понимание Евангелия и отвергают утверждение о том, что вера в Иисуса Христа — единственный путь к вечной жизни.

Наиболее интересный ответ на эту публикацию поступил от Чарльза M. Блоу, корреспондента газеты The New York Times. В статье под заголовком «Heaven for the Godless?» («Небеса для безбожников?»), вышедшей в свет 27 декабря 2008 г., Блоу хвалит эту публикацию и выражает удовлетворение тем, что американцы, по его словам, наконец-то отказываются от убеждения, что «небеса — это привилегированное местечко, зарезервированное для одних только христиан».

Г-н Блоу подтверждает, что Библия говорит об исключительности Христа и что христианская церковь когда-то представляла Евангелие именно в таком виде. Тем не менее, он торжествует, узнав о том, что 70% американцев уже отказались от этой доктрины.

Затем он задает вопрос, почему произошла такая перемена, и предлагает в ответ несколько факторов. Во-первых, он пишет:

Одно из самых правдоподобных объяснений заключается в том, что американцы просто желают добра хорошим людям, независимо от того, во что те верят. Как сказал мне Алан Сегал, профессор религии в колледже Барнарда: «Мы живем в многокультурном обществе, и люди ожидают, что и в небесах будет так же, как в Америке». Он объясняет далее, что в нашем обществе так много хороших людей, относящихся к разным религиям, что нам трудно себе представить, что Бог может отправить их в ад.

Вполне возможно, что одна из причин действительно кроется в этом. Фактически, Блоу хочет сказать, что миллионы американцев (включая, конечно, и тех, кто считает себя евангельским христианином) верят, что американский образ жизни — это путь в небеса. Но люди, которые «ожидают, что и в небесах будет так же, как в Америке», не найдут ни одного библейского обоснования этому убеждению.

Во-вторых, Блоу полагает, что «многие христиане, очевидно, считают библейские догматические тексты достаточно “гибкими”». Иными словами, они не верят, что Библия — вечная истина. Он поясняет: «Согласно обзору за август, всего 39 % христиан верят, что Библия — это буквальное Божье Слово, а 18 % считают ее всего лишь книгой, написанной людьми, а вовсе не Словом Божьим».

И снова он указывает на решающий фактор. Те, кто считают Библию «всего лишь книгой, написанной людьми, а вовсе не Словом Божьим», не имеют никакого основания верить тому, чему она учит. А те, кто считают Библию в некотором смысле Божьим откровением, но отрицают богодухновенность ее текста, чувствуют себя вполне свободными пересматривать (или отвергать) библейское учение по собственной прихоти.

Третье предположение Блоу представляется нам наиболее значимым в его колонке:

И все же, остается вероятность того, что некоторые из опрашиваемых могли не видеть логических последствий своих ответов. Как сказал Джон Грин, старший советник форума «Pew Forum»: «Никогда не следует недооценивать возможность того, что на результаты обзора повлияло простое невежество». Но я не думаю, что они не были сведущими в этой самой основополагающей доктрине их веры. Я думаю, что они осознанно предпочли быть в ней несведущими… ради добра.

В этом месте анализ Блоу приобретает более интересный оборот. Он отвергает утверждение, что американские христиане (включая процитированных в этой публикации евангельских верующих) не знают или плохо понимают, чему учит Библия об «этой самой основополагающей доктрине их веры». Нет, — настаивает Блоу, — американские христиане не безграмотны в отношении этого христианского учения и не путаются в нем. «Я думаю, — пишет он, — что они осознанно предпочли быть в ней несведущими… ради добра».

Взглянем внимательнее на этот аргумент. Блоу утверждает, что многие американские христиане отвергают догмат о спасении только через Иисуса Христа ради «добра». Другими словами, «добрые» люди не верят, что другие люди направляются в ад.

Здесь мы видим полную неразбериху как в богословии, так и в этике. Выводы из аргумента Чарльза Блоу очевидны. Он считает, что американцы переделывают богословие с целью подогнать его под определенные нормы общественного уважения. Уважаемые в обществе люди — люди, которые стоят за «добро», — сознательно отвергают ясное библейское учение о единственном Спасителе Иисусе Христе просто потому, что верить в то, что твои неверующие во Христа ближние и сограждане не попадут на небо и пойдут в ад, оказывается нереспектабельным.

Чарльз Блоу радуется тому, что богословие уступило место нормам этикета. Доктрина охотно заменяется общественными отношениями. Слова Иисуса Христа отвергаются в интересах более универсалистской вести.

Те же, кого заботит неискаженное представление Евангелия, отреагируют на эти заявления в совершенно ином духе. Мы являемся свидетелями фактического превращения библейского христианства в новую веру — ложное Евангелие. Эта новая вера заслуживает одобрение Чарльза Блоу и издательства The New York Times, но это лжеевангелие, о котором Новый Завет предупреждает Церковь и которое следует распознавать и отвергать решительно и смело.

Колонка г-на Блоу действительно помогает высветить эту проблему. Те, кто считают, что Евангелие Христа — это разновидность «американского подхода к жизни», обнаружат, что Библия говорит о совершенно другом Евангелии. Те, кто отвергают авторитет Библии, почувствуют свободу заменить библейское христианство новой религией, но они должны быть достаточно честными, чтобы признать, что они сделают именно это. Те же, кто убежден, что доктрина модифицируется в интересах общественного признания, вскоре обнаружат себя общественно уважаемыми язычниками.

Впрочем, в колонке Чарльза Блоу упущен один существенный вопрос. Что, если Иисус действительно единственный путь к спасению? Если это так, а Христос сказал об этом достаточно ясно, тогда общественные отношения и этикет становятся пустяковыми вопросами и беспокойство об этих вопросах выглядит сущим бредом.

Если мы действительно верим, что Иисус — единственный Спаситель и что Библия верно говорит о единственном спасающем Евангелии, тогда нам следует проявить свою уверенность. Обязательным результатом такой уверенности должно быть стремление благовествовать тем, кто еще не познал Христа… ради добра.

Автор: (Д-р Р. Альберт Молер-мл. — президент Южной баптистской богословской семинарии [США], главного образовательного органа Южной баптистской конвенции,к тому же представляющего собой одну из крупнейших семинарий в мире. Вдобавок к этим обязанностям, д-р Молер много пишет и выступает на богословских конференциях.)
Оригинал этой статьи на английском языке под названием “For Goodness Sake” был опубликован 5 января 2009 г. на сайте www.albertmohler.org. Статья переведена и опубликована с разрешения.

Автор: Мэтт Уэймайер

Рассказывают историю об одном маленьком городке. На протяжении многих лет в нём царил «сухой» закон, так что спиртного в нём нельзя было ни купить в магазине, ни заказать в ресторане. Но однажды один бизнесмен решил открыть в этом городке пивную. Открытие пивной обеспокоило христиан из поместной церкви, и они собрались на ночную молитву, чтобы просить Бога вмешаться в это дело. Вскоре после той ночной молитвы в пивную ударила молния, так что она сгорела дотла.

После пожара владелец пивной подал в суд на церковь, утверждая, что причиной причиненного ему ущерба стали молитвы верующих. Но церковь наняла адвоката, чтобы тот опроверг в суде все обвинения в её адрес. После начального знакомства с делом председательствующий судья начал процесс с официального заявления, в котором он сказал: «Не имеет значения, как это произошло, но ясно одно: владелец пивной верит в молитву, а христиане нет».

Очень легко отвергнуть силу молитвы, не так ли? Очень легко начать думать, что молитва — это всего лишь милое сентиментальное чувство, а в итоге — что это пустая трата времени, поскольку в любом случае молитва ничего реально не меняет.

Некоторые люди рассуждают подобным образом просто из-за неверия или сомнения, что Бог действительно может отвечать на молитвы. А у других молитвенная жизнь оказывается парализованной из-за следующего вопроса: «Если Бог суверенен, то зачем молиться?»

Другими словами, если Бог всегда делает только то, что Сам хочет, то зачем возносить Ему молитвы с прошениями и ходатайствами? Зачем беспокоить Его просьбами сделать то или другое, если всё уже было предопределено Им заранее? Если молитва заключается в том, чтобы упросить Бога изменить Свои вечные планы, то не будет ли это занятие в лучшем случае бесполезным, а в худшем случае высокомерным?

Хотя на эти вопросы нет простых ответов, Писание не молчит о них. Здесь я хочу рассмотреть библейское учение о суверенности Бога и молитвах человека, чтобы ответить на вопрос: «Если Бог суверенен, то зачем молиться?» Для этого сначала будет дано краткое определение суверенности Бога, а затем приведены пять ответов на вопрос о том, почему люди должны молиться.

Бог суверенен

Когда люди строят свои планы, то нередко случается так, что эти планы рушатся или каким-либо образом расстраиваются. Однако, в отличие от Своего творения, Всемогущий Бог всегда достигает Своих целей. Одним словом, Бог суверенен.

Возможно, наиболее ясно эту истину можно увидеть в Исаии 46:9-11, где Бог проявляет Своё превосходство над вавилонскими идолами, заявляя следующее:

Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю». Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю.

В этом тексте Бог подчёркивает, что Он сначала предназначает произойти тому, что Он хочет, а затем действительно приводит это в исполнение. Другими словами, Бог провиденциально совершает во времени и истории то, что Он суверенно предназначил в вечном прошлом. Как пишет апостол Павел, Бог «соверша[ет] всё по изволению воли Своей» (Еф. 1:11).

Истина о суверенности Бога над Его творением просматривается во всём Писании. Псалмопевец провозглашает: «Господь творит всё, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Пс. 134:6; cр. 113:11; Дан. 4:35); в Притчах 19:21 сказано: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом»; а в Притчах 21:1 утверждается: «Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его». Как пишет У. Бингам Хантер: «С библейской точки зрения предисловие в книге истории нашего мира должно начинаться словами из 4 Царств 19:25: “Разве ты не слышал, что Я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил?”» (W. Bingham Hunter, The God Who Hears, 49).

1. Бог повелел нам молиться.

Самая очевидная причина для молитвы заключается в том, что Бог повелел нам молиться. Это очевидно из многих наставлений как Иисуса Христа, так и апостола Павла. В Матфея 6:9-13 Иисус учил учеников молиться и перед началом молитвы сказал: «Молитесь же так» (ст. 9). Позже Он учил их быть настойчивыми в молитве (Лук. 11:5-13). В Луки 18:2-8 Иисус рассказывает им притчу о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лук. 18:1). И придя с учениками в Гефсиманский сад, Он сказал им: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лук. 22:40).

Апостол Павел увещевал фессалоникийцев «непрестанно молиться» (1 Фес. 5:17); наставлял филиппийцев: «Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (4:6); призывал колоссян: «Будьте постоянны в молитве» (4:2); писал ефесянам: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне…» (6:18-19a); и просил Тимофея «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2:1).

Вывод ясен: Бог повелел нам молиться, и нашим ответом на это повеление, прежде всего, должно быть послушание. Даже если мы никогда не сможем ясно понять, как связаны Божья суверенность и человеческие молитвы, того факта, что Бог это повелел, должно быть достаточно, чтобы побудить нас молиться. Когда Бог обещал Аврааму дать сына, через которого Он произведёт великий народ (Быт. 21:12), а затем повелел ему принести в жертву этого самого сына (Быт. 22:2), Авраам преклонил колени в покорности своему Творцу и просто послушался Его повеления (Быт. 22:3-10). Верующий, который задаётся вопросом «Зачем молиться?», должен последовать примеру Авраама.

2. Иисус показал пример молитвенной жизни.

Вторая причина, почему верующим следует возносить к Богу молитвы прошения и ходатайства, заключается в том, что пример таких молитв показал Иисус, Который на протяжении Своего служения часто «уходил в пустынные места и молился» (Лук. 5:16). Из евангельских повествований ясно виден пример Иисуса, постоянно возносящего горячие молитвы Отцу. Марк описывает, как однажды во время служения Христа в Галилее Он «утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился» (Марк. 1:35). После насыщения пяти тысяч в Вефсаиде Иисус отослал от Себя народ и «взошёл на гору помолиться наедине» (Матф. 14:23).

Перед избранием двенадцати апостолов Иисус «взошёл на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лук. 6:12). Позднее Лука пишет о том, что Иисус «молился в уединенном месте» (9:18), а через восемь дней, «взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошёл Он на гору помолиться» (Лук. 9:28). И как можно забыть Его молитву в Гефсиманском саду (Матф. 26:39-44; Марк. 14:35-39; Лук. 22:41-45) или Его «первосвященническую молитву» в 17 главе от Иоанна? И какой верующий не оценит по достоинству тот факт, что Иисус и сейчас жив, чтобы ходатайствовать за нас (Евр. 7:25)?

Вознося молитвы прошения и ходатайства за людей, Иисус не игнорировал и не отвергал суверенность Своего Отца. Это очевидно из нескольких молитв Христа, в числе которых не на последнем месте стоят Его молитвы в Гефсиманском саду (Матф. 26:39-44; Марк. 14:35-39; Лук. 22:41-45). Хантер пишет: «Он знал, что по определенному совету и предведению Божьему Он должен быть убит через распятие на кресте (Деян. 2:23). Он говорил об этом Своим недоверчивым ученикам, как минимум, три раза…И всё же в Гефсимании, как пишет Марк, Он “пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей” (14:35)» (Hunter, The God Who Hears, 51). Другими словами, даже зная, что Бог предопределил Его смерть на Голгофе, Иисус всё же считал уместным просить Своего Отца о том, чтобы эта чаша миновала Его.

Если последователи Христа призваны подражать Ему и «поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6), то они тоже должны отличаться пламенными молитвами о себе и об окружающих. Знание о том, что для Иисуса Христа молитва была стилем жизни, возможно, не устраняет напряжения в разуме верующих между суверенностью Бога и молитвами человека, но это должно побуждать их подражать Тому, Кто не видел никакого противоречия между Своими молитвами и суверенностью Своего Отца.

3. Бог способен отвечать на наши молитвы

Божья суверенность должна не препятствовать молитве верующих, а наоборот, побуждать их к молитве, ведь «молитва исходит из уверенности в Божьем всемогуществе и суверенности» (The God Who Hears, 47). Иначе говоря, если Бог не царствует над Своим творением как суверенный правитель и не способен совершить в нём и через него всё, что Ему угодно, то зачем докучать Ему просьбами о том, чего Он не может сделать?

К примеру, если пятилетний мальчик снова и снова просит свою маму, чтобы субботним утром перестал идти дождь, этот курьёз может запомниться надолго, но в конечном счёте просьба мальчика обращена не по адресу. Хотя его мама, может быть, и хочет изменить погоду, она просто неспособна этого сделать, и поэтому просить её об этом бессмысленно. Но когда дети Божьи приступают к престолу благодати, у них есть полная уверенность, что их Отец способен совершить всё, что Ему угодно, ибо для Бога нет ничего трудного. И это должно побуждать их молиться.

«Чтобы стоило молиться Богу, — пишет Хантер, — у Него, прежде всего, должна быть сила сделать то, о чём мы просим. Далее, у Него должна быть суверенная власть над Своим творением делать то, что Ему угодно» (The God Who Hears, 48). Поэтому, пожалуй, вместо вопроса: «Зачем молиться, если Бог суверенен?» — стоит задать вопрос: «Зачем молиться, если Бог не суверенен?» Верующие должны обращаться к Богу с просьбами именно потому, что у Него есть как власть, так и способность дать им то, о чём они молятся или ходатайствуют.

4. Бог действительно отвечает на молитвы

Четвёртая причина, почему верующие должны молиться, заключается в том, что Бог не только может, но и действительно изменяет ход событий в ответ на молитву. Иисус сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». Уэйн Грудем отмечает, что Иисус «устанавливает четкую взаимосвязь между тем, что люди ищут чего-либо у Бога, и тем, что они получают это. Когда мы просим, Бог отвечает нам» (Систематическое богословие, 424).

В Писании есть множество примеров того, как Бог дарует Своим людям то, о чем они молились или ходатайствовали. В Первой книге Паралипоменон 4:10 записана молитва Иависа: «О, если бы Ты благословил меня Твоим благословением, распространил пределы мои, и рука Твоя была со мною, охраняя меня от зла, чтобы я не горевал!» И в ответ на молитву Иависа «Бог ниспослал ему, чего он просил». В книге Исход 32:10 Бог сказал Моисею о Своём намерении истребить народ израильский за идолопоклонство. Но Моисей стал ходатайствовать за Израиль (ст. 11-13), и в ответ Бог смягчился и не уничтожил народ (ст. 14). А Иаков пишет, как Бог отвечал на усиленные молитвы Илии как о начале, так и о конце трёхлетней засухи (Иак. 5:17-18; ср. Быт. 18:22-33; 32:26; Дан. 10:12; Ам. 7:1-6; Деян. 4:29-31; 10:31 и 12:5-11).

Когда признают, что Бог суверенен, вместе с этим надо признавать и то, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16; ср. 4:2). Действительно, сразу после ответа на вопрос учеников о том, как нужно молиться (Лук. 11:2-4), Иисус отвечает на вопрос, почему нужно молиться, и приводит две причины: потому что Бог вознаграждает усердие в молитве, давая просимое (Лук. 11:5-10), и потому что Богу приятно давать благие дары Своим детям (Лук. 11:11-13).

Поэтому Ричард Пратт говорит: «Молитва — это мощное усилие со стороны человека, которое может существенно повлиять не только на жизнь отдельных людей, но и на сам ход мировой истории» (Pray with Your Eyes Open, 112). Эта истина, несомненно, должна действенно побуждать детей Божьих к молитве. Грудем пишет:

Если мы действительно убеждены в том, что молитва оказывает влияние на то, как Бог действует, и что Бог в ответ на молитвы производит в мире значительные изменения… то нам следует уделять молитве гораздо больше времени. Если мы молимся мало, то это, вероятно, означает, что мы не верим в силу молитвы (Систематическое богословие, 425).

Сегодня мы завершаем нашу серию публикаций на эту важную тему рассмотрением пятой, заключительной причины, почему верующие должны молиться в свете Божьей суверенности.

5. Бог установил молитву в качестве средства для достижения Своих вечных целей.

На данном этапе некоторые могут удивиться, как это Писание учит и тому, что Бог провиденциально направляет все события в соответствии со Своим вечным замыслом, и тому, что молитвы людей могут существенно влиять на ход мировой истории. Однако, кажущееся противоречие между этими двумя истинами исчезает, если понять, что «тот же самый Бог, Который предопределил цель, предопределил также и средства достижения этой цели; и одним из них является молитва» (The Sovereignty of God, 167). Иначе говоря, Богу было угодно в Своей бесконечной мудрости определить, чтобы молитва была средством, которым Он совершает Свою благую волю в Своём творении и через него. Артур Пинк пишет:

Бог предопределил события, которые должны произойти, но Он также предопределил, что они произойдут путем, который Он предназначил для их свершения. Бог избрал определенных людей для спасения, но Он также постановил, что они получат это спасение через проповедь евангелия. Евангелие, таким образом, это одно средство осуществления предвечного замысла Господа, а молитва — другое. Бог установил средства и цели, и одним из этих средств является молитва (Ibid., 171).

Понимание этой взаимосвязи между суверенностью Бога и молитвами людей начинается с признания исчерпывающего характера вечного Божьего замысла. Ричард Пратт пишет:

Божий план настолько исчерпывающий, что в него входят не только все конечные результаты, но и второстепенные процессы в творении, которые все вместе действуют для достижения этих результатов. Например, Бог не просто решил, что на земле каждый день будет светло, но Он также поставил солнце, луну, звёзды и бесчисленное множество других вещей для выполнения этого решения. Бог не просто определяет, что некто поправится после болезни, но Он для этого исцеления использует врачей и медицину. Как автор сценария мировой истории Бог написал не только концовку книги времён, но Он написал каждое слово на каждой странице, чтобы все события вели к великому финалу (Pray With Your Eyes Open, 109-10).

Другими словами, «всё», что Бог «совершает по изволению воли Своей» (Еф. 1:11), охватывает и средства, которые Он употребляет, чтобы достичь конечных результатов. Бог использует солнце, чтобы дарить свет земле, Он использует врачей для исцеления людей, и Он использует молитвы для достижения многих целей, которые Он установил в вечном прошлом.

Когда кто-то хочет безопасно перейти улицу, он пользуется пешеходным переходом и смотрит в обе стороны, прежде чем переходить. Когда кто-то хочет, чтобы его родственники обратились к Христу и были спасены, он старается рассказать им евангелие. Когда кто-то хочет обеспечить свою семью, он усердно работает на своём рабочем месте. Таким же образом, когда кто-то желает, чтобы произошло что-то определённое, он молится об этом Богу, признавая тем самым молитву как одно из средств, через которые Бог достигает Своих целей здесь на земле.

Несколько примеров в Писании указывают на то, что Бог установил молитву в качестве одного из средств для осуществления Своих вечных планов. Первый пример — Бытие 20 глава, когда Авраам был в Гераре, он солгал царю Авимелеху, что Сарра была его сестрой, и тогда Авимелех взял Сарру в свой гарем (ст. 2). В результате Бог «заключил всякое чрево в доме Авимелеха» и обещал умертвить его и весь его дом, если он не возвратит Сарру Аврааму (ст. 7, 17, 18). Однако, когда Бог предупредил Авимелеха о наказании, Он также сказал ему об Аврааме: «Он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив» (ст. 7). Другими словами, Бог открыл царю Свой план о том, что Авраам будет молится и ходатайствовать, чтобы над ним не совершился Божий суд. Затем в 17 стихе мы видим, как предопределённый Богом план осуществился: «И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать».

Второй пример находится в конце Книги Иова. Бог обращается к другу Иова, Елифазу Феманитянину, и говорит:

Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак, возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отвергнуть вас (Иов 42:7b-8a).

И затем в стихе 9 говорится, что друзья Иова «сделали так, как Господь повелел им, и Господь принял лицо Иова». Из этого ясно, что Бог не только решил отвратить Свой гнев от Елифаза, но Он также установил, что средством для достижения этого результата будет ходатайственная молитва Его раба Иова.

И третий, заключительный пример того, что Бог установил молитву как средство для выполнения Своего плана — это Божье обетование о будущем восстановлении Израиля в Иеремии 29 глава. В начале 11 стиха Господь говорит Израилю, что Он знает намерения, которые имеет о них. Другими словами, Бог, Который от начала знает, что будет в конце, не находится в неведении о том, что Он запланировал о будущем Израиля. Он продолжает, говоря Израилю, что Его планы «во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (ст. 11b). Что же произойдёт в будущем, когда совершится всё запланированное Богом, и Он Своим промыслом приведёт это в исполнение? Он продолжает:

И воззовёте ко Мне, и пойдёте и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, — говорит Господь, — и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, — говорит Господь, — и возвращу вас в то место, откуда переселил вас (ст. 12-14).

Бог возвратит Свой народ в ответ на их молитвы, но эти молитвы не вторгаются в вечный Божий замысел как нечто чужеродное, а в действительности входят в Его план. Как средства, так и результат — и молитвы, и возвращение в землю — были предопределены Богом и будут приведены в исполнение Им же (ср. Иез. 36:37).

Поэтому молитвы прошения и ходатайства не следует считать попыткой изменить вечные Божьи планы. Пратт пишет: «Пытаться изменить вечные Божьи замыслы через молитву — все равно что пытаться допрыгнуть до луны с батута; это невозможно. Наши молитвы не могут нарушить вечный Божий план для вселенной, как и батут не может преодолеть силу земного притяжения» (Pray With Your Eyes Open, 109). Вместо этого, молитву следует считать «одним из многих вспомогательных средств, через которые Бог исполняет Свой план» (Ibid., 110).

Поэтому очевидно, что не нужно отвергать Божью суверенность, чтобы посвятить жизнь пламенной молитве. Ибо такая жизнь начинается с покорности Божьему повелению и подражания примеру Христа; она опирается на признание того, что Бог способен и готов отвечать на молитвы Своих детей; и она твердо стоит в уверенности, что Бог суверенно установил молитву как средство для достижения Своих целей.

Автор Мэтт служит пастором в церкви «Комьюнити Байбл Чёч» в г. Виста, штат Калифорния. Он получил степени магистра пасторского служения и магистра богословия в семинарии «Мастерс» и написал несколько книг.

© http://www.shepherdsfellowship.org. Переведено на русский язык и опубликовано с разрешения.

Автор: Альберт Молер-мл.

Много шума в прошлом году поднялось вокруг атеистов Великобритании, которые захотели разместить на знаменитых лондонских автобусах свое обращение к нации. К этой акции присоединились известные атеисты, включая Ричарда Докинса и А. К. Грэйлинга, которые немедленно оказались в центре общественного внимания. Теперь атеистические рекламные плакаты разъезжают на 800 автобусах по всей Великобритании.

Что же на них написано? «Вероятно, Бога нет. Так что перестань беспокоиться и наслаждайся жизнью».

По утверждению издания The New York Times, в поддержку этой атеистической акции за четыре дня было собрано 150 тысяч долларов, что предоставило возможность для ее дальнейшего расширения.

Автором идеи стала журналистка Эриэн Шэрин, которая возмутилась, увидев автобус с христианской рекламой. У нее возникла идея противопоставить христианской вести «обнадеживающий» атеистический ответ.

Автобусная пропаганда достигла, по крайней мере, одной главной цели: публичного размаха. Тем не менее, ее организаторы были разочарованы тем, что плакаты с их надписью не вызвали большего резонанса. Недостаток резонанса, как полагают некоторые, служит дополнительным свидетельством возрастающего удаления от религиозности в Великобритании.

Как пишет The New York Times: «Несмотря на то, что королева Елизавета все еще остается главой Англиканской церкви, Великобритания стала крайне светской страной, в которой число постоянных прихожан в церквах уменьшается, а политики, похоже, всеми силами стараются скрыть свои религиозные убеждения». Известно, что управляющий связями бывшего премьер-министра Тони Блэра не постеснялся однажды сказать: «Мы и без Бога обходимся».

Атеисты в Австралии попытались провести подобную акцию, но автобусные компании отказались от такой «рекламы». Австралийский подход немного отличался от британского. Надпись на плакатах должна была гласить: «Атеизм: спи сколько хочешь воскресным утром».

Должен признаться, что британскую акцию я нахожу, по меньшей мере, забавной. При любом раскладе она ничем не угрожает христианской вести. Вряд ли кто-либо по-настоящему обратится в атеизм от автобусного плаката, тем более — от плаката, который заявляет: «Вероятно, Бога нет». Вероятно?

В каком-то смысле, эта акция выглядит насмешкой над атеистами, которую спланировали и провели верующие в Бога. Само слово «вероятно» показывает слабость атеистических аргументов больше, чем все возможные порицания и неодобрения в адрес этой философии.

Главный тезис атеизма, по общему мнению, заключается в том, что Бога нет. Но, похоже, они сами не очень-то твердо в этом уверены — если взглянуть на содержание рекламных плакатов, которые британские атеисты готовили для своей акции.

Я верю в Бога не потому, что Он, вероятно, существует, а потому, что я абсолютно убежден, что существование Бога является первым принципом всякой истины. Христианское убеждение основано не на вероятности, а на уверенности в существовании Бога и Его откровении о Самом Себе.

Поэтому к этой атеистической агитации на британских автобусах я, как это ни странно, отношусь с чувством благодарности. Если лучшие из атеистов не могут сказать ничего, кроме того, что, «вероятно, Бога нет», то это со всей ясностью показывает интеллектуальную слабость атеизма.

Несмотря на все это, организаторы данной акции, кажется, остались довольны своими достижениями. Может быть, скоро мы увидим подобные попытки и в Соединенных Штатах. Получится ли у них? Вероятно…

(Д-р Р. Альберт Молер-мл. — президент Южной баптистской богословской семинарии [США], главного образовательного органа Южной баптистской конвенции,к тому же представляющего собой одну из крупнейших семинарий в мире. Вдобавок к этим обязанностям, д-р Молер много пишет и выступает на богословских конференциях.)

Оригинал этой статьи (на англ. языке и под названием “Atheists Play Their Hand-Probability“) был опубликован 7 января 2009 г. на сайте www.albertmohler.org. Статья переведена и опубликована с разрешения.

(1) Истинное христианство всегда утверждало богодухновенность, достаточность и высший авторитет Священного Писания. Оно учило, что Божье написанное Слово является единственным непогрешимым правилом веры и практики в религии; что Бог повелевает не верить ничему, что не исходит из этого Слова; и что всё противоречащее ему не является истиной. Оно никогда не допускало, чтобы мнение или учение Церкви было возведено выше или на один уровень с Писанием. Оно неуклонно держалось того принципа, что, не смотря на наше несовершенство, мы можем понимать его, что Древняя Книга была предназначена быть единственным мерилом жизни и учения.

(2) Истинное христианство всегда учило о полной греховности, виновности и развращённости человеческой природы. Оно говорило людям, что они рождены в грехе, заслуживают Божий гнев и осуждение и по своей природе склонны делать злое. Оно никогда не допускало мысли, будто мужчины и женщины представляют собой просто слабые и достойные жалости творения, которые, если только захотят, могут стать хорошими и сами примириться с Богом. Наоборот, оно неуклонно утверждало опасность положения человека, его отвратительность и нужду в Божественном прощении и искуплении его грехов, в новом рождении и обращении и в полной перемене сердца.

(3) Истинное христианство всегда указывало людям на Господа Иисуса Христа как на высший объект веры и надежды в религии, как на Божественного Посредника между Богом и людьми, как на единственный источник мира в сердце и корень всей духовной жизни. Главные истины, которые оно всегда утверждало о Христе, это искупление греха, совершённое Его смертью, Его жертва на кресте, полное избавление от вины и осуждения посредством Его крови, Его победа над смертью через воскресение, Его действенное ходатайство одесную Бога и абсолютная необходимость нашей простой веры в Него. Если сказать кратко, оно говорило о Христе как об Альфе и Омеге всего христианского богословия.

(4) Истинное христианство всегда почитало Личность Бога Святого Духа и Его величественный труд. Оно никогда не учило, что все исповедующие христиане имеют благодать Духа в своих сердцах, как само собой разумеющееся явление, потому что они были крещены, или потому что присоединились к Церкви. Оно неуклонно держалось истины о том, что плоды Духа являются единственным свидетельством обладания Духом, и что эти плоды должны быть видимыми! Оно всегда учило, что нам должно родиться от Духа, быть водимыми Духом, освящёнными Духом и чувствовать действие Духа; и что близкое хождение с Богом по стезям Его заповедей, святая жизнь, любовь, самоотречение, чистота и ревность о добром являются единственными достоверными признаками присутствия Святого Духа.

Таково истинное христианство. Благо было бы миру, если бы его в нём было больше на протяжении последних девятнадцати столетий! Слишком часто и слишком во многих областях христианства так мало было видно его, что, казалось, будто Христова религия угасла и подверглась полному позору! Именно это христианство во дни апостолов было “всесветным возмутителем”! Именно оно лишало языческие храмы их поклонников, выставляло безумие греческих и римских философов и вынуждало даже языческих писателей признать, что последователи «нового суеверия» — как они сами говорили — были людьми, которые любили друг друга и жили очень чистой и святой жизнью!

Не будем никогда забывать, что его главные принципы менее всего приятны душевному человеку. Напротив, они считаются определенно непопулярными и оскорбительными. Гордому человеку не нравится, когда ему говорят, что он немощный, виновный грешник, который не может спасти свою душу и должен положиться на труд другого, что ему нужно обратиться и получить новое сердце, что он должен жить святой жизнью самоотречения и выйти из мира. И всё же, такое христианство сегодня благоденствует всюду, где совершается подлинное добро. Единственное религиозное учение, способное произвести твёрдые положительные результаты, отдаёт предпочтение тем доктринам, которые я попытался описать. Везде, где они верно преподаются, христианство может принести плоды, которые в себе имеют неоспоримые подтверждения своего Божественного происхождения.

Бесчисленное количество исповедующих христиан, которые не имеют никакой жизни или реальности в своей религии, всего лишь формальные члены Церкви Христовой. Кроме посещений церкви по воскресеньям они не показывают никаких признаков истинного христианства. Если вы проследите за их повседневной жизнью, то окажется, что у них нет ни размышлений, ни чувств, ни заботы о своих душах, о Боге или о вечности. Те мужчины и женщины, которые наполняют церкви по воскресеньям, а потом в течение недели живут мирской и плотской жизнью, являются лучшими и самыми эффективными союзниками дьявола. Истинная вера — это не просто «умственное согласие» с определёнными богословскими утверждениями, но это жизнь, горение, это активный принцип, действующий любовью, очищающий сердце, побеждающий мир и приносящий много плода святости и добрых дел. Будем же всегда жить так, как верующие каждой йоте и каждой черте Писания, как если бы умерший, воскресший, ходатайствующий и грядущий Христос всегда пребывал перед нашим взором!

Автор: Джон Чарльз Райл (1816-1900)

многие годы нёс служение епископа англиканской церкви в Ливерпуле, Англия. Он был плодотворным проповедником и писателем, книги и изданные проповеди которого продолжают оказывать влияние на читателей спустя столетие после его смерти. В число его книг, опубликованных на русском языке, входят такие известные труды как «Практическая религия» и «Горница».

Материал взят из проповеди Ч.Райла под названием “Что нужно?” (1895 г.). Его слова прямо противоположны современному учению англиканской церкви. Тем не менее, они являются полезным напоминанием всем, желающим жить по истинам евангельским.

Пуританскому движению шестнадцатого и семнадцатого веков была свойственна твёрдая посвящённость молитве, размышлению над Писанием, стремлению к святости через применение всех аспектов богословия в практической жизни и проповеди.

Часто пуритане записывали свои молитвы. Они делали так не для того, чтобы их молитвы превратились в элементы литургии, приписанные исполнять другим людям взамен их личного общения с Богом, но для того чтобы побуждать самих себя молиться более конкретно и в наибольшем согласии с Писанием. Они не хотели наполнять свои молитвы бессмысленными словами, которые с лёгкостью могут наводнить молитву, исходящую из ленивого и непосвящённого разума. Кто из нас не испытывал таких моментов в молитве, когда язык бормочет, в то время как разум остаётся безучастным?

Кроме того, они часто записывали свои молитвы в дневниках, но не для публикации, а с целью исследования своего духовного роста и в качестве определяющего средства действия Божьей благодати в их жизни. Пуритане занимались тщательным исследованием самих себя. Просматривая свои старые молитвы, записанные полгода или год ранее, они могли увидеть, насколько они действительно возросли в благодати, и ответил ли Бог на их просьбы.

Цель издания этих молитв на русском языке не состоит в том, чтобы снабдить нас правильными молитвами, но чтобы побудить нас уделять больше внимания своей собственной молитвенной жизни. Подобно пуританам, будем прислушиваться к тем словам, которые мы произносим, чтобы более сопоставить свои молитвы с истиной, и чтобы оценивать своё возрастание в благодати через исследование своих молитв.

Молитва служителя1

Боже благий, да будут плодом моего служения не только одобрение людей

или уважение и похвала народа;

Но Ты Сам твори благодатный труд в сердцах,

созывая избранных,

запечатлевая и назидая возрожденных

и заповедуя вечное блаженство их душам.

Сохрани меня от самомнения и себялюбия,

Обильно орошай сердца слушающих Слово,

дабы семя, посеянное в немощи,

восстало в силе;

Даруй мне вместе со слушателями

узреть Тебя ныне во свете спасительной веры

и присно — в сиянии нескончаемой славы;

Соделай каждую мою проповедь благодатным даром для моей собственной души

и помоги мне испытать всю силу смерти Твоей,

ибо Кровь Твоя есть бальзам,

общение с Тобой — вечное блаженство,

улыбка Твоя — небеса,

и крест Твой — место, где милость и истина сочетались;

Призри на сомнения и разочарования в моем служении

и сохрани меня от надежды на собственные силы;

Прости мне множество грехов, недостатков и немощей

как в жизни, так и в служении моем;

Ниспошли благословение на мои слабые и недостойные труды,

а также на весть спасения в устах моих;

Пребудь с народом Твоим,

и да будет общение с Тобою нашим вечным уделом.

Да будут слова проповеди моей искусными не человеческим лишь искусством,

рассуждения мои — отточенными не человеческим лишь умом,

выступление мое — не пустым и бессильным,

но даруй мне превознести Тебя и смирить грешников.

Господи, Боже сильный и благодатный,

яко все сердца пребывают в руках Твоих и все события находятся в Твоей власти,

положи на служение мое печать Твоего благоволения.

1Взято из The Valley of Vision: A Collection of Puritan Prayers and Devotions (The Banner of Truth Trust, 2002), 186.

Я размышлял о возможной взаимосвязи между приуменьшением Библии в так называемых «церквях, ориентированных на ищущих», и крайними формами контекстуализации, появляющимися в различных миссиях. Возможно, между этими явлениями нет прямой связи. Но мне стало интересно. Я обратил внимание на их общий знаменатель: и там, и там утрачивается уверенность в том, что обычная проповедь библейского учения в силе Духа Святого достаточна для того, чтобы созидать и сохранять Церковь Христову.

Сегодня утром я прочитал Иоанна 2:11: «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его». После этого я склонился в молитве: «О Господь, вот как появляется вера. Людям даются глаза, чтобы видеть Твою славу в Твоей личности и в Твоих делах. Пожалуйста, не дай мне отступить от такого служения, когда вся ставка делается на “…благовествовани[е] о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого”» (2 Коринфянам 4:4).

Потом я вспомнил другой текст в Евангелии от Иоанна, который связывает откровение о славе Христа с написанным Божьим Словом. Иоанна 20:30-31: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Чудеса, которые являют славу Христа, способную пробудить в нас спасительную веру, — это не то, что проходит под маркой «чудес» в наше время. Это чудеса, о которых написано в Евангелиях. «Сие же написано, дабы вы уверовали…» «Так Иисус… явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его». Именно так приходит вера. Иисус сказал, что, когда придёт Святой Дух, «Он прославит [Его]» (Иоанна 16:14). Поэтому мы провозглашаем полноту славной Личности и дел Иисуса Христа в истории. Именно так созидается и сохраняется Церковь.

Я думаю, что все большее число пасторов и миссионеров утрачивают уверенность в этой истине. Они сделали вывод, что пропасть между славой Христа и насущными нуждами их ближних или между славой Христа и религией их соотечественников попросту слишком велика, чтобы ее можно было преодолеть с помощью одного лишь Божьего Слова. Такое заключение есть ни что иное, как приуменьшение Божьего Слова, отвержение его полноты.

Эта проблема вышла для меня на передний план потому, что за последние недели ко мне стекается целый поток писем от изнывающих верующих, которые говорят: «Наш пастор не проповедует нам о том, что говорит Библия и что это означает. Его проповеди — это не откровение о славе Христа, а рекомендательные выступления с религиозным уклоном». И потом я прочитал о некоторых видах контекстуализации Евангелия в миссиях, которые, как кажется, приуменьшают полноту библейского откровения, которым новообращенные должны делиться с другими людьми. Поэтому я взялся размышлять о возможной взаимосвязи между этими явлениями.

У меня нет желания наивно отождествлять культурную смесь западного христианства с истинным, духовным Телом Христа. Я был бы признателен, если бы слово «христианская» вовсе не употреблялось применительно к миссиям в тех районах, где под ним понимают вырождающуюся, материалистическую, хвастливую западную религию. И я, конечно, понимаю, что, по большому счету, многие наши церковные обычаи обусловлены скорее традициями, чем библейским предписанием. Но есть и другие волнующие меня вопросы:

1) Понимают ли новообращенные христиане основополагающие истины библейской веры и проявляют ли их на деле в любви к ближним? Например, приняли ли они и передают ли другим истину о том, что Библия — единственное богодухновенное и непогрешимое написанное Божье откровение и что Христос — Бог, что Он был распят за наш грех, воскрес из мертвых и превознесен выше всякой власти?

2) Остаются ли у обращенных старые религиозные привычки, которые указывали бы на то, что они неправильно понимают суть и смысл обращения ко Христу?

3) Употребляют ли новообращенные такие слова, которые скорее вводят людей в заблуждение, чем разъясняют истину? Следуют ли сами миссионеры и их обращенные принципу искренности, на котором настаивал апостол Павел: «Но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2 Коринфянам 4:2)?

Я могу ошибаться по поводу того, что приуменьшение значимости Библии у пасторов, ориентированных на привлечение «ищущих», и миссионеров, склонных к крайней контекстуализации, имеет общие корни. Но мне больно смотреть, как теряется вера в силу Божьего Слова, когда я слышу, что в наших церквях не проповедуется Библия, или когда я читаю такие сообщения из дальних миссий: «Едва ли можно надеяться, что на нашем веку наступят такие культурные, политические и религиозные изменения, что широкие массы мусульман задумаются об обращении в христианство».

Будем молиться, чтобы Святой Дух в наши дни пришел в силе и явил славу Христа через провозглашение Божьего Слова, в котором Его слава открыта с непогрешимым авторитетом и властью обращать души ко спасению.>

Автор: Р.Л. Томас

Перевод с англ.: А.В. Прокопенко

Языковая среда, наличествовавшая в Палестине первого века, для читателей Евангелий представляет не только академический интерес. С ним напрямую связан вопрос о том, на каких языках говорил Иисус, что, в свою очередь, может косвенно повлиять на наше отношение к происхождению и исторической достоверности Евангелий. К примеру, отталкиваясь от предположения, что Христос говорил главным образом (если не исключительно) по-арамейски, многие утверждали, что чем больше язык того или иного отрывка в Евангелии отражает стилистические особенности арамейского языка, тем выше вероятность того, что этот отрывок подлинный. И наоборот, отсутствие семитизмов в языке Евангелий нередко использовалось как аргумент против их аутентичности.

На каком этапе находился этот спор до недавнего времени? Можно с уверенностью утверждать, что латынь не была в широком ходу в Палестине, ибо триумф римских армий еще не означал триумфа латинского языка. Со времени завоеваний Александра Македонского в четвертом веке до Р. Х. и последующей эллинизации всего Ближнего Востока греческий язык вошел во всеобщее употребление, и римские завоевания не оказали существенного влияния на этот процесс. Какую роль играл греческий язык в Палестине времен Христа? Был ли он языком культурного общения и коммерческих сделок для просвещенной элиты или же им пользовались и простолюдины? И если им пользовалась не только элита, то насколько широко он использовался? Или же в народных массах преобладал арамейский язык? В средние века прочно утвердилось мнение, что после Вавилонского пленения еврейский язык вышел из обихода и языком повседневного общения у иудеев стал арамейский. Но действительно ли еврейский язык омертвел и сохранился лишь как язык религиозного диалога иудейских ученых? Таким образом, сформировались три теории, отстаивающих доминирующее положение либо греческого, либо арамейского, либо еврейского языков. У каждой из трех теорий в адвокатах не было недостатка, более того, высказывались достаточно убедительные аргументы в пользу того, что все три языка были в ходу у палестинских иудеев первого столетия.

По-видимому, сам по себе этот факт должен был натолкнуть защитников разных точек зрения на мысль, что в повседневной жизни действительно использовались все три языка. Эту идею убедительно доказывал Роберт Гандри, а позднее его работа была дополнена исследованиями Филипа Эджкамба Хьюза.

В последнее время в решении этой проблемы был достигнут определенный прогресс благодаря новым археологическим открытиям, в частности, благодаря исследованию похоронных склепов. В древних склепах часто обнаруживаются надписи, и логично предположить, что перед лицом смерти люди писали на тех языках, на которых привыкли думать и говорить. Гандри делает краткий обзор надписей, найденных в палестинских гробницах интересующего нас периода, и приходит к выводу, что все три языка встречаются в них примерно в равных пропорциях.

Это свидетельство подкрепляется находками при раскопках пещер в окрестностях Мертвого моря. Во время двух своих экспедиций к «Пещере писем» Йигаэль Ядин с сотрудниками обнаружил около пятнадцати писем и более сорока других папирусных документов, в частности, договоров и платежных расписок. Все найденные папирусы датируются временем от конца первого века до восстания Бар-Кохбы, произошедшего в 132-135 гг. по Р. Х. По-видимому, пещера служила укрытием для мятежников, а обнаруженные в ней документы представляют рутинную переписку по бытовым и военным вопросам. Так вот, в этих документах представлены все три языка: греческий, еврейский и арамейский. Повстанцы во главе с Бар-Кохбой не были высокообразованными людьми, и тот факт, что они понимали эти языки и использовали их для переписки, подталкивает нас к выводу, что и в остальных частях Палестины в тот период были распространены все три языка. Похоже, что еврейский язык пользовался популярностью не только в узком кругу иудейских ученых, а употребление греческого языка не ограничивалось сферами торговли и культуры. И еврейский, и греческий языки были в широком хождении наряду с арамейским, поэтому Иисус Христос мог пользоваться любым из этих трех языков.

Если посмотреть на Евангелия непредвзято, мы непременно убедимся, что языковая среда в Палестине была именно такой. На основании обширных исследований ветхозаветных цитат у Матфея и других синоптиков Роберт Гандри заключает, что способ цитирования в этих Евангелиях отражает трехъязычную среду, о которой свидетельствуют археологические находки. Присутствие семитизмов в Евангелиях вовсе не обязательно указывает на то, что какой-то семитский язык (арамейский или еврейский) был единственным языком в Палестине первого века. В многоязыковой культуре языки имеют тенденцию к взаимопроникновению, заимствуя друг у друга лексику и грамматические структуры. Септуагинта, к примеру, полна семитских форм. Широкое распространение нескольких языков, несомненно, повлияло на чистоту палестинского греческого. Вдобавок к этому, греческий язык в Палестине попал на почву, где изначально царствовали семитские языки. В такой ситуации следовало ожидать, что палестинский вариант греческого языка будет отражать семитский стиль речи и образ мыслей.

Но Евангелия и Деяния апостолов предоставляют более определенные свидетельства того, что среди слушателей Христа греческий язык был в обиходном обращении. Двое из двенадцати учеников, Андрей и Филипп, носили греческие имена. Из Евангелия от Иоанна 12:20-23 можно заключить, что Филипп, Андрей и Иисус понимали греческий язык и могли на нем изъясняться. Петр, самый выдающийся из двенадцати апостолов, носил не только еврейское имя (Симон), но также арамейское (Кифа) и греческое (Петр). Весьма вероятно, что тот же самый Петр по-гречески разговаривал в доме Корнилия (Деян. 10) и на греческом языке написал два послания, носящие его имя. Если галилейский рыбак носил греческое имя, свободно изъяснялся и писал по-гречески, то напрашивается вывод, что даже не самые высокообразованные жители Палестины достаточно хорошо владели этим языком. В греческом тексте 21-й главы Евангелия от Иоанна Христос использует два разных глагола со значением любить и два разных глагола пасти, а Петр употребляет два разных слова со значением знать. Однако ни одна из этих синонимических пар не могла бы быть передана по-еврейски или по-арамейски. По всему видно, что этот диалог состоялся на греческом языке. Точно так же и игра слов между петра и петрос в Евангелии от Матфея 16:18 не может быть воспроизведена на еврейском или арамейском языках. Логично предположить, что и этот разговор изначально протекал на греческом. Скорее всего, беседы Христа с хананеянкой, римским сотником и Пилатом тоже проходили по-гречески. Стефан (Деян. 7) и Иаков (Деян. 15) цитируют Ветхий Завет по Септуагинте, следовательно, и они широко пользовались греческим языком.

О том, что арамейский язык в первом веке пользовался популярностью среди палестинских жителей, говорят как библейские, так и светские источники, так что на этом даже нет смысла заострять внимание. Некоторые находили этому факту столь впечатляющие подтверждения, что даже ударялись в другую крайность, утверждая, что задолго до времен Христа разговорным языком иудейского народа во всех областях Палестины стал арамейский. В качестве доказательства обычно ссылаются на наличие семитизмов в Евангелиях и семитский образ мыслей евангелистов. В частности, нередко указывают на обилие в Евангелиях арамейских терминов и имен. Идея о том, что арамейский был единственным общеупотребительным языком в Палестине того периода, настолько прочно утвердилась в сознании, что даже прямые указания на еврейский язык в трудах Иосифа Флавия, в Библии (Иоан. 19:20; Деян. 21:40; 22:2; 26:14) и у Отцов Церкви воспринимались как неточность. Считалось, что на самом деле имеется в виду арамейский язык.

Впрочем, свидетельства широкого использования арамейского языка в Евангелиях, сколь очевидными бы они не были, еще не доказывают, что арамейский был единственным разговорным языком палестинского населения. Более того, результаты недавних лингвистических исследований заставляют усомниться в том, что все транслитерированные семитские термины в греческом тексте Евангелий действительно арамейские, как раньше предполагалось (например, см.: Матф. 27:46; Марк. 5:41; 7:34; 14:36; 15:34). Теперь высказывается мнение, что некоторые из этих транслитераций на самом деле еврейские, и что когда Иосиф Флавий, библейские авторы и Отцы Церкви ссылались на еврейский язык, то они действительно имели в виду еврейский, а не родственный ему арамейский. Это подтверждается еще и тем, что еврейский язык, на котором писали свои труды иудейские ученые, не был мертвым. Он обладал всеми признаками живого разговорного языка: в нем появлялись новые слова, его словарный запас покрывал все бытовые ситуации, он был прост и не витиеват. В раввинской литературе описаны диалоги на еврейском языке, причем их содержание не ограничивалось научными вопросами, а включало детали из повседневной жизни. Кроме того, некоторые из кумранских документов были написаны на еврейском. Опять же, обсуждавшиеся в них вопросы не ограничены научными изысками, и по всему видно, что они были понятны обычным членам кумранской общины. Озвучивалось мнение, что арамейский язык и не мог быстро и полностью вытеснить иврит из речи простых людей. Первоначально арамейским начали пользоваться в торговых и правительственных кругах иудейского общества. И лишь постепенно, с течением времени он начал становиться устным и письменным языком низших классов населения, малообразованной черни. Еврейский язык долго оставался языком простого народа; последний удар ему как разговорному языку нанесли войны 132-135 гг. по Р. Х., в которых иудейские революционеры потерпели сокрушительное поражение.

Итак, и греческий, и еврейский, и арамейский языки были в употреблении у палестинских иудеев в дни Иисуса Христа. Точно определить, в каком соотношении они присутствовали и в каких сферах использовались, не представляется возможным. Вполне вероятно, что один язык преобладал в какой-то одной области Палестины, другой — в других ее областях. Но в любом случае, языковая среда была смешанной. Скорее всего, Иисус Христос говорил на всех трех языках, и указания на это встречаются в самих Евангелиях.

Библиография:

Gundry, Robert H. The Language Milieu of First-Century Palestine // Journal of Biblical Literature. №83. 1964. 404-408.

Hughes, Philip Edgcumbe. The Languages Spoken by Jesus // New Dimensions in New Testament Study / Eds. Richard N. Longenecker, Merrill C. Tenney. Grand Rapids: Zondervan, 1974. 125-143.

_____________________

Статья переведена и опубликована на www.propovedi.ru с разрешения автора. Д-р Р.Л. Томас — старший профессор кафедры Нового Завета в семинарии «Мастерс», Сан-Вэлли, Калифорния (The Master‘s Seminary, Sun Valley, California).

1 Robert L. Thomas. The Languages Jesus Spoke // A Harmony of the Gospels with Explanations and Essays, Using the Text of the New International Version / Eds. Robert L. Thomas, Stanley N. Gundry. New York: HarperSanFrancisco, 1988. 300-303.