Ответ на книгу Роберта Шенка «Жизнь в Сыне»

В последнее время в среде русских христиан получила распространение книга Роберта Шенка «Жизнь в Сыне». Сторонники арминианской позиции в богословии называют эту книгу решением всех проблем и ответом на все вопросы. В действительности данная книга больше создаёт вопросов, чем отвечает на них. Книга Шенка была написана в 1959 году и вскоре забыта вследствие своей явной тенденциозности и не профессиональности. Правда, издатели русского варианта книги называют её автора «всемирно известным учёным-библеистом» чьи работы «расцениваются как важнейший вклад в вероучение церкви». Это утверждение — явное преувеличение. Шенк никогда не был учёным, а был обычным пастором одной из баптистских церквей в США, в результате своей склонности к нонконформизму восставшим против доктрины о спасении исповедуемой баптистами многих веков. Резкий, вызывающий и унижающий оппонетов, порой насмешливый тон книги говорит об авторе как о амбициозном человеке, а не как о учёном-библеисте.Основной проблемой Роберта Шенка является его неспособность и нежелание принять одновременно и однозначно обе истины Священного Писания — учение о Божьей суверенности и учение об ответственности человека. Автор открыто это признаёт: «[человек] не может искренне верить одновременно всему сказанному в Писании, но должен в один день быть искренне убеждён, что Библия предостерегает от опасности отступничества, а другой — в том, что Библия заверяет нас в невозможности отступничества» (стр. 190). Для того, чтобы избавиться от возникающего напряжения Шенк предлагает взять за основу тексты предостерегающие верующих от опасности отпадения и всё остальное истолковать так, чтобы оно не мешало его главному постулату. Признавая важность правила Богословской науки говорящего о том, что учение должно формулироваться только на основе истины Священного Писания, а не на субъективных чувствах и опыте, автор, тем не менее, безосновательно считает, что в его случае должно быть сделано исключение (стр. 189). Другими словами, он говорит, что если я не понимаю чего-то в Библии я имею право истолковать это так как мне это кажется правильным, назвав всех остальных при этом «недоразвитыми». Эта позиция представляется довольно амбициозной, явно граничащей с претензией на Божье право определения истинного смысла Его слова.

На книгу Шенка сразу же после её выхода в свет были написаны несколько хороших рецензий. Одна из них была сделана высококвалифицированным специалистом из Grace Theological Seminary, профессором Alva J. McClain. Русский перевод этой рецензии приводиться ниже. Кроме того, в 1987 году была издана книга Нормана Селлера «Избрание и Верность», подробно рассматривающая и ясно опровергающая основные аргументы, используемые Шенком в его книге (C. Norman Sellers, Election and Perseverance. Miami Springs, FL: Schoettle Publishing Co., 1987.). К сожалению, данная книга пока не переведена на русский язык.

Алексей Коломийцев


Обзор книги Роберта Шенка «Жизнь в Сыне»

(Alva J. McClain, Grace Theological Seminary, 1960)

В соответствии с предисловием автора, эта книга имеет дело со «стойкостью святых» (в русском переводе книги Шенка этот термин переведён как «неотступность святых») или того, что сегодня более широко известно как «вечная безопасность». С его собственной точки зрения, автор представляет себя как «того, чьё исследование Писания привело его к отказу от общепринятого определения доктрины, которым он когда-то дорожил. Таким образом, с дерзновенной откровенностью читателя заранее предупреждают, чего ожидать от книги.

Предисловие к книге написано Вильямом Адамс из Южно Баптистской Семинарии в Луизвилле. Не выражая прямо (во всяком случае, на это время) своё одобрение главного тезиса книги мистера Шенка, Адамс, тем не менее, экстравагантно восхваляет обоих, автора и его книгу. Он считает, что это очень хорошо, что автор, являющийся баптистским пастором «может свободно бросить вызов и отвергнуть основную доктрину, являющуюся традиционной для Баптистов».

Первые три главы представляют собой отличный материал, говорящий о спасении по благодати, о Божьем даре жизни и о вечной жизни во Христе. Основной вопрос книги представлен в названии главы четвёртой: «Может ли вечная жизнь быть утрачена?» Остальная часть книги, в большинстве своём посвящается анализу различных Библейских мест с целью доказать что христиане не только могут потерять возрождение и вечную жизнь, но что некоторые действительно пережили такую потерю. Между таковыми мнимыми случаями, мистер Шенк перечисляет Иуду Искариота, а также Савла Тарсянина, который, по мнению автора, был спасён однажды, затем потерял спасение и спасся во второй раз на дороге в Дамаск. В двух из пяти приложениях приводится короткий анализ некоторых взглядов Lewis Sperry Chafer и Жана Кальвина. Последнее приложение, достаточно неожиданно посвящено обсуждению нескольких наиболее значительных текстов Писания утверждающих доктрину, отвергаемую автором. Это обсуждение проведено запутанно и явно не достаточно квалифицированно.

Развивая свой аргумент, господин Шенк, считает необходимым сконцентрироваться на двух типах Библейских текстов — первый, тексты содержащие в себе предостережения об опасности греха, второй тип, Божьи обетования говорящие об уверенности в спасении. И конечно, как и при любой другой попытке, серьёзно проанализировать данный вопрос, автор неизбежно касается темы взаимоотношения Божьей суверенности, свободной воли и ответственности человека. Вопросы, поднимаемые автором, не являются новыми для долгой истории Богословия и истолкования Библии. Эта проблема чаще всего разрешается двумя неверными способами: (1) Одни принимают Божьи обетования об уверенности в спасении как основание жизни и пытаются видоизменить или как-то обойти Божественные предостережения, (2) Другие основываются, прежде всего, на Библейских предостережениях об опасности отпадения и затем в их свете пытаются объяснить Божьи обетования спасённым. Книга Шенка, безусловно, представляет собой радикальную версию второго варианта подхода к истолкованию этой доктрины.

На самом деле в подходе к истолкованию Писания существует более правильный путь: принимать и утверждать без изменения обе группы текстов, как обетования, так и предупреждения. Проблемы логической или рациональной несовместимости данных текстов, должны разрешаться только с учётом общего значения этих мест в их контексте, со смирённым признанием, что при всех попытках разобраться во взаимосвязи данных истин их полное разрешение доступно только Богу, чьи судьбы не исследимы и пути не постижимы (Рим 11:33).

Заслугой книги, безусловно, является утверждение автора, что все христианские доктрины должны формироваться и утверждаться на Священном Писании. Кроме того, ценно, что автор делает акцент на реальности и важности Библейских предупреждений, выражая протест против легко проникающего антиномианизма (учение тотального отрицания закона) слишком часто, к сожалению, находящего своё место среди евангельских верующих. Заслуживает похвалы и то, что автор призывает верующих снова и снова проверять свою жизнь в свете Слова Божьего. В то же самое время, все подготовленные читатели не могут не обратить внимания на многочисленные ошибки, допускаемые автором в его подходе к истолкованию приводимых им текстов Писания. Очевидно, также, что автор не до конца продумал все теологические проблемы, возникающие при принятии его позиции.

Хотя книга начинается с утверждения, что обсуждаемый вопрос не должен быть предметом для разрушения общения между детьми Божьими (стр. 47 в русском издании), никто не сможет читать её внимательно, без того, чтобы не почувствовать враждебности и даже наглости автора по отношению к его оппонентам. Вопросы, затрагиваемые им, имеют дело с далеко идущими последствиями, включающими в себя основные истины христианской веры, доктрины касающиеся природы Бога. Местами автор признаёт, что его книга не представляет достаточных ответов на все обсуждаемые вопросы, обещая представить более детальные ответы в следующей книге.

Представляя свой взгляд на доктрину избрания, данная книга далека от ясности, оставляя неотвеченными множество ключевых вопросов. Например, на странице 303 господин Шенк утверждает, что Божье избрание касается лично каждого верующего: «Несомненно, избранные будут неотступны в вере и благодати до окончательного спасения… Бог знает избранных от начала». В тоже время на странице 365 он пишет «Безусловны избрание и неотступность не отдельных людей, но ekklesia, единого тела всех тех, кто через живую веру пребывают в единении с Христом». Эти два утверждения представляются прямо противоречащими друг другу. Хотя последнее утверждение, кажется, представляет собой действительную точку зрения автора. Это подтверждено его собственными выводами. На странице 304 автор пишет: «субъективно же человек является избранным, только в случае если он неотступен в вере». Далее, он утверждает, что «Божья вечная цель в благодати безусловна» только по отношению ко всей церкви, но то, что касается личностей спасённых осуществление Божественного плана «обусловлено».

Похоже, что господин Шенк забывает, что Церковь не является абстрактным явлением: она существует только посредством существования её членов. Церковь — это не идея, существующая в отрыве от людей. Она представляет собой собрание спасённых личностей. Если нет уверенности в окончательном спасении отдельных личностей, тогда не может быть уверенности в окончательной судьбе церкви. Предположение, что Бог избрал людей вообще, чтобы из них составить церковь, но не определил кто они, не возможно подтвердить Писанием. Автор не решает проблему логического взаимоисключения между Божьей суверенностью и свободной волей человека, предложив Божье Предузнание зависящее от выбора и действий людей в качестве альтернативы Божьему суверенному Избранию. Если Бог от начала «знает избранных» (стр. 303), тогда их спасение точно состоится. В противном случае Божье знание не будет истинным. Далее, Библия ясно представляет порядок, согласно которому, человек не становиться избранным благодаря своей верности, но он верен до конца благодаря его избранию. Верность представляется Писанием как результат, но не как условие избрания, о котором говорит господин Шенк.

В попытке подтвердить доктрину полной независимости человеческой воли от воли суверенного Бога, господин Шенк неудачно пытается проиллюстрировать это примером искупления совершённого Иисусом Христом на земле. Большинство христиан без сомнения согласны с тем, что искушения Христа были реальными, что Он избрал путь Голгофы добровольно, и что ни в коем случае Он не был вынужден делать то, что Он сделал. Но, в тоже время многие христиане не согласятся с автором Жизни в Сыне, когда он говорит о том, что перспектива избежать крест была для Христа «реальной возможностью» или когда он утверждает, что, избежав креста, Христос «не совершил бы греха». Божий Сын пришёл на землю исполнить волю Отца (Евр. 10:7), и его смерть на кресте была допущена согласно воле Божьей (Евр. 10:10; Фил 2:8). Избежание Христом Голгофского креста в любом случае было бы нарушением воли Бога Отца, что и является грехом. Позиция Шенка ставит его перед неразрешимыми теологическими проблемами, возникающими при его отказе признать в подвиге Христа совершенное слияние Божественной суверенности Отца и личной добровольной посвящённости Сына. Сам Иисус Христос сказал о своей жизни: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Иоанна 10:18) или в другом месте «смирил себя до смерти…» (Фил. 2:8). Но, в тоже время Он взошёл на Голгофу «по определённому совету и предведению Божьему» (Деян. 2:23). Богословие обязательно приходит к ошибке, если оно пытается силою добиться понимания каким образом можно примирить подобные принципы. Неизбежным результатом таких попыток будет игнорирование одной истиной и возвеличивание другой. Этот принцип очень определённо относиться и к вопросу кажущейся проблемы между уверенностью в спасении и предупреждениями об опасности отпадения.

В своих частых ссылках на грамматику Греческого языка, автор нередко делает весьма сомнительные и необоснованные выводы. Одним из ярких примеров является истолкование Шенком текста из 1 Иоанна 3:9. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». В начале, автор правильно определяет значение настоящего продолженного времени глагола «грешить»«пребывать в грехе» (стр. 113). Это значит, что Иоанн говорит, что всякий рождённый от Бога не только не «пребывает в грехе» но и «не может пребывать в грехе», потому что он рождён от Бога. Значение текста кажется абсолютно ясным, тем не менее, Шенк не может допустить этого значения, потому что оно прямо опровергает идею, которую он пытается доказать. Поэтому, для того, чтобы изменить «невозможность» («не может грешить») в «возможность», автор обращается к совершенному времени двух греческих глаголов, переведённых в этом стихе как «рождённый» и «рождён». На протяжении нескольких страниц (110-117) автор приводит рассуждения, суть которых очень трудно понять, хотя вывод к которому он приходит довольно ясен: правильно определяя, что совершенное время говорит о действии, свершившемся в прошлом, результат которого продолжается до настоящего момента, господин Шенк затем резко и необоснованно разделяет свершившееся действие и его результат пребывающий до настоящего времени. Вместо того, чтобы понимать настоящий результат (в данном случае «не может грешить») исходящим из факта нового рождения, Шенк переворачивает всё с ног на голову пытаясь представить эффект нового рождения в качестве условия поддерживающего продолжающееся Божественное дело возрождения. Говоря его словами:

«Очевидно, таким образом, что состояние, при котором человек не может грешить, представлено не как неизбежное следствие нового рождения, но как главное условие, определяющее продолжающееся осуществление нового рождения в человеке» (стр 111).

Данное утверждение абсолютно противоречит грамматическому смыслу изучаемого текста. Оно сделано автором в нарушение известных грамматических правил. Неверное использование грамматики греческого языка в данном случае справедливо представляет основную ошибку автора, наблюдаемую во всей книге. Вопрос стоит не в том, как человек жить, по этому пункту нет разногласия. Как Шенк, так и его оппонетны согласны, что человек должен жить Богобоязненной и благочестивой жизнью. Суть проблемы заключается в дилемме: поддерживается ли «благочестивая жизнь» самим человеком или Богом. Другими словами, являются ли христианские добродетели продуктом Божественного возрождения или же они являются условием, которое человек должен достигать, чтобы поддерживать существование своего возрождения? Судя по материалу представленному в книге кажется, что автор не понимает глубины этой проблемы.

Кроме того, господин Шенк достаточно долго, дерзко и грубо говорит о тех детях Божиих, кто искренне верят в то, что Библейские предостережения (так же как и обетования) эффективно используются Духом Святым в качестве морального и духовного инструмента, посредством которого истинные верующие сохраняются от сознательного греха, который может привести их к погибели. Он считает, что данная позиция «трагична», «нелепа», «абсурдна». Не жалея терминов Шенк называет эту точку зрения «банкротством», «недоразвитостью», «бесплодными предположениями рождёнными теологическими мудрствованиями». В связи с этим, он объявляет себя практиком, а своих оппонетнов принадлежащими «к области сугубого академизма, где возможно привести те или иные доводы в защиту практически любой гипотезы» (стр. 189). Атакуя позиции доктора Беркоуэра, он бросает вызов этому известному богослову: «Пусть он засвидетельствует всем, испытывает ли он неподдельную тревогу, размышляя о предупреждениях Библии» (стр. 185). На этот вызов др. Беркоуэр, с таким же успехом мог бы ответить, попросив господина Шенка засвидетельствовать имеет ли он настоящую Христианскую уверенность в спасении. Но подобная перебранка, не решила бы ничего.

В заключение, автор книги Жизнь в Сыне, говоря о тех, кто одновременно верит в реальность обоих Библейских истин — обетования нашей безопасности во Христе и предупреждений об опасности отпадения насмешливо сравнивает их с автором стихотворения: «Босоногий мальчуган в башмаках, сидя на траве стоял…» (стр. 188). Я не думаю, что господин Шенк ожидает ответа на подобный аргумент.

Alva J. McClain

Grace Theological Seminary

Жан Кальвин: биографический очерк


Жан Кальвин, приняв мантию реформатора веры из рук Мартина Лютера, связал свою жизнь со второй волной духовного пробуждения в Европе. Страх перед Реформацией и невозможность противостоять логике Слова Божиего, проповедуемого Кальвином, толкнули представителей римско-католической, а немного позже и русской православной, а так же лжереформаторских церквей (тех, которые лишь на словах приняли Реформацию) распространять слухи о неимоверной его кровожадности (утопление инаковерующих и сожжение Сервета на костре). Кто из нас не слышал подобных историй и о евангельских христианах, особенно о баптистах, приносящих детей в жертву, пьющих кровь несчастных жертв и устраивающих оргии в «вечера любви»?! Очень жаль, что верующие Беларуси, как, впрочем, и России, и не только верующие, входя в XXI век, пользуются тактикой, разработанной мракобесами еще в XVI веке.

Жан Кальвин родился в июле 1509 года в городе Нойоне (Франция). Часто Кальвин называл себя «выходцем из простого народа». Хотя один из его дедушек и был не то лодочником, не то бочаром, отцу его Жерару удалось выбиться в люди и занять пост нотариуса и архивариуса при католической церкви. Он женился на дочери владельца гостиницы. Жан был вторым из четверых (или пятерых) детей, родившихся у них. В школе он заметно выделялся из среды учеников своими способностями, и когда ему исполнилось двенадцать лет, его отец, бывший в близких отношениях с местным епископом, позаботился о духовной должности для своего сына. Ему были обеспечены «духовный сан» и католическая тонзура (выбритое место на макушке у католических священнослужителей).

Пришло время, когда юный Кальвин отправился в Париж, в университет, изучать классические языки и литературу. Но вскоре его отец поссорился с епископом Нойона и решил, что сыну не следует продолжать учиться на священнослужителя. Жан покидает Париж и начинает заниматься изучением римского права в Орлеане. Здесь юный Кальвин встретил Вольмара, лютеранина из Германии, который и познакомил Жана с учением Реформации.

Со смертью отца в 1531 году Кальвин получил возможность самостоятельно определять свой жизненный путь. Он возвращается в Париж. Спустя некоторое время, однако, вновь приезжает в Орлеан, чтобы закончить юридическое образование. В Париже он опубликовал свою первую литературную работу — комментарий к книге Сенеки, философа, жившего во времена Римской империи. Но к тому времени идеи немецких реформаторов уже успели оказать на него сильное влияние. У нас нет точной информации о его обращении, потому что, в отличие от Мартина Лютера, Кальвин редко говорил о себе, хотя однажды написал:

«Мой отец с раннего детства направил меня на путь теолога … затем, передумав, он послал меня изучать право … пока, наконец, Бог не направил мою жизнь в иное русло тайной рукою Своего провидения. Внезапным обращением Он сделал способным к учению мой упрямый молодой ум, потому что я так глубоко погряз в предрассудках папства, что ничто меньшее, чем Божия воля, не смогло бы вырвать меня из этой пучины».

Внезапное обращение

Но слово «внезапный» может также значить «неожиданный», и Кальвин, возможно, имеет в виду, что его обращение было для него даже большей неожиданностью, чем для окружающих. Но то, что он обратился, не вызывает сомнений — его обращение оставило неизгладимый след в христианской истории.

Молодой Кальвин с бледным лицом и искрящимися глазами был спокойным и степенным не по годам. Его сокурсники в Париже за правильность и строгость манер прозвали Жана «aсcusativus» (винительный падеж). Самыми счастливыми часами его жизни были часы проведенные над книгами. Его принципы были почти безупречны; он никогда не бросался в крайности и не поддавался безрассудному энтузиазму. Им руководил скорее разум, чем эмоции. Но сердце его было наполнено любовью к Богу и Его людям. Ни один реформатор не сделал столько для церкви Божией, сколько Жан Кальвин, потому что ни один из них не углублялся в Писание столь глубоко и не добыл так много чистого золота истины из Слова Божьего как он.

Кальвин открыто переходит на сторону презираемых и гонимых парижских протестантов; он посещает их и поддерживает, чем может. Его друг Николас Коп был избран ректором городского университета, и похоже, что Кальвин помогал ему в написании одной из торжественных речей, в которой тот нападал на католическую церковь и защищал реформы, начатые Лютером. Весть об этом не замедлила дойти до короля Франциска I, который приказал арестовать еретиков. Копа предупредили, и он, покинув Париж, нашел прибежище в швейцарском Базеле, где некогда жил его отец. В 1535 году Жан Кальвин после скитаний также находит укрытие в Базеле. Это был относительно свободный город, и многие находили в нем укрытие. Эразм Роттердамский, умерший на следующий год после приезда Кальвина, тоже жил в Базеле. Здесь жили и Генри Булингер, и Уильям Фарель, и другие. В Базеле многие говорили на немецком языке. Кальвин не говорил по-немецки, но в городе было немало французов, поэтому он мог чувствовать себя как дома. Кроме того, студенты всегда могли общаться на латыни.

В это время у Кальвина было два основных занятия. Прежде всего он помогал некоему Питеру Роберту переводить Библию на французский язык. В то же время он писал книгу, в дальнейшем известную как «Наставления в христианской вере». Она была посвящена королю Франции, и Кальвин надеялся, что книга убедит его в ошибочности, глупости и незаконности преследования тех, кто обращался в новую веру. Интересно заметить, что первое издание данной книги появилось через три года после обращения Кальвина. Удивительно, что он не изменил своих фундаментальных богословских позиций на протяжении всей жизни. Наоборот, еще больше укрепился на них. Книга была напечатана в 1535 году.

Проведя в Базеле чуть больше года, Кальвин решил переехать в Страсбург, но добраться туда было непросто из-за войны между Франциском I и Карлом V. Ему пришлось сделать значительный круг, поехав на юг. Одну ночь он провел в Женеве. Новость о приезде Кальвина в Женеву быстро достигла Уильяма Фареля, французского реформатора, уже действовавшего в этом городе. Позже Кальвин сам объяснит, что же произошло в ту ночь в Женеве.

«Фарель, горящий неистовым желанием нести Евангелие, приложил все свои усилия, чтобы удержать меня. И когда он узнал о моем намерении посвятить себя исследованиям и понял, что мольбы на меня не подействуют, он сказал, что Бог проклянет мое уединение и мирное занятие наукой, к которому я стремился, если я уеду и откажу в помощи, когда она так необходима. Я был так напуган, что оставил начатое мной путешествие; но, осознавая свою природную застенчивость и робость, я не стал связывать себя какой-то конкретной должностью».

Кальвин остался в Женеве, и много лет спустя когда он писал комментарии к Мтф. 8:19, то, наверняка, вспоминал ту ночь в Женеве. В отрывке говорится о книжнике, который подошел к Иисусу и сказал: «Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». Вот что Кальвин говорит об этом человеке: «Мы должны помнить, что это книжник, привыкший к тихой, легкой жизни. Хотя он и действительно хочет следовать за Христом, но он в то же время мечтает о безмятежной жизни, об уютном доме со всеми удобствами, тогда как ученики Христа должны идти по шипам, направляясь с непрерывными страданиями ко кресту. Похоже, что книжник хочет сражаться в чьей-то тени, налегке, избегая пота, пыли и лишений войны». Так Кальвин в возрасте 27 лет вступил в новый период своей жизни.

Фарель и Кальвин с энтузиазмом проповедовали Слово Божие, и слушатели их были многочисленны. Но они не довольствовались тем, чтобы люди были только слушателями, они хотели сделать их исполнителями Слова. Для осуществления этого им пришлось ввести такую дисциплину, которая многим показалась слишком строгой. Недовольные, называвшие себя либертинцами [libertе — фр. свобода], больше предавались своей вымышленной свободе, нежели христианским добродетелям. В конце концов им удалось склонить Женевский совет на свою сторону, в результате чего Фарель и Кальвин были изгнаны из города. Казалось, что дело Реформации закончилось здесь бесславным провалом.

Покинув Женеву, Кальвин вернулся в Страсбург, где стал пастором общины французских эмигрантов и делал все возможное, чтобы организовать церковь в соответствии с учением Нового Завета. Он составил книгу псалмов, в которую вошли стихотворные переводы псалмов на французский язык, сделанные Климентом Маротом и им самим, что повысило популярность псалмопения среди реформированных церквей. Много времени Кальвин уделял работе по толкованию Писания и борьбе за чистоту веры на разных диспутах. Он решил жениться на вдове Иделите де Бур. У них родился сын Жак, но он прожил всего несколько дней.

В Страсбурге Кальвин провел около трех лет. В течение всего этого времени католическая церковь предпринимала попытки вернуть свой прежний авторитет в Женеве. Но по Божьей воле некоторым друзьям Кальвина удалось сохранить контроль над Женевским городским советом, и вскоре было принято решение пригласить Кальвина вновь в Женеву. Кальвин не спешил принимать приглашение, заметим, не из-за того, что его гордость была задета прошлым изгнанием из города, но потому, что сомневался, тот ли он человек, который может продолжить начатую работу в сложившейся обстановке. И все-таки в 1541 году он соглашается приехать. Кальвина приняли с великой радостью, и он сразу же приступил к приведению общественной и религиозной жизни в соответствие со Словом Божиим. Наставления из молодых уст были приняты с большим энтузиазмом. Сначала он проповедовал дважды по воскресеньям и еще три раза в течение недели, но с 1549 года его проповеди звучали дважды по воскресеньям и ежедневно по четным неделям.

Жалованье Кальвину было установлено в размере 500 флоринов в год. Сумма сравнительно большая, но следует учесть, что Кальвину приходилось принимать значительное число гостей, проезжавших через Женеву. Сверх жалованья, его обеспечивали мукой, вином и одеждой, также ему был предоставлен дом с небольшим садом. В те времена вино было обычным напитком, а чай и кофе европейцы еще мало знали. Для человека его положения Кальвин вел скромную жизнь, он мало внимания уделял внешним атрибутам и «благам» этой жизни. В честь возвращения в Женеву Кальвину был подарен сюртук, в котором он на самом деле испытывал острую нужду.

Возвращение Кальвина в Женеву произошло в сентябре 1541 года. Это стало значительным событием в истории Реформации. Кальвин, так «сказать, надел мантию, которую вскоре должен был снять Лютер», и влияние его деятельности и письменных трудов быстро распространялось по всей Западной Европе. Кто-то хорошо сказал, что изучать историю западной цивилизации без Кальвина — значит «читать книгу истории одним глазом». При рассмотрении дальнейшего развития идей Реформации истинность этой фразы становится все более понятной.

Жан Кальвин в Женеве

К середине XVI столетия Жан Кальвин становится самой влиятельной фигурой Реформации. После смерти Лютера в 1546 году все убежденные в ошибках католической церкви перевели свой взгляд на Кальвина в поисках руководства и наставления. Географическое положение Женевы и рост реформаторского движения во многих частях Европы определили консолидирующее значение города и его духовного лидера. В особенности это касалось тех, кто скрывался от гонений. Женева стала прибежищем для протестантов, чья жизнь подвергались опасности. Она была открытым городом для эмигрантов и беженцев, искавших мира. Одним из них был шотландец Джон Нокс. Молодой человек часто бывал в Женеве, желая стать служителем благовестия для Центральной и Западной Европы.

Именно в Женеве несколько английских и шотландских эмигрантов взялись за новый перевод всей Библии на английский язык. Первое издание вышло в 1560 году и вскоре стало самой популярной версией перевода среди протестантов Англии и Шотландии. Конечно, Кальвин не был прямо связан с этой работой, но, поскольку он имел значительное влияние на людей, за нее ответственных, косвенным образом он и его учение повлияли на эти переводы. Во многом это видно из заметок, оставленных им на полях. Вся эта работа оказала сильнейшее влияние на развитие пуританского движения в Англии. Даже когда появилась известная «Authorised Version» в 1611 году, прошло еще тридцать лет, прежде чем женевскую Библию перестали печатать.

Ни один европейский город не был так хорошо устроен с религиозной точки зрения, как Женева времен Кальвина. Основной задачей была регламентация церковью жизни каждого ее члена в отдельности и жизни общины в целом. С завидным постоянством «почти весь город собирался, чтобы услышать слово Божие». Женева была поделена на три прихода; пять пасторов и три их помощника были назначены для проведения утренних, дневных и вечерних богослужений по воскресеньям; в дополнение к этому богослужения проходили также по понедельникам, средам и пятницам. Семнадцать проповедей в неделю для города с населением 15000 человек! Как мы упоминали ранее, сам Кальвин регулярно проповедовал в соборе. Вечеря происходила ежеквартально. Отсутствие на богослужениях по неуважительной причине наказывалось штрафами.

В отношении образования также все было тщательно спланировано. Самые юные изучали катехизис и посещали церковные занятия. Затем шла школа, где, кроме элементарных знаний, давались латынь и греческий язык вместе с логикой и даже риторикой. Всем способным преподавали Новый Завет на греческом языке. Естественно, много внимания уделялось христианской доктрине. Эти школы отличались регулярными наставлениями в Писании, частым пением псалмов и прилежным посещением проповедей и разных лекций.

За школой следовал университет, вершина всей системы образования. Еженедельно читались по 27 лекций. Во главе университета стоял ректор, который по сути возглавлял всю систему образования. В штате были профессора латыни, греческого и еврейского языков, профессора искусств и богословия. Умение и прилежание всячески приветствовались и поощрялись наградами. Нет никаких сомнений, что во время жизни Кальвина в Женеве и еще долгие годы после него здесь сформировались сотни, если не тысячи, высокообразованных людей.

Что касается основной массы горожан, то для них было установлено значительное число законов, регламентирующих то, как следует есть и пить, покупать и продавать, одеваться и вести себя. Но все такие законы принимались управляющим органом города, а не церковью, и большинство горожан не просто соглашались с ними, а и приветствовали их. Конечно же, были и недовольные. Не все жители города желали «отвергнуть нечестие и мирские похоти» и «жить кротко, праведно и благочестиво», как того требовали Писание и законы. Поэтому время от времени Кальвину приходилось испытывать серьезные неприятности. Но он никогда не переставал прилагать свои усилия, чтобы вести людей путями Господа. И, в целом, он достиг в этом значительного успеха, все чувствовали и знали его характер и признавали его авторитета.

Один эпизод из его жизни заслуживает особого внимания, потому что недоброжелатели Кальвина не перестают преподносить этот факт в качестве обвинения против реформатора. Дело касается казни еретика Сервета. Она произошла в то время, когда Кальвин обладал значительным влиянием в Женеве, хотя и не входил в состав городского совета, который управлял жизнью в городе. Он не обладал никакой светской властью. Власть Кальвина скорее была моральной и духовной, нежели официальной. К тому же, Сервет, отвергавший учение о Троице, уже был приговорен католической церковью к сожжению на костре. Ему удалось вырваться из рук папистов и, к своему несчастью, попасть в Женеву, где его опознали и предали суду за ересь. Пытаясь защищаться, Сервет вел себя вызывающе, он даже обвинил Кальвина в ереси и требовал, чтобы его самого казнили. Но вся протестантская Швейцария однозначно была на стороне Женевского совета. Последний издал приказ о сожжении Сервета. Кальвин пытался добиться более мягкой формы наказания еретика, но ему это не удалось.

Вина Кальвина во всем этом деле, конечно же, была, но не в том, что он выступил против ереси Сервета (ее вредность была очевидной), а в согласии со всеобщим заблуждением той эпохи, что еретиков надо уничтожать. Мы все склонны судить людей, живших до нас, мерками времени, в котором сами живем. К сожалению, в XVI веке приговорить еретика к смерти, а именно к сожжению заживо, было делом обычным. Католическая церковь расправилась таким образом с бесчисленным множеством протестантов, так же, как римские императоры расправлялись с христианами в первые века. Они сожгли бы и Сервета, если бы ему не удалось бежать. И, к сожалению, в этом отношении Кальвин не был свободен от ошибок своего времени. Но следует подчеркнуть, что Кальвин не желал для Сервета смерти на костре. Было правильно замечено, что «хотя в XVI веке тысячи протестантов постигла та же участь от рук католических инквизиторов, имя Кальвина непрестанно чернится за его косвенное участие в одном только этом процессе». Возможно, Бог допускает в Своих детях на земле определенные недостатки, чтобы люди не превращали их в идолов и не водружали их, как это часто случается, на пьедесталы.

Кальвин был слабым и болезненным человеком, вдобавок к этому он истощал себя постами и работой, проводил дни без пищи, а ночи без сна. Для здорового человека было бы непомерно тяжело сделать все, что удалось сделать Кальвину, не говоря уже о человеке, постоянно одолеваемом болезнями. Но реформатор никогда не отказывался от своего бремени. Если он не проповедовал, то писал комментарии, если не писал комментарии, то писал письма — его корреспонденция была огромна. Непрестанно он занимался наставлением других в истине, иначе говоря, служил делу Царствия Божия. К сожалению, его жена умерла через девять лет после свадьбы, и до конца дней Кальвин лишился той заботы и внимания, которым может окружить человека только жена.

Огромное влияние Кальвина объяснялось его учением. Студенты неудержимо стремились на его лекции. Возвращаясь на родину, они восполняли потребность Европы в протестантском свидетельстве. Благодаря Кальвину, молодые люди усваивали великие истины Писания и передавали свет Евангелия во все уголки континента. Многие из них оправдали звание «делателей неукоризненных, верно преподающих слово истины» (2 Тим. 2:15).

То, что Реформация была делом рук Божиих, явно видно из того, каких людей Бог избирал для его выполнения, каждого в свое время и на своем месте. Краеугольный камень в здании Церкви Божией — недвижимый и неизменный — Иисус Христос, Его единородный Сын, который «вчера и сегодня и во веки Тот же». Земное строение церкви пришло в упадок, и пионеры Реформации (Виклиф, Гус, Савонарола) начали сносить его части. Затем появился Лютер; он завершил начатую ими работу и начал иную — воздвижение нового здания, красивого и прочного, покоящегося на твердом основании Слова Божиего. Завершение же строительства было предоставлено Жану Кальвину — искуснейшему строителю. Его тонкий и глубокий ум позволил ему детально разобраться в планах и особенностях великого строительства, и в соответствии с ними он исполнил отведенную ему роль так основательно и точно, что результаты его труда продолжают влиять на христианскую церковь даже сегодня.

Некоторые с презрением и насмешками оценивают работу Кальвина. Среди них есть люди, утверждающие, что Кальвин не учил ничему, кроме доктрины о предопределении. Конечно, это не так. Кальвин возвещал «всю волю Божию» (Деян. 20:27). Что же касается предопределения, никто не может со всей уверенностью сказать, что сказанное или написанное Кальвином каким-то образом отклоняется от Писания. Чему Писание учило, в то Кальвин и верил; а во что Кальвин верил, то и возвещал всем, кто его слушал. И с тех пор до сего дня люди считают его величайшим из христианских деятелей со времен апостолов.

За два или три года до смерти здоровье Кальвина заметно ухудшилось. Друзья советовали ему уменьшить объем работы, но он был непреклонен: «Разве вы хотите, чтобы Бог, когда пошлет за мной, не застал меня за работой?» На те собрания, где он хотел быть, его доставляли на носилках. В марте 1564 Кальвина принесли в Ратушу на заседание совета, где он поблагодарил присутствующих за все, что было для него сделано. Несколько недель спустя члены «малого совет» города посетил больного у его постели. 27 мая, не утратив ясности ума до последней минуты, Кальвин скончался. Ему было 54 года. Как свеча, он сгорел до конца, чтобы дать свет своей эпохе. Его похороны были скромны. Чтобы последователи не создали культ нового святого, по завещанию Кальвина, он был похоронен на обычном городском кладбище без надгробного камня. Сказанное о Моисее верно и для Кальвина: «…никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:6). Научные труды Кальвина и его комментарии, которые печатаются и изучаются  лучший памятник неутомимому служителю Господа. Они будут нужны до тех пор, пока есть люди, стремящиеся постичь вечные истины Писания, до тех пор пока на земле есть живая Церковь.


Пять ключевых пунктов, связанных с обращением Жана Кальвина 

1. Кальвин описывает себя как человека, полностью погрязшего в предрассудках папства. Попавший в болото несчастный не имеет ни одного шанса выбраться из него своими силами.

2. Он приписывает свое избавление только Богу, не упоминает «человеческого фактора», хотя он, конечно же, присутствовал, например, влияние Н. Вольмера, сделавшего для Франции то же, что для Англии сделал Тиндейл (перевод Писания на французский язык).

3. «Внезапное» обращение Кальвина произошло не из-за его собственных устремлений. Он был противником любых перемен, но Бог вошел в его жизнь и привел к познанию истины.

4. «Бог смирил мой разум и сделал его восприимчивым к наставлениям». Первый урок, который Иисус дает своим ученикам, — отречься от себя. Кальвин покорился воле Бога.

5. «Был воодушевлен вкусом настоящей веры». Многие говорят, что Кальвин был «бесчувственным человеком, подчинявшим все логическим исследованиям». То, что в его делах было все логично, это верно. Но бесчувственным он не был: «Сердце свое Тебе, Господи, отдаю страстно и ревностно». Человек, лишенный эмоций и чувств, не смог бы так сказать. Эти слова говорит человек, посвятивший себя служению Богу и нашедший в этом настоящую свободу и свое призвание.


Служение Кальвина в Женеве приблизительно можно разбить на три этапа: 

1-й этап, 1536 — 1538г.г. — «время посева семян и обработки земли», когда почти не видно результата. Сильная оппозиция добивается того, что Кальвина и Фареля отцы города выдворяют из Женевы.
Три года Кальвин провел в Страсбурге. Он не хотел возвращаться в Женеву. Время в Страсбурге не прошло зря. Здесь он женился на Иделите де Бур, вдове, бывшей замужем за анабаптистом, умершим от чумы.
Кальвин мало пишет о своем браке, но одна фраза в письме Фарелю говорит о многом: «Она была верным помощником в моем служении».

2-й этап, 1541 — 1555г.г.: В 1541г. Кальвин вернулся в Женеву.
Продолжение сева и обработки земли, оппозиция со стороны женевской аристократии еще сильнее. Кризис наступает в 1555г., когда вооруженная группа оппозиционеров-либертинцев входит в собор Св. Петра, где обычно проповедовал Кальвин, требуя, чтобы Кальвин допустил их к вечере. Но Кальвин не пошел на это.

3-й этап, 1555 — 1564гг.: Женева — полностью реформированный город.
Три воскресных служения в 6 или 7 утра (в зависимости от поры года), в 9 утра и в 15 часов дня (вечерних не было из-за проблемы с освещением). Населения немного — 15000 человек,, поэтому друг друга знали. И от гражданина Женевы ожидалось, что тот будет посещать церковь. Некоторые считают, что Женева была тогда подобна концлагерю, но никто никого не заставлял оставаться в городе. Оставшимся предполагалось жить в соответствии с Евангелием.


Все время, которое Кальвин был в Женеве, он не переставал проповедовать: два раза в воскресенье и три раза среди недели. Кальвин верил, что все Слово Божие, без исключения, написано для верующих и оно должно быть проповедано все, а не только какие-то выбранные места. Писание объясняет само себя. Поэтому Кальвин проповедовал книгу за книгой, стих за стихом. Когда он через три года вернулся из изгнания, то взял для проповеди стих, следующий за тем, на котором вынужден был прерваться и продолжил проповедовать.

Кальвин проповедовал без каких бы то ни было записей, но тем не менее сохранилось 2200 записанных его проповедей. Это стало возможно благодаря приставленному к нему стенографисту, который записывал то, что говорил Кальвин с кафедры.

Кальвин был теологом-миссионером. Хотя он и не жил во Франции, но много сделал для распространения там благой вести. В 1550г. он основал школу, где обучались пасторы и проповедники для Франции. Они стали глашатаями благовестия в этой стране, где проповедовать было опасно для жизни. В Женеве жили многие эмигранты из Франции, в том числе и печатники. И в городе с населением всего 15000 человек работали 30 издательских домов. Огромное количество литературы, включая Библию, отправлялось во Францию. В 70-е годы во Франции каждый десятый был протестантом (20 миллионов * 10% = 2 миллиона). Когда Кальвин покидал Францию в 30-е годы, там их практически не было.

Материал предоставлен
Реформатскоской баптисткой церковью
«Завет Христа»

Иные язики

Он стоял на вершине холма, среди мраморных колонн и великолепных статуй греческих богов. Множество лиц, ожидающих и насмешливых, внимательных и надменных, было обращено к нему. Он чувствовал себя чужаком в этом элитном замкнутом кругу посвященных. Когда-то он был здесь своим: таким же важным, мудрым, снисходительным к остальному необразованному миру. Здесь говорили на своем, особом, языке – языке философов, мыслителей, ученых. Он тоже в совершенстве владел этим языком, этими манерами. Только, казалось, что это было очень-очень давно, в другой жизни, для которой он уже умер. Как же войти в их мир, стать своим? Надо заговорить на понятном для них языке, тогда будет успех: они услышат знакомую речь и примут его. Тренированный мозг тут же выдал несколько подходящих к месту цитат и известных в литературе имен. Как будто одев внутри себя тогу учителя, Павел начал свою знаменитую проповедь в Ареопаге.В тот день еще несколько человек получили дар вечной жизни. Однако апостол был почему-то недоволен своей речью. Придя после этого в Коринф, он совсем по-другому ведет себя: «И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи, и в страхе, и в великом трепете. И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2:1–5). В комментариях Баркли сказано: «Уместно отметить, что Павел пришел из Афин, где он в первый и последний раз попытался возвещать христианство, используя философскую терминологию. Там, на Марсовой горе, Павел встретился с философами и говорил с ними их языком (Деян. 17:22–31), потерпев одну из немногих неудач. Его проповедь, изложенная в философских терминах, не произвела на афинян впечатления (Деян. 17:32–34). Вовсе не приукрашенная история жизни Иисуса Христа обладает уникальной силой глубоко трогать сердца людей».

Наверное, многие из нас пытались проповедовать на «иных» языках, подстраивая и переделывая Евангелие под аудиторию. Однажды мне пришлось говорить о Христе с людьми, которые были высокообразованными, занимали ответственные посты в различных фирмах и на предприятиях. Пытаясь «соответствовать моменту», я приводила примеры из работ Сократа и Паскаля, рассуждала о современных психологических проблемах общества, о взглядах различных религий на вопрос смерти и бессмертия. Было очень интересно, но потом возникло чувство опустошенности, свидетельствующее, что время было потрачено зря. Мы говорили обо всем, только не о Христе. Беседа прошла на языке «надутого пустословия» (2 Пет. 2:18).

Группа братьев приехала в тюрьму для проповеди Евангелия. Один из них когда-то тоже отбывал срок. Хорошо зная язык зоны, он решил говорить со слушателями на нем. Через несколько минут после начала его выступления из зала раздался голос: «Говори с нами нормально, как с людьми, а „феню” мы и так уже наслушались».

Все чаще раздаются голоса, предлагающие, а порой и требующие, подобрать к каждой социальной группе «свой» язык благовестия. В отсутствии такового они видят причину прекращения роста в церквах. Приводят в пример слова апостола: «Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9:20–22). Но ведь здесь Павел говорит о сопричастности к каждому человеку, о понимании чуждой нам точки зрения, о способности сострадать другому, о необходимости увидеть мир глазами ближнего. Это совсем не означает, что надо опуститься до уровня греха, от которого ты ушел, а другой еще нет. Надо этому другому указать на великий Идеал.

– Молодежь («металлисты», гомосексуалисты, спиритисты, нонконформисты и т. д. и т. п.) нас не поймет! С ними надо говорить на их языке! (Матом? Сленгом? Смесью русско-английского?)

Почему Библия перестает быть в наших глазах самодостаточной? Почему для нее требуется «иной» язык? Причем этот самый язык так подменяет истину собой, что слушатели «слышат» только «родное» наречие, но не содержание.

Однажды на дискотеке музыкальная группа исполняла современные композиции, под которые танцевали подростки в лучах ломающейся светомузыки. Быстрые мелодии сменялись медленными. Вдруг зазвучал старинный романс «Пара гнедых». Влюбленные парочки, заключив друг друга в объятия, томно закачались, стоя на одном месте.

– Это же старинный романс, – сказала одна девушка. И стала подпевать: «Были когда-то и вы молодыми, и кучеров вы имели лихих…»

– Что ты! Здесь такое не поют!

Удивительно было то, что слова слышали все, но отказывались признать и принять романс в поп-культурном контексте. Романс и ультрасовременные шлягеры слились в одно в сознании слушателей.

– О, это просто Евангелие на СОВРЕМЕННОМ языке!

– Он говорил ПОЧТИ как верующий!

– Думаю, что, если бы Христос пришел спасать мир в наши дни, Он бы демонстрировал в кинотеатрах именно этот ФИЛЬМ!

Когда слышу подобные восклицания (а в последнее время это происходит все чаще), то пытаюсь вспомнить свидетельства друзей, знакомых и незнакомых людей, которые получили бы рождение свыше в кинотеатре на премьере очередного голливудского фильма «повышенного духовного содержания» с «глубоким христианским смыслом» (речь не о специальных евангелизационных проектах) или в ревущей толпе фанатов группы «Кино», или «Депеш мод», или «Алиса», или «Комитет охраны тепла»…

Возникает ощущение, что современные христиане впадают в какой-то своеобразный пантеизм в искусстве: в любом фильме и мультфильме видят Евангелие, в песнях наркоманов ищут Божьих откровений.

Конечно, рассуждения о смысле жизни, о вечных ценностях можно найти и в «Шреке», и в «Матрице», и в «Пиратах Карибского моря». Мир рассуждает на эти темы, понимая, что собственное его существование зависит от существования морали и этики. Слушая песни рок-музыкантов, кажется, что просто проваливаешься в какую-то духовно-философскую пропасть – глубина рассуждений, нестандартное мышление, навеянные дурманом необычные образы. Каждый человек интуитивно осознает существование Творца, ищет Его. Для некоторых мучительный путь к Нему растягивается на всю жизнь, часто так и заканчиваясь тупиком. Самые пронзительно-духовные произведения, потрясающие не одно поколение, созданы такими мучающимися одиночками, как Лев Толстой, Федор Достоевский, Николай Гоголь. Удивительная «духовность» классиков и современников часто имеет оккультные корни (занятия в спиритических кружках, увлечение теософией) или черпает свое вдохновение из алкогольного и наркотического опьянения. И то и другое открывает дорогу в духовный мир, но через черный ход. Поэтому читатели и слушатели реально чувствуют сверхъестественную силу и харизму в произведениях таких авторов. Но для тех, кто знает истину, это все равно, что «любить чеснок, потому что он пахнет колбасой» (К. Чуковский «От двух до пяти»). Тем более удивительно, когда проповедники берут за основу своей проповеди не Библию, а фильм или песню. В одной общине я слышала проповедь на кадр из фильма, а слова Писания были просто иллюстрацией к мыслям режиссера и сценариста.

Почему же христиане видят так много указателей к Богу в современном искусстве, а неверующие не бросаются читать Библию после очередного шоу? Почему истина, сказанная, казалось бы, на их «родном» языке, остается без внимания? Потому что рожденные свыше знают истину, открытую им Священным Писанием: «Итак, вера – от слышания, а слышание – от Слова Божьего» (Рим. 10:17). Потому что именно этим ключом – Библией – было открыто их сердце для Христа, а не философией и искусством. Поэтому, зная правду, мы узнаем ее крупицы в произведениях культуры. Вопрос о том, что первично и что вторично – Библия или культура (не важно, какая – хиппи, байкеров, эпохи Ренессанса или постмодернизма). Сначала Писание, затем «Явление Христа народу», сначала Евангелие, затем «Восхождение», сначала рождение свыше, затем «Путешествие пилигрима», сначала призыв Бога, затем отклик человека. Если же происходит наоборот, если вместо ключа используется отмычка, то для слушателя нет разницы между песней Высоцкого о золотых куполах России и гимном хлебопреломления «Взойдем на Голгофу, мой брат».

Несколько лет назад молодежь нашей церкви отправилась засвидетельствовать о Христе одному молодому человеку по просьбе его родственников. Разместившись в комнате, все вдруг растерялись, не зная, с чего начать. Решили, что лучше всего с песен. Поскольку молодежь очень хорошо умела петь под гитару, то и продолжала это делать в течение часа. Когда наступила пауза, хозяин, прочувствованно прослезившись, сказал, что очень любит такие песни и часто слушает их. После этого включил магнитофон, и все услышали голос Игоря Талькова. «Он пел о том же», – растроганно сказал слушатель. Удивительно, но разницы для него не было! Потому что не было Слова.

Очень часто, слушая рассуждения известных артистов, шоуменов, политиков о высших материях, наблюдая бесконечные телевизионные дискуссии о нравственных проблемах, ощущаешь себя взрослым человеком, который попал на занятия в детский сад. Это происходит не из-за гордости и самоуверенности – каждый, просвещенный Господом, чувствует то же самое. Это происходит оттого, что верующий имеет такое знание, которое невозможно получить ни в одном учебном заведении. Эти знания вынесены из индивидуальных уроков, где учителем был Дух Святой. Те же, кто не был на таких уроках, судорожно нащупывают духовный мир, догадываясь о его существовании. Человечество ищет и находит суррогат, употребляя который остается младенцем, с упоением перебирающим песок в маленькой огороженной песочнице, где рок-концерты, книги-притчи, ток-шоу, киноэпопеи заменяют совочки и ведерки, куличики и машинки, детский лепет заменяет взрослые разговоры. Люди слепо движутся, влекомые томлением духа, но, не зная истины, попадают в ловушки сатаны. Почему же иногда спасенные играют в те же «духовные» игры?

Верующие должны знать современное искусство, должны быть образованными людьми, должны быть разносторонне развитыми личностями. Однако они должны правильно расставить приоритеты. Если с ребенком сюсюкать, подражая его смешному говору, то он не скоро научится правильно говорить. Если ребенка вместо хлеба кормить леденцами, то это не принесет ему пользы. К сожалению, иногда мы поступаем именно так. А может быть, слишком любим сладости и не владеем языком взрослых?

Необходимо выйти из мировой песочницы. Бумажный кораблик не сможет всю жизнь заменять авиалайнер, а пирожное из песка – горячий каравай. Истина всегда будет выше любого, даже самого блестящего, суррогата.

Надежда Орлова
директор миссии «Свет на Востоке», г. Калининград

Как Библия спасла Запад


Совсем краткий курс

Много верного и интересного марксисты подметили на рубеже XIX – XXвв. И про эксплуатацию народа, и «кому что и где выгодно», и об отчуждении человека от самого себя и других, и про смену общественных формаций, и про империализм, как последнюю стадию капитализма и т. д. Во всём этом было много верного. Ещё теоретики марксизма (не будучи пролетариями) назначили пролетариат на роль гегемона истории, провозгласили необходимость классовой борьбы на уничтожение и пообещали новый рай – коммунизм. Марксисты разоблачили также религию как «опиум для народа», как ложное компенсаторное средство для угнетенных.

Проглядели марксисты лишь одно: что по вечерам в миллионах протестантских домов разного достатка Северной Европы и США отцы семейств с Библией в руках тихо объясняли своим детям: что такое хорошо, и что такое плохо, и почему надо выполнять заповеди Божии (Голливуд на эту тему фильмов, увы, не снимал). Потому что никакие экономические теории и ноу-хау сами по себе ничего не значат, если у народа нет изначальных этических ценностей, которые должны приниматься на веру, и необходимость которых никакая наука доказать не в состоянии. Добро и зло, как известно, не научные категории. Именно поэтому классовые конфликты, которых Запад тоже не избежал, не оказались для него смертельными. Именно поэтому в социальном развитии Запада наблюдается явная эволюция.

А вот установившиеся марксистские режимы везде с постоянной закономерностью приносили одни несчастья. Иногда не сразу, с некоторой задержкой, но результат, после краткого периода истероидной эйфории и энтузиазма, был «почему-то» всегда один: архаизация социальной сферы, вождизм, тотальная коррупция, самодурство, шариковщина и ложь во всех сферах.

Выяснилось, что марксисты были правы в деталях, но ошиблись в целом. Ибо без духа и веры, без осознанного примата духовного начала над материальным, без волевых усилий в сторону этических ценностей –и чечевичной похлебки даже одного сорта в магазинах не будет, не говоря уже о других товарах.

Атеизм-материализм учил, что главное — это материя (товары), что эти товары нужно созидать, развивать средства производства и производственные отношения и одновременно… почему-то быть альтруистом (т.е. идеалистом). Такая контаминация не получалось, т. к. сама природа человека совсем иная. Ведь материалист – это извращённый идеалист. Не может долго человек безнаказанно верить в материю и… жить по заповедям Божиим. Рано или поздно, но все жеустанавливается связь между образом мысли и образом поведения. Поэтому по законам духовной природы человека и общества каждый раз наступало не изобилие, а обнищание населения, а также финал в виде бегства вождя с капиталами за границу, как это случается в банановых республиках. А материя в виде товаров, вопреки теории, начинала катастрофически исчезать с прилавков. А всё потому, что квазинаучная теория была построена на ложной предпосылке примата материального начала над духовным. (Материя – первична, сознание – вторично. Бытие определяет сознание и т. д.) Для того, чтобы залатать прорехи теории, стали привлекать диалектику, лукавый релятивизм и прочее идеологическое трюкачество. Но никакие заклинания и даже три закона диалектики не помогали. Выяснилось также, что не вульгарного материализма не бывает. Существуют физические законы и духовные законы. Отказавшись от свободы ради чечевичной похлебки материализма, коммунизм подписал себе и многим другим смертный приговор, оказался настоящим «цианистым калием для народа». Но он всё ещё теплится в виде левизны некоторых профессоров на Западе, но это уже вторичный субкультурный эффект – не более того. Этих профессоров никакими коврижками в Северную Корею уже не заманишь.

Дух первичен – материя вторична

Экономисты еще долго будут ломать головы над причинами развития и деградации хозяйств. Ведь самая главная причина, влияющая на экономическое развитие, лежит вовсе не в экономической, а в этической сфере, которая, как известно, тесно связана с аксиоматикой, с моральными ценностями, т. е. с верой, со смысложизненной ориентацией в целом. Люди очень различаются между собой: один готов мать родную за три копейки убить. А другой готов пожертвовать собой, но сохранить свои принципы, обрести, в конечном итоге, перспективу вечности. Оказывается, что вера в Бога может быть не только утешением для сирых и убогих, но и огромным побуждающим факторомдля сильных. Как писал Макс Вебер в самом начале своей книги: «Стремление к наибольшей денежной выгоде само по себе не имеет ничего общего с капитализмом».

В этом году исполняется сто лет самому известному социологическому трактату за всю историю человечества: книге М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Его гипотеза стала серьезной альтернативой модному в то время марксизму, привлекавшему неглубокие умы своей простотой и псевдоочевидностью. По М. Веберу — всё иначе и сложнее. Согласно М. Веберу христианство – может быть не только компенсаторным средством при жизненной неудаче, не вторичной идеологией, порожденной чьими-то корыстными интересами, не пассивным созерцанием, а мотивирующим фактором в активной жизнедеятельности. Вебер предложил идею: именно христианство в его протестантской разновидности сделало возможным появление современного капитализма, положившего начало обществу всеобщего благоденствия, куда сегодня стремятся люди со всего мира. В центре внимания М. Вебера – протестантизм со всем его волевым моральным и аскетическим пафосом. Это — светское христианство людей твердой морали, вынесших строгость христианской морали из монастырей – в мир, созидание благополучия которого стало восприниматься как сверхзадача христианина. Кроме того, кальвинистская доктрина предопределения побуждала верующих демонстрировать свою богоизбранность в успешной предпринимательской деятельности, в умножении благ земных. Отсюда – знаменитая трудовая этика протестантизма, в наибольшей степени развитая в кальвинизме (совр. реформатство). Важно также, что усердный труд стал цениться во всех сферах сам по себе, а не только по его результатам. Была важна именно волевая направленность. Труд стал пониматься как христианский долг, а вся жизнь как служение Высшему началу – Христу. Осознавшие себя спасенными и освобожденными от греха Христом, благодарные христиане развили небывалую энергию творчества, что, по М. Веберу, и создало современное западное общество. Было преодолено аристотелевско-средневековое учение о том, что человеку не следует приобретать больше богатства, чем это необходимо для достойной жизни, что ему следует лишь достойно вписываться в универсум. Избыточность творческой энергии христиан, а не их корысть – вот что породило США (самый яркий пример), которые, в свою очередь, помогли послевоенным Германии, Японии, Южной Корее и другим «юго-восточным тиграм».

Какое христианство лучше?

Как такое оказалось возможным? Могут спросить: разве христианство не везде одинаково? Выясняется, что нет. Самые развитые страны – протестантские, менее развитые – католические, еще менее – православные. Вера тесно связана с мировоззрением, которое определяет весь стиль жизни. Какова вера – такова и жизнь. Согласно М. Веберу, на Западе произошло удивительное сочетание традиционных библейских этических ценностей с культурой рационального продумывания проблем, что породило социальные действия, направленные на формирования общего блага. Рациональная методология была известна и в других странах, основные этические заповеди мировых религий примерно одинаковы, но в Западном христианстве были две важные особенности: иное понимание личности (более персоналистическое – отсюда права человека) и иной тип рациональности (более универсальный). Это благоприятное сочетание и создало на библейской основе знаменитую протестантскую этику.

У католиков есть уважение к личности, сотворенной по образу и подобию Божию, есть универсальная рационализация (философия неотомизма), есть изощренная правовая и прочая культура, но осталась психология гармонического вписывания в универсум, что недостаточно побуждало к творческой избыточности. Католические монастыри дали Европе университеты и много ученых. Следует сказать, что современные католики многому научились у протестантов, провели мягкую реформацию на Втором Ватиканском Соборе (1962-65 гг.), развили социальную доктрину.

Тяжелее всего ситуация у православия: рациональная методология отсутствует (вместе с соответствующей философией), богословских факультетов в российских университетах не было, концепции социального действия (термин М. Вебера) также нет. Библейские ценности, таким образом, повисают в воздухе, их хватает в лучшем случае на личную аскезу, которая со светским трудом (в миру) никак не связана.

РПЦ МП в 2000г. приняла Социальную доктрину, где содержится немало правильных фраз, но не хватает механизма, который привел бы эту доктрину в действие. Видно одних деклараций недостаточно, чтобы от созерцательного типа духовности перейти к деятельному. Труднее всего найти религиозную мотивацию для светской деятельности. В православных монастырях трудовая этика часто не уступает протестантской. Но вся проблема в том, чтобы и светскую работу понимать как призвание от Бога.

Россия занимает почти первое место в мире не только по убийствам и абортам, что тоже является убийством, но и по атеизму своего населения. Человек – единственное существо, способное поднимать свой взор к небу. Он – сотворен по образу и подобию Бога. Это значит, что он наделен свободной волей, разумом, стремлением к добру. Человек несет ответственность за творение, т. е. за окружающую его среду. Если он себя осознает в таком качестве, то создаст и трудовую этику и благоустроит мир вокруг себя.

Итак, материализм как социальная философия ведет к обнищанию. Идеализм в форме протестантизма ведет ко всяческому процветанию. Конечно, христианство – это более чем идеализм. С философской точки зрения – это персонифицированный идеализм, это и новая укрепляющая людей благодать. Но и того, что сказано, мне кажется, достаточно, чтобы задуматься о роли религиозного фактора в истории.

Игумен Вениамин (Новик)
к 100-летию книги Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»

 

 

Практика присутствия Божьего — лучшее правило святой жизни (в беседах и письмах брата Лоуренса)

Предисловие

«Я верю в … общение святых.»

Если дополнительное доказательство реальности потребовалось бы, то его можно было бы найти во всеобщем единстве опытного Христианства всех поколений и во всех странах. Опыты Фомы Кемпийского, Таулера и Мадам Гийон, Джона Вулмана и Естер Энн Роджерс, как удивительно они гармонируют и как совершенно они согласовываются! И Николай Герман Лорранский, чьи письма приведены здесь, свидетельствует о той же самой истине! Он жил в Риме, был неизвестен среди кармелийцев, был в течение нескольких лет солдатом, жил в эпоху неверия, среди скептиков, но все же для него практика присутствия Божьего была слишком реальна. Как «страж» наследия ранних Друзей, «святое семя» в нем и в других стало «родом» (Ис.6:16), от которого выросло близкое родство и евангельское благочестие восемнадцатого столетия, Эпворта и Мурфилда. «Неукрашенный украшен больше всех» — неуклонное направление всего содержания книги. Пусть «Христос в вас» станет «надеждой славы» для всех, кто читает эту книгу.

Хорошо, когда прежде всего Он дает добро
Но не меньше добро, когда Он отвергает
Раны от Его суверенной руки
Есть сокровенные благословения.


Беседы

Первая беседа

Обращение и драгоценная вовлеченность. Удовлетворение в присутствии Бога. Вера — наша обязанность. Смирение-плод бодрствования.

Первый раз я увидел Брата Лоуренса 3-го августа 1666 года. Он сказал мне, что Бог стал его единственным покровительством с момента его обращения в возрасте восемнадцати лет. Зимой, видя дерево, раздеваемое ветром от листьев и размышляя о том, что очень скоро листья появятся снова, а после этого покажутся и цветы и плоды, он получил высокое видение Провидения Силы Божией, которое никогда с этих пор не покидало его души. Это видение совершенно освободило его от мира и разожгло в нем такую любовь к Богу, что он не мог сказать, увеличилась ли она в следующие сорок лет, что он прожил с тех пор.

Он был слугой казначея Фиберта и был очень неуклюж, у него ничего не получалось. Затем он захотел пойти в монастырь, думая, что он там поправит свою неуклюжесть и совершенные ошибки и чтобы пожертвовать Богу свою жизнь со всеми ее благами, но Бог разочаровал его, и он нашел удовлетворение только в этой практике.

Нам нужно утвердиться в ощущении Присутствия Божьего, непрерывно беседуя с Ним. Потому что это было бы позорным — оставить беседу с Ним и думать о пустяках и глупостях.

Мы должны питать и лелеять наши души высокими понятиями о Боге, что даст нам великую радость посвящения Ему. Мы должны ожить, то есть оживить нашу веру. Плачевно, что мы имеем ее так немного и что вместо принятия веры в качестве правила своего поведения, люди увлекли себя тривиальной преданностью, которая изменялась ежедневно. Путь Веры есть дух Церкви и им можно придти к высокой степени совершенства.

Мы должны предать себя Богу и в отношении временного и духовного и искать свое удовлетворение только в выполнении Его воли, не важно при этом поведет ли Он нас по страданиям или утешениям, ибо для души прочно преданной Ему, это все равно. Нужна преданность для засушливых или нечувствительных и неподвижных в молитве людей, по которой Бог испытывает нашу любовь к Нему. Наступило время для нас сделать добрые и эффективные действия преданности, из которых только и складывается наше духовное продвижение.

Что касается бедствий и грехов, о которых он слышал ежедневно в мире, то он был далек от удивления о них, но напротив был удивлен, что их не больше, рассматривая преступные намерения грешников, к которым они способны. Его удел — это молиться о них, зная, что Бог может исцелить их от вреда, который они делали, когда Ему будет это угодно и они не допустят более никакой беды.

Чтобы достигнуть такой преданности, которую требует Бог, мы должны наблюдать внимательно за всеми нашими желаниями, которые примешиваются к духовному и более низшей природе, и Бог даст свет на это тем, кто верно желает служить Ему. Если бы моим намерением было искренне служить Богу, то я бы приходил к нему за советом (Брату Лоуренсу) всегда, когда в этом была моя нужда безо всякого опасения быть огорченным, но если не было бы так, то я не посещал бы его.

Вторая беседа

Любите сердца всех. Когда-то в страхе, теперь — в радости. Усердие и любовь. Простота — ключ к Божественной помощи. Переусердствование. Времени молитвы и самоумерщвления не достаточно для практики. Все сомнения, принесенные Богу.

Если кто всегда управляется любовью без эгоистичных мотивов и делает любовь к Богу концом всех своих действий, то он найдет удовлетворение в своем методе. Он был бы доволен, подняв соломинку с земли из-за любви к Богу, ища только Его и ничего еще, и даже не Его даров. Долго он был обеспокоен в разуме от веры, что он должен быть проклят и что все люди в мире не могли бы убедить его в противоположном; но он так рассудил об этом: я не нанимался в религиозную жизнь, но пришел только из-за любви к Богу и я пытался жить только для Него что бы ни стало со мной, погиб бы я или буду спасен, я всегда буду продолжать жить только из-за любви к Богу. Я буду стоять в этом и до смерти буду делать все, от меня зависящее, чтобы любить Его. Такое рассуждение в разуме продолжалось четыре года и в течение этого времени он очень страдал. Начиная с этого времени, его жизнь вошла в совершенную свободу и непрекращающуюся радость.

Видя свои грехи, которые стояли между им и Богом, он сказал Ему, что не заслуживал Его благоволения, но Бог все же продолжал ему дарить его в изобилии.

Чтобы сформировать у себя привычку беседовать с Богом непрерывно и делиться всем с Ним, мы должны сначала обратиться к Нему с определенным усердием, а немного спустя мы должны найти, что Его любовь внутри побуждает нас к этому без трудностей.

Бог дал ему удовлетворения, которого он ожидал много дней, но это побудило его отвернуться от боли и страдания. Но потом ему стало неловко от этого, потому что он знал очень хорошо, что так как он не может ничего делать сам по себе, Бог не подведет дать ему силу перенести их.

И когда бывало ему сделать какую-то добродетель, то он обращался к Богу со словами: “Господи, я не могу сделать этого, если Ты не дашь мне этого” и тогда он получал силу больше, чем достаточно для этой добродетели. Когда он терпел неудачу в своей обязанности, то исповедовал эту ошибку Богу так: “я никогда не смогу поступать иначе, если Ты оставишь меня самому себе и не воспрепятствуешь моему падению и не исправишь неверное”. После этого у него не было никаких дальнейших трудностей в этом.

Мы должны сотрудничать с Богом в великой простоте, беседуя с Ним искренне и ясно и умоляя Его помочь в наших делах, по мере того, как они случаются. И Бог никогда не подводил его, и он часто это переживал. Однажды его послали в Бургундию купить вино для общества и это было для него очень неприятной задачей, потому что ему ничего не оставалось делать, и к тому же он был хромой и не способен поплыть на лодке, но должен был везти бочки волоком.

Однако, он не дал себе никакого повода для беспокойства об этих сложностях, ни относительно закупки вина. Он сказал Богу: «Мое дело кладу перед Тобой». И впоследствии он увидел, что все очень хорошо уладилось. Его послали в Эверне годом позже по тому же делу и, хотя он не рассказал как все решилось, такое предоставление дела Богу доказало себя надежным.

Также в своей работе на кухне (к которой он имел естественное великое отвращение), он приучил себя делать все из-за любви к Богу, с молитвой всегда о Его благодати выполнять свою работу добросовестно. Он в течение пятнадцати лет, пока работал там, чувствовал себя легко. Ему очень угодила новая работа посыльным, но он был готов оставить ее и вернуться к прежней, так как он всегда угождал себе, будучи посыльным, делая очень немного для любви к Богу.

Его время молитвы не отличалось от другого времени, когда он уходил молиться, направляемый своим Владыкой, и он даже не хотел уходить и не просил об этом, потому что самое большое дело не уводило его от Бога.

Поскольку он знал свою обязанность любить Бога во всем, что он и пытался делать, он не имел потребности в руководителе, который бы советовал ему, но он нуждался сильно в том, кому можно исповедать ошибки, чтобы освободиться. Он сознавал свои ошибки очень сильно, но не отчаивался от них. Он исповедывал их Богу и не оправдывался перед Ним, извиняя их. Когда он делал это, он мирно возобновлял свою обычную практику любви и обожания.

Когда у него были неприятности в мыслях, он не консультировался ни с кем, но получал знание только от света веры, который давал Бог, он удовлетворялся направлением всех своих действий к Нему, то есть желая угодить Ему и позволить этому желанию явить свой результат.

Бесполезные мысли портят все, от них наступает вред, но мы должны отклонять их, как только мы почувствовали их неуместность к нашему делу или нашему спасению, а затем возвратиться к нашему общению с Богом. В начале он часто проводил свое время, назначенное для молитвы, в отклонении блуждающих мыслей, которые возвращались вновь и вновь. Он никогда не мог не регулировать свое посвящение определенными методами, как некоторые. Сначала он размышлял в течение некоторого времени, но впоследствии он действовал некоторым образом, о котором не всегда рассказывал.

Он рано обнаружил, что все телесные умерщвления и другие упражнения, бесполезны, ибо они не служат для того, чтобы достигнуть союза с Богом любовью, и он тогда нашел самый короткий способ придти прямо к Нему в непрерывном применении любви и выполнения всего к Его угождению. Мы должны делать большое различие между действиями понимания и воли; ибо первые имеют сравнительно небольшую ценность, а вторые- всю. Наше единственное дело это любить и желать Бога.

Самые великие боли или удовольствия этого мира не могут сравниться с теми, что человек испытывает в духовной жизни, а значит ему не нужно заботиться ни о чем и ничего не бояться, желая одного единственного — Бога, и того, чтобы не оскорбить Его. Он не имел никаких сомнений; ибо, как он говорил, когда я не могу выполнить свою обязанность, я с готовностью исповедую это, говоря, что я так поступил и я никогда не смогу поступать иначе, если я останусь таким какой есть. А если я не терплю неудачу, то я благодарю Бога, исповедуя, что это исходит от Него.

Третья беседа

Вера, действующая любовью. Безвредное внешнее дело. Совершенное посвящение — надежный путь.

Он сказал мне, что основой его духовной жизни было высокое понятие и почитание Бога в вере, которое, однажды утвердившись, не оставило никакой другой заботы в первую очередь, но искренне отвергал любую другую мысль, чтобы поступать во всем из-за любви к Богу. Когда он порой не думал о Боге, то не тревожился за это, но вдруг сознав свою нищету перед Богом возвращался к Нему с таким великим доверием, увидев, насколько он нищ, когда забывал о Нем.

Доверие, которое мы возлагаем на Бога, доставляет Ему много чести и сводит к нам больше благодати. Богу невозможно не только обмануть, но также и позволить душе страдать долго, которая совершенно предана Ему и решила все терпеть ради Него.

Он часто испытывал даяние Божественной Благодати во всех случаях, и из этого же самого опыта, когда у него было какое-то дело, он научился не думать об этом заранее, но когда приходило время выполнить это, он находил в Боге как в ясном зеркале, все, что ему нужно было делать. Позже он действовал так без забот, но перед вышеупомянутым опытом он их проявлял много в своих делах.

Когда внешнее дело уводило его немного от мысли о Боге, новое воспоминание, приходящее от Бога, проникало в его душу и так воспламеняло и преображало его, что ему было трудно сдержать себя. Он был более объединен с Богом в своих внешних делах, чем когда он предоставлял их в посвящении.

Когда впоследствии появлялась некоторая великая боль в теле или разуме или что-то худшее происходило с ним, это подвигало его потерять то чувство Бога, которым он наслаждался так долго, но благость Божия уверяла его, что он не оставлен и что Он даст ему силу перенести что бы то ни было недоброе, допущенное Им. И поэтому он не боялся ничего и не пользовался случаем проконсультироваться с кем-то о своем состоянии. Когда он пытался делать это, то он всегда уходил более озадаченным; и поскольку он сознавал свою готовность положить свою жизнь из-за любви к Богу, он не имел никакого сознания опасности. То совершенное предоставление себя Богу было надежным путем к небесам, путем, на котором мы имеем всегда достаточный свет для нашего поведения.

В начале духовной жизни мы должны быть преданны в выполнении нашей обязанности и отвержения, но после этого приходят неизреченные удовольствия и в трудностях мы должны только обратиться за помощью к Иисусу Христу и просить Его благодати, с которой все становится легким. Многие не продвигаются в Христианском прогрессе, потому что они придерживаются эпитимий и специфических упражнений, пренебрегая любовью к Богу, которая является совершенством. Это проявляется явно в их делах и является причиной, по которой мы видим так мало зрелой добродетели.

Нет нужды ни в искусстве, ни в науке для продвижения к Богу, но только в сердце, решительно положившем прилепиться только к Нему или ради Него и любить только Его.

Четвертая беседа

Способ продвижения к Богу. Сердечный отказ от прав. Молитва и хвала предотвращают уныние. Освящение в обычном деле. Молитва и присутствие Божие. Вся суть благочестия. Самооценка. Дальнейший личный опыт.

Он говорил со мной очень часто и с большой открытостью сердца о его способе продвижения к Богу, что отчасти уже обсуждалось. Он говорил мне, что все состоит только в сердечном отказе от прав во всем, что мы признаем как не ведущее к Богу, мы должны приучить себя к непрерывной беседе с Ним свободно и в простоте. Нам нужно только признавать Бога, близко существующего с нами, обращаться к Нему каждый момент. Мы должны просить Его о помощи, чтобы познать Его волю в вещах сомнительных и для справедливого выполнения того, что мы явно видим из требуемого Им от нас, предлагая Ему прежде все и вознося Ему благодарность, когда мы сделали это.

В этой беседе с Богом мы также набираемся опыта хвалы, обожания и постоянной любви за Его бесконечную благость и совершенство. Не унывая от наших согрешений, мы должны молиться о Его благодати с совершенным доверием и уповать на бесконечные достоинства нашего Господа. Бог никогда не подводил, давая Свою благодать на каждое действие, и он отчетливо чувствовал это и никогда не отходил от нее, если его мысли не блуждали от чувства Присутствия Бога или он не забывал просить Его помощи. Бог всегда давал нам свет в наших сомнениях, когда у нас не было никакого другого плана, но только угождение Ему.

Наше освящение не зависит от изменения наших дел, но от выполнения их ради Бога, которые мы делаем как для самих себя. Было грустно видеть, как много людей крайне ошибаются, увлекаясь некоторыми делами, которые они выполняют очень несовершенно из-за своих человеческих или эгоистичных взглядов. Наиболее превосходный метод продвижения к Богу он нашел в выполнении наших обычных дел без какого-либо угождения людям (Гал.1:10; Еф.5:5,6) и (насколько мы способны) только из-за любви к Богу.

Было бы большим заблуждением думать, что время молитвы должны отличаться от другого времени. Мы должны крепко придерживаться Бога в любом деле так, как во время молитвы. Его молитва была ничем иным, как ощущение присутствия Божьего, его душа в это время была нечувствительна ко всему, кроме Божественной любви, и когда назначенные времена молитвы проходили, он не находил никакого различия, потому что он все еще продолжал быть с Богом, хваля и благословляя Его всей своей силой так, что он проводил свою жизнь в непрерывной радости и надеялся, что Бог даст ему немного пострадать, когда он станет немного сильнее.

Мы должны однажды сердечно возложить все свое доверие на Бога и полностью отдать себя Ему и верить, что Он не подведет нас. Мы не должны утомиться делать мелочи из-за любви к Богу, Который ценит не величие дела, но любовь, с которой они выполнены. Мы не должны удивляться тому, что в начале нам часто не удается и наши усилия неэффективны, потому что однажды у нас появится свойство, которое естественно произведет нужные действия в нас без особых усилий и к нашему чрезвычайному восхищению. Вся суть благочестия находится в вере, надежде и милосердии, практикой которых мы добьемся соединения с волей Божией. Все другое не так эффективно в качестве средств, с помощью которых мы можем достигать совершенства, и все эти средства будут поглощены верой и милосердием.

Все возможно тому, кто верит, что надеющемуся все просто и проще тому, кто любит и еще более легче тому, кто усердствует в практике этих трех добродетелей. Совершенство, которому мы должны отдать себя, должно стать в этой жизни для наиболее совершенных поклонников Божиих стремлением, основанным на вечной надежде.

Когда мы становимся духовными, мы должны рассматривать и исследовать до основания свою жизнь. И затем мы должны найти себя достойными всякого презрения и не достойными имени Христианина, порабощенными всякими видами нищеты и бесчисленными случайностями, которые беспокоят нас, и причиняют бесконечные трудности в нашем здоровье и в нашем настроении, в нашем внутреннем и внешнем характере. Но прекрасны те люди, кого Бог смирил многими болями и трудностями и внутри и снаружи. После этого мы не должны удивляться неприятностям, искушениям, оппозициям и противоречиям, которые приходят к нам от людей. Мы должны напротив покориться им и переносить их, пока это угодно Богу, как тому, что высоко ценимо для нас. Ибо чем большее совершенство, к которому душа стремится, тем больше зависимости от Божественной благодати.

Будучи спрошен одним из своих знакомых (которому он обязывал открывать себя) о средствах, с помощью которых он достиг такого постоянного чувства Бога, он ответил, что, начиная с первого дня прибытия его в монастырь, он считает Бога концом всех своих мыслей и желаний, как рубеж, к которому они должны стремиться и у которого они должны иметь конец своих притязаний.

В начале своего пути он проводил часы, назначенные для личной молитвы, в размышлении о Боге, чтобы убедить свой разум и глубоко повлиять на свое сердце идеей о Божественном существовании более, нежели набожными чувствам, а также более послушанием свету веры, чем изученными рассуждениями и сложными размышлениями. Этим коротким и надежным методом он упражнял себя в знании и любви к Богу, решив использовать свое предельное усилие жить в непрерывном чувстве Его Присутствия и, по возможности, никогда не забывать Его.

Когда он был в молитве, его разум наполнялся великими чувствами Его бесконечного существа и он шел на свою работу на кухне (так как он был поваром в монастырском обществе); и там сначала осматривал работу и когда что-то выполнял, он проводил все свободные минуты, как до работы, так и после нее, в молитве.

Когда он начинал работать, он говорил Богу с доверием: «O мой Бог, так как Ты пребываешь со мной и я должен теперь быть в повиновении Твоим заповедям и не прилагать свой разум к внешнему, то я молю Тебя дать мне благодать находиться только в Твоем Присутствии. Дай мне процвести с Твоей помощью, отдать все мои заботы Тебе и все мои привязанности.» Приступая к работе, он продолжал близкую беседу со своим Творцом, умоляя о Его благодати и доверяя Ему все свои дела.

Когда он заканчивал работать, он исследовал себя в том, как он выполнял свои обязанности и если он находил, что угождал Богу, то он воздавал благодарение Богу, а если нет, то он просил прощения и, не унывая, он опять направлял свой разум к Богу и продолжал свое пребывание в Его присутствии, как будто он никогда не отклонялся от него. «Так поднимаясь от падений», говорил он «и часто обновляя дело веры и любви, я приходил в состояние, в котором было трудно не думать о Боге, как привыкший к нему.» Брат Лоуренс сильно преуспевал в хождении в присутствии Бога и для него было естественно искренне рекомендовать его другим, но его пример был более сильным стимулом, чем любые аргументы, которые он мог предложить. Его жизнь была поучением. Сладкое и спокойное посвящение не могло не затронуть наблюдающих. И так было и в большой спешке на кухне, где он сохранял воспоминание и небесное помышление. Он никогда не спешил и не был праздным, но делал все в свое время с непрерывным самообладанием и спокойствием духа. «Время работы,» — говорил он, — «для меня не отличается от времени молитвы и в шуме и беспорядке моей кухни, когда сразу несколько человек в то же самое время призывают к разному, я имею Бога в великом спокойствии, как будто я нахожусь на коленях в Благословенном Причастии.»


Письма

Первое письмо: Как обрести привычное чувство Присутствия Бога

Так как вы очень хотите, чтобы я поделился с вами методом, при помощи которого я достиг этого привычного чувства Присутствия Божьего, которое наш Господь по Своей милости одарил меня, я должен прежде сказать, что сделать это для меня трудно и я соглашаюсь с вашими настоятельными просьбами и делаю это по прошествии некоторого времени и с условием, что вы никому не будете показывать мое письмо. Если бы я узнал, что вы покажете его кому-то, то при всем моем желании вашего прогресса, я бы не написал его. Вот, что я могу сказать вам: найдя во многих книгах различные методы прогресса в Боге и различные практики духовной жизни и исследуя этот предмет, я не думал, что так трудно описать это кратко, ибо все они помогали стать вполне Божиим.

Я решил отдать все для Всего и, так предоставив себя полностью Богу, чтобы освободиться от своих грехов, я отказался из-за любви к Нему от всего, что не есть Он; и я начал жить, как будто нет никого, кроме Его и меня в мире. Иногда я рассматривал себя перед Ним как бедного преступника в ногах своего судьи, в другие времена я созерцал Его в моем сердце как моего Отца, как моего Бога. Я поклонялся Ему настолько часто, насколько мог и хранил свой разум в Его святом Присутствии и возвращал его сразу, как обнаруживал, что он блуждает от Него. Я не находил и малейшей боли в этом упражнении и я продолжил это, несмотря на все трудности, которые происходили без беспокойства и бедствия, когда мой разум вынужден был блуждать. Я сделал это своим делом и на протяжении всего дня и в молитве. Ибо всегда, каждый час, каждую минуту, даже во время напряженной работы я отгонял от своего разума все, что могло прервать мою мысль о Боге.

Такой была моя обычная практика с тех пор, как я пришел к вере и хотя я делал это очень несовершенно, все же я очень преуспел от этого упражнения. Я хорошо знал, что нужно соединиться с милосердием и благостью Божиими, потому что мы не можем ничего без Него и я еще меньше, чем другие. Но когда мы верны в содержании себя в Его святом Присутствии и исповедуем Его всегда прежде своих интересов, то это не только воспрепятствует нашему оскорблению Его и выполнению чего-нибудь, что может вызывать Его недовольство, по крайней мере добровольно, но это также порождает в нас святую свободу и, если можно так сказать, дружественные отношения с Богом, в которых мы просим и получаем и стоим в благодати, которая нам нужна. Частое повторение этих действий сделает их обычными и присутствие Божие станет для нас естественным.

Воздайте Ему благодарение вместе со мной за Его великую благость ко мне, прекратить восхищаться которой я не смогу никогда, за многие блага к столь нищему грешнику, как я. Пусть все восхвалит Его. Аминь.

Второе письмо: Различие между мной и другими. Вера единственное последовательное и постоянное средство. Обесценивание этого может рассматриваться как заблуждение. Я не нашел моего образа жизни в книгах, хотя у меня нет никакой трудности относительно этого, все же, для большей безопасности, я буду рад узнать ваши мысли об этом.

Беседуя несколько дней назад с одним человеком о благочестии, он сказал мне, что духовная жизнь есть жизнь по благодати, которая начинается с рабского страха и растет от надежды вечной жизни и завершается чистой любовью. Каждое из этих состояний имеет свои различные стадии, посредством которых каждый достигает последней, благословенного совершенства.

Я не следовал этим методам. Напротив я не по инстинктам знаю, что они препятствовали мне. По этой причине я с приходом к вере принял решение предать себя Богу как лучшее средство избежать моих грехов и из-за любви к Нему, чтобы отказаться от всего, кроме Него.

В течение первых лет я обычно проводил время, назначенное для посвящения, в мыслях о смерти, суде, аде, небесах и моих грехах. Так я жил несколько лет, заботливо помышляя остальную часть дня в своем деле в присутствии Бога, о Ком я думал, что Он всегда со мной и внутри меня.

Потом я пришел незаметно к этому и в молитвах, и это дало мне великое восхищение и утешение. Эта практика произвела во мне высокое почитание Бога и только вера одна могла удовлетворить меня в этом вопросе. [Я думаю он имел в виду, что все другие упражнения, которые он мог использовать для Бога были неудовлетворительны, потому что он считал их недостойным Бога и поэтому он не был удовлетворен, но был удовлетворен верой, которая принимает Бога как бесконечного и непостижимого по природе поскольку Его не охватить человеческими мыслями.]

Таково было мое начало и все же я должен сообщить вам, что в течение первых десяти лет я страдал много: осознание того, что я не был посвящен Богу, как хотел того, и грехи, всегда всплывающие в разуме и великие незаслуженные снисхождения, которые Бог подавал мне, были причиной и источником моих страданий. В это время я часто падал и вставал снова. Мне казалось, что творение, рассудок и Сам Бог были против меня. И только одна вера за меня.

Я был встревожен порой мыслями, что для того, чтобы верить, я получил великое снисхождение, подействовавшее на мою самонадеянность, сразу претендовавшую на то, что другие достигают с трудностью. Иногда это было преднамеренное заблуждение и казалось, что для меня от него нет никакого спасения.

Когда я только думал о том, как бы закончить свои дни от этих бед (которые нисколько не ослабляли доверие, которое я имел к Богу и которые служили только укреплению моей веры), я внезапно изменился и моя душа, которая в то время терпела неприятности, почувствовала глубокий внутренний мир, как будто она была в центре покоя. С тех пор я хожу перед Богом просто, верою, со смирением и любовью и я стараюсь не делать ничего и не думать ни о чем, что могло бы вызывать Его недовольство. Я надеюсь, что когда я сделал то, что мог, Он сделает мне то, что Ему угодно.

Что касается происходящего во мне в настоящее время, то я не могу выразить это. Я не имею никакой боли или трудности в моем состояния, потому что я не живу по своей воле, но по Божией, которою я пытаюсь выполнять во всем и которой я так предан, что я не взял бы и соломинки с земли вопреки Его указания или от любого другого повода, отличного от любви к Нему.

Я оставил все формы посвящения и молитвы, кроме тех, к которым мое состояние обязывает меня. И я делаю это моим повседневным делом, чтобы сохранять себя в Его святом присутствии, в котором я держу себя простым бодрствованием и главным образом, любовью к Богу, которой я могу призывать реальное присутствие Божие. Или, чтобы выразиться лучше, я достигаю это обычной, тихой и тайной беседой души с Богом, Который часто дает мне радость и восторг внутри, а иногда также и внешне, и настолько сильно, что я вынужден использовать все средства, чтобы уменьшить их и не показать их другим.

Короче говоря, я уверен вне всякого сомнения, что моя душа была с Богом все эти тридцать лет. Я оставляю без внимания многое, чтобы не утомить вас, но все же я думаю стоит рассказать о способе моего рассматривания себя перед Богом, Кого я вижу своим Царем. Я считаю себя беднейшим из людей, полного ран и тления, совершившим всякие преступления против своего Царя. Тронутый осмысленным сожалением, я исповедал Ему все мое зло и просил Его прощения, отверг себя в Его руках, чтобы Он сделал то, что Ему угодно для меня. Этот Царь, полный милосердия и благости, весьма далек от наказания меня и обнимает меня любовью, приглашает меня к Своей трапезе, служит мне собственными руками, дает мне ключ к Своим сокровищам, беседует и стремится ко мне постоянно тысячами и тысячами способов и обращается со мной во всем как с любимым. Так я вижу себя время от времени в Его святом присутствии.

Мой обычный метод — это простое внимание и общее страстное отношение к Богу, к Которому я прилепляюсь с большей сладостью и желанием, чем младенец к груди матери. И если я наберусь смелости использовать это выражение, я могу назвать это состояние “грудью Божией”, где я нахожу невыразимую сладость, которую я испытываю на опыте. Если иногда мои мысли отходят от этого состоянии от необходимости или немощи, я сразу призываем вернуться внутренними движениями, такими очаровательными и восхитительными, что я стыжусь называть их. Я желаю, чтобы вы обратили внимание более на мою великую нищету, о которой вы вполне информированы, чем на благоволение, которое Бог дает мне, такому недостойному и неблагодарному, как я.

Что касается моих часов молитвы, они есть только продолжение того же самого упражнения. Иногда я вижу себя, как камень перед скульптором, из которого он должен сделать статую: представляя себя таким образом перед Богом, я желаю, чтобы Он открывал Свой совершенный образ в моей душе и я был подобен Ему. В другое время, когда я усердствую в молитве, я чувствую, что мой дух и душа возносятся сами без какой-либо трудности или усилия и это продолжается пока они пребывают и твердо укреплены в Боге, как в центре и месте покоя.

Я знаю, что некоторые осуждают это состояние как бездеятельность, заблуждение и самолюбие. Я признаю, что это святая бездеятельность и может быть даже счастливое самолюбие, ибо душа в этом состоянии действительно способна к нему. В действительности, пока она находится в этом покое, она не может быть потревожена теми действиями, к которым она была прежде приучена и которые были ее поддержкой, но теперь скорее препятствует ей, чем помогают.

Но я не могу никак согласиться, что это можно назвать заблуждением, потому что душа, которая таким образом наслаждается Богом, желает только Его. Если это — заблуждение во мне, то только Бог может исправить это. Пусть Он сделает то, что Ему угодно и я желаю только Его, и полностью посвящен Ему. Вы, однако, обяжете меня выслушать ваше мнение, которому я всегда уделяю большое внимание, поскольку я уважаю вас. Ваш в Господе.

Третье письмо: Другу солдату, кого он поощряет доверять Богу

У нас есть Бог, бесконечно благой и Который знает все наши желания. Я всегда думал, что Он унизит тебя до крайности. Он придет в назначенное Им время и когда ты меньше всего ожидаешь Его. Надейся на Него сильнее, чем раньше, благодари Его вместе со мной за благоволение, которое Он оказывает тебе особенно для силы духа и терпения, которое Он дает тебе в страданиях, это очевидный знак заботы, которую Он оказывает тебе, утешайся Им и благодари за все.

Я восхищаюсь также силой духа и храбростью М. Бог оказал ему благоволение и благорасположение, но в нем есть еще нечто от мира и много младенчества. Я надеюсь, что испытание, которое Бог послал ему, окажется хорошим средством для него и заставит его придти в себя. Этот несчастный случай способствует возложению его доверия полностью на Того, Кто сопровождает его всюду. Пусть помышляет о Нем чаще и, особенно в больших опасностях. Даже небольшой подъем удовлетворяет сердце; небольшое воспоминание Бога есть дело внутреннего поклонения, даже во время марша и с мечом в руке. Молитва, хотя и короткая, все же принимается Богом и никак не ослабляют храбрость солдата в случаях опасности, но лучшим образом служат его укреплению.

Пусть думает о Боге больше и пусть приучит себя постепенно к этому маленькому, но святому упражнению; мало кто понимает это и нет ничего более легкого, чем повторять часто это небольшое внутреннее обожание. Посоветуй ему помышлять о Боге больше, на сколько он может это так, как я показал.

Это очень нужно и необходимо солдату, который ежедневно подвергается опасностям жизни и опасностям своего спасения. Я надеюсь, что Бог поможет ему и всему его семейству, которым я служу.

Четвертое письмо: Пишет от третьего лица и поощряет получателя своего письма стремиться к более полной практике Присутствия Божьего

Я воспользовался возможностью сообщить тебе о жизни одного человека из нашего общества и замечательных результатах и непрерывной помощи, которые он получает от присутствия Бога. Пусть тебе и мне они также помогут. Ты должен знать, что эта практика была его повседневной на протяжении более чем сорока лет, которые он провел в благочестии и всегда с Богом. Он не делал ничего и не говорил ничего и не думал ни о чем, что будет Ему не угодно, только исходя из любви к Нему, ибо Он заслуживает бесконечно большего.

Сейчас он так привык к Божественному присутствию, что получает от него непрерывные благословения во всем. В течении приблизительно тридцати лет его душа наполнена радостью, такой непрерывной и, иногда такой великой, что он вынужден усмирять ее и препятствовать ее внешнему появлению.

Если порой он немного отходит от этого Божественного присутствия, Бог дает почувствовать Себя его душе и напомнить ему, что часто случается, когда он занят внешней работой. Он преданно отвечает на эти внутренние влечения возвышением своего сердца к Богу или кротким и любящим отношением к Нему или словами любви. Например: «Мой Бог я вполне посвящен Тебе. Господь, усоверши меня согласно Твоему сердцу.» И затем он видит, (как будто действительно чувствует это) что Бог любви, удовлетворенный такими немногими словами посещает снова и почиет в глубине и центре его души. Этот опыт дает ему такую уверенность, что Бог пребывает всегда в глубине его души и делает его неспособным сомневаться в Нем.

Судя по содержанию и удовлетворению, которыми он наслаждается, он непрерывно находит в себе великое сокровище. Он больше не беспокоится за его поиск, поскольку оно открыто перед ним, и он может брать то, что ему нужно. Он сожалеет о нашей слепоте и плачет часто о том, что мы должны быть сокрушены о том, что удовлетворены так немного. “Бог” , — говорит он, “имеет несметное сокровище, которое может подарить нам, а мы принимаем его с едва заметной преданностью, которая проходит через мгновение. Будучи так слепы, мы препятствуем Богу и останавливаем поток Его благодати. Но когда Он находит душу, пронизанную живой верой, Он изливает в нее благодать и обильно благоволит. В таком человеке они текут подобно потоку, который хотя и бывает порой остановлен вопреки хотения, но когда находит проход, распространяется с изобилием.”

Да, мы часто останавливаем этот поток, потому что не так сильно ценим его. Но давайте не будем останавливать его, пусть он войдет в нас и размоет берега, который препятствуют ему. Откроем путь для благодати, вернем потерянное время, ибо возможно его не так много осталось, смерть приближается. Давайте хорошо подготовимся к ней; поскольку умерев однажды, урон окажется невосполнимым.

Скажу снова, придем в себя. Время летит, нет места для задержки; наши души — под угрозой. Я полагаю, что вы приняли такие эффективные меры, что вы не будете разочарованы. Хочу поощрить вас к этому, но еще нечто необходимо: мы должны все же всегда трудиться над этим, потому что не продвигаться в духовной жизни, значит отступать. Но те, кто имеет пламя Святого Духа, двигаются вперед даже во сне. Если судно нашей души все еще бросает ветрами и штормами, разбудим Господа, отдыхающего в ней и Он быстро успокоит море.

Я взял на себя смелость передать вам эти добрые чувства, чтобы вы могли сравнить их с собственными. Они послужат тому, чтобы возжечь и воспламенить их, чтобы даже от неудачи (которую Бог предотвратит, хотя бывают и действительно большие неудачи) они никогда не охладились. Вспомним наши прежние слова. Извлечем пользу из примера и чувств этого брата, которого совсем не знают в мире, но его знает Бог и Он чрезвычайно дорожит им. Я буду молиться о вас, и вы молитесь за меня. Ваш в Господе.

Пятое письмо: Молитва о сестре, которая собирается посвятить себя. Новое наставление о потребности и добродетели практики присутствия Божьего

Я получил сегодня две книги и письмо от сестры, которая готовится посвятить себя и просит об этом молиться ваше святое общество и тебя в частности. Я чувствую, что она очень рассчитывает на них, молитесь, чтобы не разочаровать ее. Просите Бога, чтобы она сделала жертву только ради любви к Нему с твердым решением быть полностью посвященной Ему.

Я пошлю тебе одну из тех книг, которые рассматривают присутствие Божие, предмет, который, по моему мнению, содержит всю духовную жизнь и думаю, что если кто-то будет практиковать его, то скоро станет духовным. Я знаю, что для правильной практики присутствия Божьего, сердце должно быть свободно от всего другого, потому что только Бог должен обладать нашим сердцем. Но Он не может обладать им без того, чтобы не освободить его от всего другого. И Он не может действовать в нем и совершать в нем что-то угодное Ему, если оно не освобождено для Него.

Нет в мире никакой жизни более приятной и восхитительной, чем жизнь в непрерывной беседе с Богом. Те только могут постигнуть это, кто практикует и испытывает это. Но все же я не советую вам практиковать это от такого мотива, это — не удовольствие, которого мы должны искать в этом упражнении, но будем делать это из принципа любви и потому что Бог приобрел нас Себе.

Если бы я был проповедник, я бы прежде всех других тем проповедовал о практике присутствия Божьего. И если бы я был правитель, я бы сказал всему миру делать это. Это так необходимо и так просто. О! Если мы бы знали нашу потребность в благодати и помощи Божией, то мы никогда бы не потеряли из виду Его не на мгновение. Поверьте, сделайте немедленное святое и твердое решение никогда самим не забывать Его и провести остальную часть своих дней в Его священном присутствии только из-за любви к Нему. Направьте сердце на это дело и если вы делаете это, то вы будьте уверены: вы скоро найдете результаты. Я буду помогать вам в своих скромных молитвах. Это моя искренняя рекомендация вам и вашему святому обществу.

Шестое письмо: Другу, который получил от него книгу и перед которым он снова разворачивает свою любимую тему. Поощряет на усердие

Я получил от той госпожи то, что ты передал для меня через нее. Интересно, что мне не передали твое мнение о небольшой книге, которую я послал тебе и которую ты должен был получить. Молитесь сердечно об этой практике в вашем преклонном возрасте, лучше поздно, чем никогда. Я не могу представить себе, как благочестивые люди могут жить удовлетворенными без практики присутствия Бога. Со своей стороны я храню себя в уединении с Ним в глубине моей души настолько, насколько могу и пока я нахожусь с Ним, я не боюсь ничего; и даже маленькое отступление от Него невозможно.

Это упражнение не утомляет тело, однако, оно лишает его иногда многих маленьких удовольствий, которые являются невинными и законными: ибо Бог не разрешает душе, которая желает быть посвященной полностью Ему, находить другие удовольствия, кроме Него. Это больше разума.

Я не говорю, что поэтому мы должны возложить какое-то насильственное ограничение на себя. Нет, мы должны служить Богу в святой свободе, мы должны делать свое дело искренне, без огорчения или беспокойства, обращая наш разум к Богу мягко и спокойно сразу, как мы находим, что он уходит от Него.

Нужно, однако, возложить все наше доверие на Бога, отложив все другие заботы и даже некоторые специфические формы посвящения, хотя они сами по себе и очень хороши, но все же используются иногда не разумно, потому что посвящение есть только средство достижения совершенства. Но когда этим упражнением присутствия Божьего мы пребываем с Ним, Который есть наше совершенство, тогда не нужно возвращаться к средствам, ибо мы можем продолжать с Ним обмениваться любовью, усердствуя в Его святом присутствии кто с хвалой, кто с обожанием или желанием, а кто отвержением и благодарением и любым другим способом, который наш дух может изобрести.

Не мешайте себе отвращением, которое вы можете найти в себе от природы. Вы должны заставить себя. Во-первых, многие часто думают, что время потеряно, но вы должны продолжать и решить усердствовать в этом до смерти, несмотря на все трудности, которые могут прийти. Молись за меня и в вашем святом обществе и лично. Ваш в Господе.

Седьмое письмо: Примерно в восьмидесятилетнем возрасте пишет и призывает своего шестидесятичетырехлетнего друга жить и умирать с Богом и обещается молиться и просит молиться о нем

Я очень жалею тебя. Очень важно оставить заботы своих дел и провести остаток своих дней жизни только в поклонении Богу. Он не требует от нас ничего другого; вспоминать Его время от времени, превозносить Его: иногда молиться о Его благодати, иногда отдавать Ему свои страдания, иногда благодарить Его за благоволение, которое Он подарил тебе и за все, что Он дает тебе в разных неприятностях и утешать себя Им чаще. Поднимать свое сердце к Нему, иногда при принятии пищи и когда ты находишься в компании, даже небольшое воспоминание будет всегда приемлемо для Него. Не нужно громко плакать, Он намного ближе к нам, чем мы знаем об этом.

Не обязательно для пребывания с Богом быть всегда в церкви; мы можем славословить из нашего сердца и проводить в этом время, беседовать с Ним в кротости, смирении и любви. Каждый способен к такой близкой беседе с Богом, кто-то больше, кто-то меньше, Он знает наши способности. Тогда начнем, возможно Он ожидает взвешенного решения с нашей стороны. Имейте храбрость. Мы не так много живем, вы — около шестидесяти четырех, а я — почти восемьдесят. Будем жить и умирать с Богом, даже страдания будут приятны и сладки для нас, пока мы — с Ним, а самые большие удовольствия будут без Него жестокими наказаниями. Да будет Он благословен за все. Аминь.

Поклоняйся Ему таким образом, проси Его благодати, отдавай Ему свое сердце время от времени когда трудишься, даже каждый миг, если можешь. Не всегда скрупулезно предавайся некоторым правилам или специфическим формам посвящения, но действуй главным образом с доверием Богу, с любовью и смирением. Вы можете положиться на меня в моих скромных молитвах, я служу и вам в частности.

Восьмое письмо: О блуждающих мыслях в молитве

Ты не говоришь мне ничего нового и ты не единственный, кто обеспокоен блуждающими мыслями. Наш разум чрезвычайно дик; но поскольку воля есть хозяин всех наших способностей, она должна отзывать их и нести их всех Богу.

Когда разум из-за недостаточного удаления воспоминаний при нашем первом посвящении мало разобрался с некоторыми скверными привычками к блужданию и растлению, то он найдет, что их все-таки трудно победить и они обычно тянут нас даже против нашего желания к земному.

Я верю одному средству от этого: исповедовать свои ошибки и смиряться перед Богом. Я не советую вам использовать многословие в молитве, многословие и длинные беседы являются часто признаками блуждания. Будь в молитве перед Богом как глухой или парализованный нищий в воротах богача. Пусть это будет твоим делом: содержать свой разум в присутствии Господа. Если он иногда блуждает и уходит от Него не сильно беспокойся об этом, неприятность и беспокойства служат скорее отвлечению разума, чем его собранности. Воля должна принести его обратно к спокойствию и если ты усердствуешь в этом, Бог смилостивится над тобой.

Один способ легко возвратить разум во время молитвы и сохранить его в спокойствии, это не позволять ему блуждать слишком далеко в другое время. Ты должен держать его строго в присутствии Божием и приучить его думать о Нем чаще, и тогда ты найдешь легким держать его в тишине во время молитвы или, по крайней мере, возвратить его от блуждания. Я говорил тебе уже в общих чертах в своих прежних письмах о преимуществах, которые можно извлечь из этой практики присутствия Божьего. Расположим себя к нему серьезней и будем молиться друг о друге.

Девятое письмо: Письмо сестре, которую он уважает и относится с оттенком опасения. Его старая тема кратко освещается

Приложил ответ к тому, что я получил от вас, молитесь, чтобы его передали ей. Она кажется мне исполненной доброй волей, но спешит вперед благодати. Никто не становится святым сразу. Я рекомендую ее вам, мы должны помочь друг другу советом, но больше нашими добрыми примерами. Сообщайте мне о ней время от времени, как она ревностна и послушна.

Давайте чаще думать, что нашим единственным делом в этой жизни является угождение Богу и, возможно, все кроме этого — всего лишь безумие и тщеславие. Ты и я прожили более сорока лет в благочестии [то есть в монашеской жизни]. Провели ли мы их в любви и служении Богу, Который Своей милостью призвал нас к этому и для принесения плода благочестия? Мне стыдно и я в замешательстве, когда я вижу с одной стороны великие благодеяния, которые сделал Бог и постоянно продолжает делать их, и меня с другой стороны, так слабо использующего их и мой маленький прогресс на пути совершенства.

Так как Своим милосердием Он дает нам еще немного времени, то давайте начнем жить серьезно и восстановим потерянное время, возвратимся с полным доверием к Отцу милосердия, Кто всегда нежно готов принять нас. Оставим все, оставим великодушно из-за любви к Нему, все, что не есть Он. Он заслуживает бесконечно больше. Будем думать о Нем постоянно. Возложим свое доверие на Него, не сомневаюсь, что мы скоро найдем большие результаты в получении изобилия Его благодати, с которой мы можем делать все и без которой мы можем делать только грех.

Мы не можем избежать опасностей, которые изобилуют в жизни, без фактической и непрерывной помощи Божией. Тогда будем молиться Ему об этом непрерывно. Как мы можем молиться Ему, не пребывая с Ним? Как мы можем быть с Ним, не размышляя о Нем часто? И как мы часто можем думать о Нем без святого навыка, который мы сформировали от этого? Вы скажете, что я всегда говорю одно и то же: это правда, ибо это — лучший и самый легкий метод, который я знаю, и поскольку я не использую никакого другого, я советую его всему миру. Мы должны знать прежде, чем мы можем любить. Чтобы знать Бога, мы должны часто думать о Нем, и когда мы начинаем любить Его, то станем также думать о Нем чаще, ибо у наших сердец есть теперь сокровище. Этот аргумент заслуживает вашего рассмотрения.

Десятое письмо: Имеет переживания, но жертвует и пишет ответ. Потеря друга может вести ближе к Другу.

Мне было трудно заставить себя написать M. и я делаю это теперь, потому что ты и мадам просите меня. С молитвой направляю вам это письмо. Очень удовлетворен вашим доверием к Богу и желаю, чтобы Он взращивал его в вас все более. Мы не можем иметь еще чего-то большего, иначе как в добром и верном Друге, Который никогда не подводил нас в этом мире и не подведет в будущем.

Если ты,M., теряешь дорогое и при этом возлагаешь все свое доверие на Бога, то Он скоро даст тебе другого друга, более сильного и более склонного служить. Он располагает сердца, как Ему угодно. Возможно M. был очень привязан к тому, которого потерял. Мы должны любить наших друзей, но не так, чтобы любовь вторгалась в любовь к Богу, которая должна быть руководителем.

Молись и помни то, что я рекомендовал тебе: думать часто о Боге, днем и ночью, в работе и даже в бедах. Он всегда рядом с вами, не оставляйте Его. Вы знаете, что невежливо оставлять друга одного, когда он пришел посетить вас. Почему же тогда можно пренебречь Богом? Не забывайте Его, но думайте о Нем чаще, превозносите Его непрерывно, живите и умирайте с Ним. Это – великолепный удел Христианина. Словом, это наше посвящение, но если мы не знаем этого, то нам необходимо познать это. Я буду помогать вам своими молитвами. Ваш в Господе.

Одиннадцатое письмо: Находящемуся в страдании. Бог есть Врач тела и души. Чувствует, что он с удовольствием страдал бы по Его воле.

Не молюсь о том, чтобы вам освободиться от болей, но искренне молю Бога, чтобы Он дал вам силу и терпение перенести их, пока это Ему угодно. Утешайтесь Им, Кто держит вас на кресте, Он освободит вас, когда Ему это будет угодно. Блаженны те, кто страдают с Ним. Научитесь страдать с Ним и искать от Него силы терпеть так много и так долго, сколько Он считает нужным для вас. Люди мира не знают этих истин и при этом не задаются вопросом, так как они страдают согласно тому, кто они есть, а не как Христиане. Они считают болезнь как просто боль по природе, а не как пользу от Бога, и видя все только в этом свете, они не находят ничего в ней, но только печаль и бедствие. Но те, кто рассматривают болезнь как то, что пришло от руки Божией, как результат Его милости и средства, которые Он применяет для их спасения, то они обычно находят в ней большую сладость и существенное утешение.

Я желаю, чтобы вы убедили себя, что Бог часто (в некотором смысле) ближе к нам и более реально пребывает с нами в болезни, чем в здравии. Не полагайтесь ни на какого другого Врача, ибо по моему предчувствию, Он оставил ваше исцеление за Собой. Возложите все свое доверие не Него и вы скоро найдете результаты этого в вашем восстановлении, которое мы часто ищем, возлагая больше доверия психическому, чем Божиему. Любые средства, которые вы используете полезны только на столько, насколько Он разрешает их. Когда болезни приходят от Бога, только Он может исцелить их. Он часто посылает болезни телу, исцеляя тем самым души. Утешайтесь суверенным Врачом и души и тела.

Я предвижу, что в скажете мне о том, что я весьма прост, когда ем и пью на вечере Господней. Вы думаете так: «Может быть ты думаешь, что мала боль, перенесенная за самого большого преступника в мире, а ешь за столом царя и принимаешь служение от Него и не замечаешь такого благоволения для человека, не имеющего надежды прощения?» Я полагаю, что можно чувствовать себя чрезвычайно неловко и нельзя никак уменьшить страданий Христовых, но лишь бы было только доверие благости Его суверенности. Свидетельствую вам, что испытывая наслаждение, которое я имею за столом моего Царя, мои грехи, когда-либо имевшее место и неуверенность в моем прощении, все же мучают меня, хотя по правде говоря, это мучение приятно.

Будьте удовлетворены условиями, в которые Бог помещает вас: и как бы вы не считали меня счастливым, я все же завидую вам. Боли и страдание были бы раем для меня, если мне суждено страдать с моим Богом и самым большим удовольствием для меня был бы ад, если я мог переносить их без Него. Все мое утешение это претерпеть что-то ради Него.

Скоро я должен пойти к Богу. Каково же мое утешение в этой жизни, что я теперь вижу Его верой; и я вижу Его так, что можно даже сказать, что я не верю больше, но вижу. Я знаю чему вера учит нас и в этой уверенности и этой практике веры я буду жить и умирать вместе с Ним. Будьте всегда с Богом: «единственная опора и покой в твоих скорбях». Я буду молиться Ему, чтобы Он был с вами. Вот мое служение.

Двенадцатое письмо: Вероятно тому же самому получателю о собственном покое через веру

Если мы хорошо приучены к практике присутствия Божьего, то все телесные болезни будут очень облегчены этим. Бог часто допускает их и мы должны пострадать немного, очистить наши души и обязать себя пребывать с Ним. Наберитесь храбрости, отдавайте Ему свои болезни постоянно, молитесь Ему о силе вынести их. Прежде всего, научитесь приступать непосредственно к Богу и забывайте Его реже насколько это можно. Возносите Его в ваших немощах, посвящайте себя Ему время от времени. И в пик ваших страданий молите Его смиренно и нежно (как дитя своего отца) сообразоваться с Его святой волей. Я попытаюсь помочь вам своими бедными молитвами.

Бог имеет много путей привлечь нас к Себе. Он иногда скрывается от нас. Но только вера, которая не подводит нас во время нужды, должна быть нашей поддержкой и основой нашего доверия, которое должно быть полностью в Боге. Не знаю как Бог распорядится мной, я всегда счастлив, весь мир страдает, а я, заслуживающий сурового наказания, чувствую радости такие непрерывные и такие великие, что не могу сдержать их.

Я охотно просил бы у Бога часть ваших страданий, но я знаю свою слабость, которая настолько велика, что если Он оставил меня на миг одного, я оказался бы самым несчастным из живых. И все же я не знаю, как Он может оставить меня одного, потому что вера дает мне сильную уверенность, что Он никогда не оставляет нас, если мы сначала не оставляем Его. Будем опасаться оставить Его. Будьте всегда с Ним. Будем жить и умирать в Его присутствии. Молитесь обо мне и я буду молиться о вас.

Тринадцатое письмо: Тому же. Призывает к более полному доверию Богу для тела и души.

Очень страдаю, видя, что вы страдаете так долго, но некоторое облегчение и сладость дает мне чувство, что я с вами в ваших скорбях и то, что они являются доказательствами любви Божией к вам. Рассматривайте их так и вы будете переносить их более легко. В вашем случае по моему мнению, нужно оставить человеческие лекарства и предать себя полностью провидению Бога, возможно Он все приготовил только для этой преданности и совершенного доверия Ему, чтобы исцелить вас. Так как несмотря на все ваши заботы, все средства до настоящего времени показали себя неудачными и ваша болезнь все еще увеличивается, то не будет искушением Бога отказаться от себя, предав все Ему в руки и ожидать все от Него.

Прошлый раз я сказал вам, что Он иногда допускает телесные болезни, чтобы исцелить от неверных нравов души. Тогда ободритесь же: извлеки пользу из нужды, проси у Бога не избавления от своих болей, но силы перенести их решительно из-за любви к Нему все, что Ему угодно и пока Ему угодно это.

Такие молитвы на самом деле не тяжелы по природе, но весьма приемлемы для Бога и приятны тем, кто любит Его. Любовь услащает боли; и когда кто-то любит Его, то страдает ради Него с радостью и смело. Умоляю вас, поступайте также; утешайтесь Им, ведь Он — единственный Врач от всех наших болезней. Он есть Отец сокрушенного, всегда готов помочь нам. Он любит нас бесконечно, больше чем мы представляем, любите же Его тогда и не ищите утешения в другом месте. Я надеюсь, что вы скоро получите это. Адью. Я буду помогать вам своими бедными молитвами. Всегда ваш в нашем Господе.

Четырнадцатое письмо: Благодарение за милость, данную его получателю, и меру облегчения, в то время как он сам был при смерти, но имел утешение в своем страдании.

Возношу благодарение нашему Господу за то, что Он уменьшил скорби ваши немного по вашему желанию. Я часто был близ смерти, хотя я никогда не был так сильно удовлетворен, как в эти минуты. Поэтому я не молился о какой-то помощи, но я просил силы страдать с храбростью, смирением и любовью. О, насколько сладко страдать с Богом! И хотя страдания могут быть весьма велики, принимай их с любовью. «…рай страдать и быть с Ним», так что если в этой жизни мы наслаждаемся миром рая, мы должны приучить себя к близкой, смиренной, нежной беседе с Ним. Мы должны не давать нашему духу уйти от Него ни на миг, мы должны сделать наше сердце духовным храмом, в котором поклоняться Ему постоянно. Мы должны наблюдать за собой, чтобы не делать, ни говорить, ни думать о чем-то, что может вызывать Его недовольство. Когда наши умы применяются таким образом, чтобы пребывать с Богом, страдание станет полным света и утешения.

Я знаю, что в начале достигнуть этого состояния очень трудно, поскольку мы должны действовать только в вере. Но хотя это трудно, мы знаем также, что мы можем делать все с благодатью Божией, которую Он никогда не отказывает дать тем, кто просит ее искренне. Стучите, не переставайте стучать и скажу, что Он откроет вам в свое время и даст вам внезапно то, что Он отсрочил в течение многих лет. Адью. Молитесь Ему обо мне, поскольку я молюсь Ему о вас. Я надеюсь увидеть Его скоро.

Пятнадцатое письмо: Со своего смертного одра. Повторяет то же самое увещевание знать, что мы можем любить.

Бог знает лучше всех, что нам необходимо и все, что Он делает это к нашему благу. Если бы мы знали, как Он любит нас, то мы были бы всегда готовы принять одинаково и с безразличием из Его руки и сладкое и горькое. Все хорошо, что приходит от Него. Самые несчастья никогда не кажутся невыносимыми, если мы видим их в правильном свете. Когда мы видим их в руке Божией, Кто дает их, то мы знаем, что они от нашего любящего Отца, Который смиряет и сокрушает нас и наши страдания потеряют свою горечь и станут даже утешением.

Пусть все ваши усилия будут направлены к тому, чтобы знать Бога. Чем больше вы знаете Его, тем больше вы желаете знать Его. И поскольку знание является обычно мерой любви, то чем глубже и обширнее наше знание, тем больше будет наша любовь. А если бы наша любовь к Богу была велика, то мы любили бы Его одинаково и в болях и в удовольствиях.

Не будем отвлекаться от поиска или любви к Богу из-за чувственных удовольствий (даже возвышенных), который Он дает или может дать нам. Такие переживания, даже и великие, не могут привести нас так близко к Богу, как это делает простая вера. Будем искать Его чаще верой, Он внутри нас; не ищите Его в другом месте. Разве мы не являемся невежливыми и не заслуживаем порицания, если мы оставляем Его одного и занимаемся пустяками, которые не радуют Его и возможно даже оскорбляют Его? Чтобы бояться допускать этих пустяков цените каждый день очень высоко.

Начнем посвящать себя Ему серьезно. Отбросим все кроме этого из наших сердец, чтобы Он обладал им один. Молите Его об этом благоволении. Если мы делаем все, от нас зависящее, то мы скоро увидим, что изменение затронуло нас, к которому мы так стремимся. Я не смогу возблагодарить Его вполне за избавление, дарованное вам от Него. Надеюсь по Его милости увидеть Его через несколько дней. Будем молиться друг за друга.

[Двумя днями спустя он лег и умер на этой неделе.]

Суб-библейская трансформация


Организационные трюки угрожают лишить нас способности видеть уникальную славу церкви.  Куда бы мы не повернулись сегодня, везде говорят о трансформации.

Трансформация церкви, культуры, мира. Нас или убеждают в том, что трансформация нам нужна или же обещают её. Однако литература трансформации, которая так обильна сегодня в печати и в Интернете, свидетельствует о том, что евангельское сообщество в Америке всё больше и больше пропитывается язычеством.

Один из примеров такой литературы недавно попал в наш офис. Книга, изданная ведущим Евангельским издательством, вышедшая с одобрениями не менее чем девяти национально признанных евангельских лидеров. Она “о церквях, которые имеют смелость принимать перемены и не бояться иметь дело с различным типом культурного приспособленчества”, называемых здесь “трансформированные церкви”. Книга “имеет твёрдое основание в солидных исследованиях” и церкви знакомит читателей с “индексом здоровой церкви”, который говорит о “пяти ключевых индикаторах здоровой церкви”.

Книге явно недостаёт Писания, особенно Нового Завета, как будто божественно-вдохновлённое писание это не то, на чём мы должны основываться, когда думаем о трансформации.

В чём пять ключевых индикаторов?

(1) Члены церкви должны “переживать настоящую перемену жизни”.
(2) Церковь должна иметь “ясное сознание миссии” и “убедительное видение”.
(3) Церковь должна “принимать изменения” для осуществления своей миссии.
(4) Лидеры должны “эффективно обучать и мобилизовать” членов для служения.
(5) Церковь должна быть Ээффективна в Трансформации” общества в котором она находится.

Такие неясные, сверхсовременные организационные разговоры, нельзя назвать не библейскими: многие эти советы, до известной степени, разумны. Но они суб-библейски. Эта книга, как и многие другие в своём литературном стиле, больше укоренена в современной социальной психологии, чем в Библейской духовной реальности: “Христос в нас, упование славы” ( Кол. 1:27).

Слово трансформация, или преображение на самом деле не часто используется в Новом Завете — только 3 раза (в английской стандартной версии). Ни один стих не имеет связь с переменой культуры или мира. Но, говоря к церкви, они обращаются к ней, как духовной субстанции. Один стих говорит о том, что наши тела будут преображёны в славное тело (Фил. 3:21). Другое очень известное повеление Павла “преобразуйтесь обновлением ума вашего” (Рим. 12:2).

В-третьих, Павел объясняет конкретное значение и природу нашего изменения: “Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господнего Духа.”

Библейская трансформация церкви концентрируется не на социальной динамике корпоративной жизни — на лозунгах, формулировках, адаптационных изменениях, или на мобилизации членов. Подобные организационные принципы могут помочь любому социальному организму, христианскому или не христианскому. Однако фокусироваться на них, означает заниматься второстепенным.

В наш век менеджмента, мы подсознательно ищем различные “лидерские принципы” и “ключи к эффективности”, которые помогли бы нам оживить плохо функционирующие церкви. Часто эти усилия исходят из искреннего желания помочь церкви быть церковью. В то время, как многие другие — из высокомерия и ложного представления о том, что церковь можно преобразить при помощи различных организационных трюков. Хуже всего, подобное использование организационных методов как панацеи от бед церкви, способно сделать нас не способными слышать Библейские принципы о созидании церкви. Только Библия может открыть наши глаза, чтобы видеть “славу нашего Господа”, единственную реальность, которая преображает нас в образ Христа “от одной ступени славы к Другой”.

Пока Евангельское движение остаётся под гипнозом социальной психологией, наши церкви не будут чем-то большим чем звенящий кимвал. Мир ищет увидеть не человека, впечатляющего своей организационной трансформацией, но тех, кто преображается в образ “Человека Иисуса Христа” (1 Тим. 2:5).

Cravings & Conflicts


It has been ten years now since the first godly young man requested permission to marry one of my daughters. Today, all three girls are married and it brings me great joy to observe my sons-in-law as they lead and care for my daughters and six grandchildren.

My wife, Carolyn, and I had the privilege of providing pre-marital counseling for each couple. During our times together, we reminded them of the significance of the marriage relationship in Scripture, of the importance of complementarian roles in marriage, and the biblical priority of romance and the sexual relationship.

But we also intentionally interrupted their romantic trance in order to prepare them for an inevitable reality of married life: relational conflict. We did this by a careful examination of James 4:1-2.

Over the years, each couple has repeatedly expressed the difference this passage has made in their marriage. But James 4 has application far beyond marriage! These truths apply to all Christians — regardless of age, gender, or marital status. That’s because we are all familiar with the harsh reality of relational conflict.

In fact, it is with great confidence that I can predict: you will face relational conflict in your future. Not only your distant future, but your immediate future. Whether between husbands and wives, parents and children, pastors and church members, employers and employees, professors and students, friends, or relatives, conflict will occur. For as sinners living in a fallen world, conflict is inevitable and in fact, is heading your way right now. You can count on it.

The question is: are you prepared for conflict?


Divine Interruption

In James 4, God interrupts our often romantic and selfish view of life and graciously prepares us for relational conflict. He also identifies the root issue underlying conflict and provides life-transforming wisdom for resolving conflict. Let’s make eye contact with God and receive his wisdom by reading, considering and responding to James 4:1-2:

«What causes quarrels, and what causes fights among you? Is it not this, that your passions are at war within you? You desire and do not have so you murder. You covet and cannot obtain, so you fight and quarrel.»

Serious relational conflict existed among the original recipients of this letter. This is no flattering portrayal of the early church. Although the recipients were genuinely converted, there was the distinct presence of relational hostility and the marked absence of reconciliation and relational harmony. Notice the plural in verse one: «quarrels»«fights.»

These were not occasional events, but common. It is a chronic condition that James is addressing here.

Particularly interesting is the fact that James does not specify the nature of the conflicts (although we could certainly speculate based on the rest of the letter). By deliberately (and brilliantly) making a general reference to «quarrels» and «fights,» James refuses to draw attention to the potentially distracting circumstances. The occasion and the issues are irrelevant to James, because they aren’t the source. Instead, he highlights the underlying biblical categories by which we can best understand every conflict.

What James understood—and what we must understand as well—is that the circumstances of a particular conflict can never be the root cause. Nor can they alter the root cause. That’s good news for us, because regardless of the occasion or circumstances of our quarrels and fights, the biblical categories always apply. This should give us hope for discerning our hearts and resolving conflict.

How wonderful that these verses were not only written for the original recipients, but for us as well! Here in this passage, God is kindly addressing us with a wealth of wisdom and economy of words—revealing both the root issue of relational conflict and its solution.

In this article we will briefly explore both the root and solution, for they are inseparable. From these few and wise words of James 4:1-2 we learn three things about relational conflict:

  • Conflict is More Serious Than We Think
  • Conflict is Simpler to Understand Than We Think
  • Conflict is Easier to Resolve Than We Think
  • Conflict is More Serious Than We Think

Take a moment to reflect on your most recent relational conflict. What words and phrases come to mind when you try to identify its cause? Here are some popular ones:

«We just don’t get along.»

«We aren’t wired the same way.»

«Our personalities clash.»
«We have issues.»

It’s our sinful tendency to minimize the seriousness of relational conflict. Often, we have a very flattering assessment of ourselves, and we assume the other participant is primarily to blame. We’re quite comfortable describing conflict with superficial, morally neutral generalities such those listed above.

But James won’t allow it. He won’t allow us to minimize or ignore quarrels or fights. He insists that we examine our quarrels and fights more closely and carefully. As we do, we discover that conflict is more serious than we thought.

Look carefully at the language of this passage. What begins as a «quarrel» at the outset of verse 1 is described as «war within» at the end of verse 1. What begins as a «fight» in verse 1 is described as «murder» and «coveting» in verse 2. The language doesn’t soften as the passage progresses; it strengthens. These verses begin with a human assessment of relational conflict (fights, quarrels) and proceed to a divine evaluation of relational conflict (war, murder, coveting).

When we quarrel and fight, God sees war and murder. What we may see as an «issue» between two individuals, God sees as a violation of his holy law rooted in covetousness and self-exaltation. Quarrels and fights reveal the presence of sin—and not simply sin against another person, but ultimately and most seriously, sin against God. Conflict is far worse than we think.

Do you tend to minimize your relational conflicts? Do you attribute them to something superficial, or entirely to someone else? Or do you seek to evaluate your conflicts from a divine perspective?

When, after years of denial, baseball player Pete Rose finally acknowledged betting on the game while manager of the Cincinnati Reds, his apology was as follows: «I’m sure that I’m supposed to act all sorry or sad or guilty now that I’ve accepted that I’ve done something wrong, but you see, I’m not built that way. So let’s leave it like this. I’m sorry it happened. I’m sorry for all the people, fans, and family it hurt, let’s move on.»

Let’s move on. All too often, this can be my approach to resolving relational conflict. There’s a degree of sorrow, but it’s superficial. And the accent of guilt is on the other individual. As for me, I just want to «move on.»

But this passage confronts me: «There’s no moving on yet, pal. Where do you think you’re going? Come back here, please. Let’s have no ‘Pete Rose type’ confessions among those who profess to love and serve Jesus Christ—but rather confessions that proceed from a genuine awareness of our sin against God.»

James 4 can transform how we respond to relational conflict. A divine perspective will keep us from minimizing conflict, help us avoid vague, superficial confessions, and prevent us from prematurely moving on, leaving unresolved conflict in our wake, Through this passage we understand that to engage in quarrels and fights is to sin against a holy God. Conflict is more serious than we think.

Understanding Conflict is Simpler Than We Think

When you are in relational conflict, it often feels complicated, hard to unravel, impossible to resolve. But James insists otherwise. Conflict is not complex, confusing or mysterious. It’s not demonic. It doesn’t require professional help to understand. It doesn’t even ultimately matter how or when it began.

James pinpoints the origin of conflict at the end of verse one: «the passions that are at war within you.» Conflict isn’t the other person’s fault, or the result of unfortunate circumstances — as James reiterates several times: «Your passions are at war within you. You desire and do not have. You covet and cannot obtain.»

These three phrases describe not only the location but also the root cause of conflict: the sinful cravings resident in all our hearts. Again, notice the repetitious language: Your passions are at war. You desire and do not have. You covet and cannot obtain. Each and every conflict reveals an inordinately strong desire for something—something we want so much that we’re willing to quarrel and fight, to sin against others and dishonor God in order to get. «What causes quarrels and what causes fights among you?» Sinful cravings within our hearts are the root cause of quarrels and fights.

My friend David Powlison, has taught me much about the doctrine of sanctification and the topic of sinful cravings in particular. He observes:

One of the joys of biblical ministry comes when you are able to turn on the lights in another person’s dark room….I have yet to meet a couple locked in hostility (and the accompanying fear, self-pity, hurt, self-righteousness) who really understood and reckoned with their motives. James 4:1-3 teaches that cravings underlie conflicts. Why do you fight? It’s not «because my wife/husband…» — it’s because of something about you. Couples who see what rules them — cravings for affection, attention, power, vindication, control, comfort, a hassle-free life—can repent and find God’s grace made real to them, and then learn how to make peace. (Seeing With New Eyes, p 151)

«Cravings underlie conflicts» is an excellent summation of the wisdom found in James 4. Why do we fight? Because we don’t get what we want. It’s that simple. Wherever there’s a conflict — whether it’s between two people or two countries—there’s a sinful craving that hasn’t been satisfied yet. There’s no deeper reason.

Take James 4 with you into your next conflict, and you will be able to identify the source of the problem. Ask yourself, «What do I want that I am not getting right now?» The answer will help you recognize the specific sinful craving that is fueling your quarrels and fights.

Despite the unflattering nature of this discovery, we can be grateful for the clarity and specificity of God’s Word. In his kindness, he has provided us with precise and practical wisdom for understanding our hearts in the midst of relational conflict.

By contrast, we often live in a world of unhelpful generalities. For example, you’re driving along and a light appears on the dashboard: «Check Engine.» That’s all it says. What are you supposed to make of that? The first time it happened to me, I dutifully complied. I pulled over, opened the hood, and stood in front of the engine, thinking, Wow, there’s a lot of stuff in here. But there were no blinking lights, no tiny flags waving, nothing at all to tell me what exactly I should be checking. Within moments I had determined beyond any doubt that the level of the windshield wiper fluid was just fine. Having exhausted my checking abilities, I got back in the car and continued on my way, clinging to the vague hope that such checking had been sufficient.

My computer is another example. One day I’m typing. It’s a simple document, and I’m just naïve enough to think that basic word processing is something my computer was made to handle. Suddenly a message pops up: «Error has occurred.» The message itself seems to carry an attitude. I can almost hear a mocking voice from deep within my computer: «Ha ha, ha! An error has occurred. This document is dead. Your computer is dead. You’re dead. It’s an ERROR!» If you were nearby, you might have heard me talking back to my computer (don’t tell me you never have…), as I commented on the overall unhelpfulness of this message.

«OK, an error. So I should…what? Save the document? Not save it? Print it out? Copy it all by hand? Reboot the machine? Back up my hard drive? Purchase an entire IT department?» In the end, I employed the most sophisticated technical solution of which I am capable: Ctrl-Alt-Del.

I am so glad that when it comes to relational conflict, God doesn’t provide mere generalities. He gives us so much more information than, «Sin has occurred» and «It’s worse than you think.» Now that is accurate and even quite valuable, but it doesn’t suggest a solution any more than does «Check Engine» or «Error has occurred.» No, God provided James 4:1-2 so that we can identify and confess our specific cravings, receive forgiveness, and begin to weaken our cravings and cultivate righteousness.

Douglas Moo, in his commentary on the letter from James, writes the following:

«With penetrating insight…James provides us with a powerful analysis of human conflict. Verbal argument, private violence or national conflict—the cause of them all can be traced back to the frustrated desire to want more than we have, to be envious of and covet what others have, whether it be their position or their possessions» (The Letter of James, p. 184).

This passage offers hope. Our lives need not be an endless, inevitable cycle of unresolved quarrels and fights. Instead, God provides insight and discernment so that we can put to death the sinful craving at the root of every relational conflict.

The truth that «cravings underlie conflicts» was vividly displayed in my own life, when I arrived home one evening from work. My family was gathering for dinner, and hugs and kisses and «I love yous» were given all around. Carolyn walked by me on her way to the table with some food and kindly mentioned in passing that I had failed to tell her about a calendar commitment I made for both of us.

There was nothing sinful, either in her words or tone, but my response was immediate: «I did tell you about it.» Walking past me back into the kitchen, she said, with a smile, «I don’t think so.» Still civil, but a bit more firmly, I insisted that I had indeed informed her of this commitment.

After dinner, when Carolyn and I were alone, she humbly appealed: «Lately, I feel as if you have not been keeping me informed of various plans like you usually do.»

I wish I could tell you that I responded with humility. I wish I had heard her out and then humbly evaluated her critique, appropriately suspicious of my own heart and eager to learn from her observations. But I did not. Instead I began to question her, and rather quickly my approach came to resemble that of a prosecuting attorney. I was being misrepresented and this injustice must be righted.

Carolyn was merely trying to preserve intimacy and communication in our marriage, but in my pride I quickly became angry. Before long I had moved beyond disagreement and (since no one else was honoring me) begun to honor myself. I actually said something like, «Dear, it’s tough not to admire how effective a communicator I have been in our marriage.» I followed this up with A Brief History of Our Marriage According to C.J., featuring a number of illustrations portraying me as possibly the most communicative husband of all time. And although she expressed appreciation for what I had done in the past, Carolyn was not persuaded.

My arrogance was pronounced and my anger was escalating; but Carolyn chose to serve and not sin. In my prideful state, that was simply unacceptable. So to my shame, I made several remarks intended to provoke her to join my sinful party. I wanted her to have something to confess as well. But Carolyn wasn’t playing my game, and we ended the conversation in disagreement.

Did I then go to another room, fall to my knees, open my Bible to James 4, and repent? No, I went to our bedroom, sat down, opened my new Sports Illustrated, and dove in. But I wasn’t reading the articles. I was imagining my wife coming into the room and saying, «Love, you really are most incredible husband in all of world history. How could I have possibly criticized you in any way? Will you please forgive me?»

That’s when God, in his kindness, began to convict me. I began to see that I had brought cravings right in the front door with me that evening—cravings for my home to be primarily (if not exclusively) a place of refuge and relaxation, rather than a context in which to serve. I wanted a hassle-free evening. I wanted to be lavished with attention, affection and approval. And I’d received correction instead.

My passions were warring within me, and when they weren’t satisfied, what did I do? Because I coveted and could not obtain, I fought and quarreled. Because I desired and did not have, I sought to drag my patient, loving wife into the mire with me. In the final analysis, I was railing against God and his purposes in my life for that evening.

When the Holy Spirit clarified my sinful cravings, I saw not only that the situation was more serious than I had thought—I saw where the source and cause of this conflict truly resided. It wasn’t complicated. The problem was within me!

  • Understanding conflict is simpler than we think, for God’s Word makes it clear that cravings underlie conflicts.
  • Resolving Conflict is Easier Than We Think
  • Whatever the nature of your next conflict, it’s also easier to resolve than you think.

No matter its duration, intensity, severity, or subject matter, the solution is found in James 4:10: «Humble yourselves before the Lord, and he will lift you up.» This non-negotiable divine command is accompanied by a promise.

How can we humble ourselves before God?

We find the motivation right here in this passage. James 4:1-2 reminds us that relational conflict is first and foremost conflict with God. When I quarrel and fight, I have a more serious opponent than my spouse, or any one else. In James 4:6 God reveals himself as actively opposed to the proud. When I’m in conflict, God is opposed to me.

My sin against God must first be resolved before there’s any hope of reconciliation with others. I must confess my sinful cravings to him—clearly, specifically, and without excuse. I must repent and turn away from quarrels and fights.

When I genuinely repent, there is sweet hope in the promise that: «If we confess our sins, he is faithful and just to forgive us our sins and to cleanse us from all unrighteousness» (1 John 1:9.) When we humble ourselves before the Lord, he will forgive, and he will exalt us.

But in light of the seriousness of my sin against God, how can forgiveness be so easy? There’s just one answer. It can only be this easy because the Savior has done the unimaginably difficult.

On the cross, the Son of God resolved the most serious conflict: the conflict between a holy God and wicked sinners. It has been settled, completely and forever, through the substitutionary sacrifice of Jesus Christ. The ultimate relational conflict has been totally resolved. Our sin is worse than we think, but God’s grace is greater than our sin.

Because that infinitely serious conflict with God has been resolved, there is hope for resolving every human relational conflict. When we have humbled ourselves before God through repentance, we are then equipped by grace to seek interpersonal resolution. With our sins against God forgiven, we can begin to find reconciliation with others.

When you have contributed sinfully to a conflict, return to that individual with a confession that is sincere, specific, and—in most cases—brief. Just as specific confession is vital when repenting before God, it is also important to identify specific sinful cravings when confessing to others. We must also guard against a lengthy confession, which can sometimes be a front to excuse sin instead of requesting forgiveness. Only when your confession is sincere and specific will you be able to help your wife, child, friend, church member, or fellow employee.

Resolving relational conflict is easier than you think. It involves humbling ourselves before the Lord, and where appropriate, humbling ourselves before others.

I did finally pull my head out of my Sports Illustrated that evening. Convicted by God’s merciful illumination of my sinful heart, I humbled myself before him, repented specifically, and received forgiveness. I was then able to return to Carolyn with a very specific confession about the cravings that had caused the quarrel. She forgave me quickly, graciously, and completely. Once again, I experienced the sweet fruit of peace with God and the person I love most in all the world.

Friends, there is a relational conflict in your immediate future, just as there is in mine. Let’s prepare now for this temptation and purpose to apply the wisdom of James 4:1-2 in the midst of quarrels and fights. For conflict is more serious than we think, it’s simpler to understand than we think, and because of the Savior, it’s easier to resolve than we think.

Author: CJ Mahaney

«Компромисс в теологическом развитии Русского Евангельского движения» А. Коломийцев



Введение

Существует множество факторов играющих решающую роль в развитии теологических позиций различных церквей, деноминаций, миссионерских организаций и теологических учебных и исследовательских учреждений в любой стране. Среди этих факторов — необходимость, способность и, иногда, готовность религиозных лидеров идти на компромисс в вопросах веры. Слово компромисс, само по себе, не является теологическим термином, тем не менее, понятие, описываемое им, имеет большое влияние на процесс формирования теологических позиций многих организаций и религиозных лидеров. Иногда компромисс уважительно называется «способностью быть гибкими», в других случаях он ассоциируются с несколько унизительными терминами как: «измена», «неверность», «заблуждение» и др. Для некоторых церковных лидеров компромисс может быть допустимым в одной области церковной жизни, и категорически отвергаемым в других областях.

Проблему богословского компромисса можно наблюдать, начиная от самых ранних дней христианской церкви, и к тому же среди ее наиболее влиятельных руководителей. В своем послании к Галатам, апостол Павел описывает компромисс Апостола Петра. Проблема была в том, что Петр веруя в спасение по благодати, не был готов последовательно демонстрировать эту позицию во время своего посещения Антиохийской церкви (Гал.2:11-14). Пока он был один, он свободно ел за одним столом с язычниками. После того как пришли иудейские верующие из Иерусалима апостол Пётр стал «таиться и устраняться, опасаясь обрезанных». Павел неодобрительно отзывается об этом происшествии. В книге Откровение упоминается ещё одна история религиозного компромисса. В послании к Фиатирской церкви Бог порицает её лидера за то что он допускал отклонение от истинного учения, позволяя Иезавели, ложной пророчице, вводить верующих в заблуждение (Отк.2:20-22).

На протяжении всей истории Христианской церкви, проблема теологического компромисса была предметом исследований и споров многих церковных деятелей и учёных-богословов. На протяжение столетий христиане пытались выяснить является ли компромисс в вопросах библейской истины допустимым вообще? Если да, то при каких обстоятельствах? Какие области церковной доктрины и практики могут быть подвергнуты компромиссу? Насколько далеко может компромисс заходить? Джон Х. Мюррей в своей книге Разделенное евангельское движение описывает борьбу между различными подходами к возможности компромисса сформировавшимися между определёнными группами движения Евангельского фундаментализма в Америке в 1930х — 1940х. Эта борьба стала одним из основных пунктов противоречий в этом движении вылившемся позднее в разделение и открытое противостояние между ними. В частности Мюррей отмечает, что ещё в годы раннего служения Билли Грэма определённая группа лидеров Евангельского фундаментального движения отказалась от сотрудничества с этим евангелистом в связи с большим уровнем доктринальной терпимости допускавшимся им в вопросах евангелизационного сотрудничества. [1] В то время вопрос выражался в следующей форме: Допустимо ли сотрудничество с либеральными церквями ради достижения больших результатов в евангелизационном служении. Или: оправдывает ли конечный результат средства в христианском служении? Другими словами — допустим ли компромисс библейской истины или некоторое уклонение от библейских принципов с целью достижения более значительных результатов в деле распространения Евангелия?

Эта же проблема стояла перед верующими ранней церкви в гораздо более болезненной форме — согласиться ли формально поклониться императору (выразить это словесно, или просто склонить голову перед императором или его богами, особенно если этого не требовалось делать публично) и при этом получить возможность & закончить перевод Библии, продолжать служение в церкви, иметь возможность продолжать проповедовать Евангелие подпольно, воспитывать детей в богобоязненной атмосфере, и т.д. Или же важнее было остаться верным принципам Писания и при этом умереть оставив & много незаконченной работы, церкви без пастырей, народы без евангелистов, семьи без отцов и т.д.? Нужно признать что на такие вопросы не существует легких ответов. На протяжении истории церкви каждый христианин, каждый пастор, каждый христианский лидер отвечал на этот вопрос лично для себя. В тоже время ответы на эти вопросы неотразимо влияли на общую теологическую картину церквей и организаций, непосредственно вовлеченных в эти процессы, и постепенно на весь христианский мир.

Эта работа написана как скромная попытка, оценить роль компромисса в развитии теологии внутри одной маленькой части тела Христова — в евангельских церквях России. Необходимо отметить, что термин «евангельские» в этом случае не относится к какой-то одной деноминации или организации. Также в данном случае нельзя провести прямую аналогию с использованием этого термина в Западном христианском мире. Термин «евангельские» в России обычно относят ко всем неправославным христианским церквам (за исключением римских католиков). До Сталинских репрессий в 1930-х, две группы составляли ядро евангельских церквей России — Евангельские Христиане и Баптисты. Остальные, такие как пятидесятники, менониты и лютеране составляли очень маленькое и незначительное меньшинство.

Евангельские церкви России достаточно уникальны в своем развитии и происхождении. Возникнув на почве русского православия, Евангельское движение в России унаследовало определенные элементы восточно-православного мышления присущего русскому народу вообще. Кроме того, важным фактором этого развития было сильное преследование, которое русские Евангельские церкви переживали со дня своего рождения и до совсем недавнего времени. На протяжении своей 140-летней истории, русское Евангельское движение имело только три коротких периода относительной свободы: 1874-1884, 1917-1928, 1991-. Все остальное время церковь в буквальном смысле находилась в постоянной осаде и в борьбе за выживание. Эти факторы оказали огромное влияние на формирование уникальной теологической картины русского Евангельского движения. С одной стороны, пройдя через суровые страдания за Господа, русская Евангельская церковь доказала, что она является верным воином Христа. С другой стороны, находясь под огромным влиянием наследия Русской Православной традиции и имея очень ограниченные ресурсы для развития ясно сформулированного Библейского богословия, Евангельские церкви России оказались в ситуации, в которой компромиссы были неизбежны. Эта работа написана с целью продемонстрировать то, что, будучи посвящёнными христианами, часто верными до смерти перед лицом гонений, русские евангельские лидеры иногда имели не чётко выраженные позиции в определенных теологических вопросах. Целью этой работы не является осуждение какой-либо евангельской организации или ее лидеров. Эта работа — попытка достичь лучшего понимания истинного портрета Евангельской Церкви в России.

Данная статья включает в себя четыре основных части. Первая часть посвящена общей оценке Русской мысли и ее влиянию на Русское Евангельское движение. Две последующие части оценивают роль компромиссов в наиболее важные периоды развития Евангельской церкви в России. Таким образом, вторая часть статьи сфокусирована на ранней истории Русского Евангельского движения с момента его возникновения до времени Сталинских репрессий 1930-х годов. Третья часть статьи описывает наиболее важные события происшедшие между 1943 и 1991 годами. В заключительной части, даётся общая оценка данного вопроса в свете обсуждаемых фактов.

Восточно-Православное мышление и Русское евангельское движение
Рождение Русского евангельского движения и его теологии

Известно, что Евангельская Церковь на Западе была рождена в результате теологического спора. Со времен Лютера, Цвингли и Кальвина, вплоть до недавнего времени, чётко сформулированное богословие было главным элементом, определяющим сущность Протестантской Церкви на Западе. С Евангельской церковью в России все было по-другому. В большой степени, возникновение русской Евангельской Церкви было скорее результатом реакции на нарушение элементарных принципов христианского образа жизни внутри русской православной церкви. Пьянство и моральная развращённость священников, безжизненная форма Богослужения, религиозный формализм, и мёртвая традиция привели определённую группу населения России к поиску живой веры. Теологическая несостоятельность православия играла в этом процессе второстепенную роль. И. П. Плетт приводит одну из первых формулировок принципов Евангельской веры, составленную знаменитым русским проповедником Иваном Рябошапкой в 1870 году. [2] Этот документ начинается с отрицания пьянства и воровства и заканчивается отрицанием православных праздников. Наиболее «теологическим» в этих принципах веры было отвержение детокрещения, практикуемого Русской православной церковью, а также отвержение таинства исповедания. Всё остальное касалось каких-либо аспектов практики христианской жизни, а не её теологии. Невостребованность ясно выраженных принципов веры в русском Евангельском движении может быть прослежена на протяжении всех лет его существования. Так, большинство книг об истории русского Евангельского движения, написанных русскими авторами, имеют главы, описывающие музыкальное и поэтическое служение в русских церквах, главы, освящающие административные вопросы, личные проблемы, возникавшие среди лидеров церквей, главы, анализирующие социальный статус верующих. При этом ни одна из этих книг не рассматривает серьёзно вопросы теологического или доктринального развития евангельских церквей в России. Один из лучших историков по русскому Евангельскому движению, С. Н. Савинский, описывая характеристики Евангельских Христиан и Баптистов в Советском Союзе 1920 годов, говорит: «По сути, никогда не существовало теологических различий между Евангельскими Христианами и Баптистами.» [3] Однако, даже простое сравнение принципов веры этих двух деноминаций изданных в данный период показывает, что доктрины Евангельских Христиан были по своей сути более «арминианскими», тогда как Баптисты в своих документах явно выражали кальвинистскую позицию в вопросе спасения. Это означает, что или Евангельские Христиане и Баптисты 1920-х годов не обращали особого внимания на то, что они писали в своих доктринах веры или же различие между арминианством и кальвинизмом не воспринимается данным историком как что-то важное. Приведённые примеры демонстрируют, что с самых ранних времен, ясно выраженные богословские позиции не играли в русском Евангельском движении такой роли, какую они сыграли в развитии Западного Протестантизма.

Восточный менталитет и теология русского евангельского движения

Одна из особенностей славянских народов заключается в их типично восточной тенденции направленной к жизни «по духу, а не по букве». Русские не привыкли доверять написанным законам. На протяжении многих столетий высшим законом в России была суверенная воля ее государя. Внутреннее неприятие и недоверие к законам выраженным на бумаге может быть отнесено к списку характеристик русской души. Наблюдая как власть имущие манипулируют законом, используя его для оправдания своих действий, русский народ выразил своё отношение к закону в поговорке: «Закон это дышло, куда повернул, туда и вышло». В большой степени подобное отношение можно объяснить результатом тысячелетнего влияния Русской Православной церкви на формирование русского характера. Русская Православная церковь никогда не уделяла серьезного внимания систематической теологии. Преуменьшение роли рационального мышления и превозношение личного или коллективного опыта и чувственного, литургического переживания как основного источника истины, Восточное Православие часто отвергает даже саму возможность формирования ясно выраженного систематического богословия. По этой причине большая часть теологии Русской Православной церкви очень размыта, неопределённа и не сформулирована. Православные теологи считают, что это нормальный и даже наилучший подход к формированию богословия. Говоря о том, что богословские истины не возможно ясно и точно выразить посредством человеческого языка, они считают богословие вообще может формироваться только в рамках «личного переживания общения с Богом», имея ввиду субъективный религиозный опыт который, в конце концов, и определяет православную теологию.[4]

Подобное отношение к закону наблюдается и во всем славянском обществе в целом. Как правило, закон воспринимается как список неработающих принципов, которые не могут быть гарантом справедливости в каждом отдельном случае (русские классики часто описывают ситуации в которых хорошие люди нарушали букву закона, и при этом авторы представляют их героями, показывая, что несмотря на нарушение закона эти герои были верны каким-то, более высшим, моральным принципам). Долгие годы коммунистического правления только усилили подобное отношение русского человека к закону. Почти каждый советский человек знал, что решающее значение в жизни страны играли не статьи закона, записанные в законодательных актах, а политическая воля правящей элиты.

Будучи частью своей нации, русские евангельские верующие не могли избежать влияния ее философского и религиозного наследия. Имея посвящённое отношение к Библии в общем, на протяжении многих лет своей истории, русские евангельские верующие были более сосредоточены на практическом выражении благочестия, чем на теоретическом выражении теологических истин. Один из лидеров русских незарегистрированных баптистов И. П. Плетт, с энтузиазмом описывает общее отношение русских евангельских верующих к богословию:

Необходимо помнить, что истинная церковь — живая церковь. Ее, прежде всего, характеризует жизнь, а не вероучение. Жизнь в церкви поддерживается Словом Божьим (Мф. 4:4). Христиан влечёт друг ко другу именно проявление жизни, и только единая жизнь делает единым организмом. Когда же она отходит на задний план, а люди всё ещё стремятся сохранять единство, тогда начинается усиленная работа над созданием вероучения, чтобы при помощи его устранить возникшие неустройства. Хорошо иметь вероучение, но оно должно быть продиктовано жизнью во Христе, а не наоборот — вероучением возбудить жизнь у верующих. Если христиан не соединяет жизнь, полученная от Бога, то этого не сделает и вероучение.[5]

Подобное отношение наблюдалось и среди зарегистрированных церквей Баптистского Союза. Так, в течение 22 лет, между 1944 и 1966 годами, в Союзе Евангельских Христиан и Баптистов открытом заново после жесточайших преследований 1930-х годов, вообще не поднимался вопрос о выработке вероучения и таким образом союз функционировал без документа выражающего доктрины веры. В 1966 году, была сделана попытка, сформулировать и утвердить вероучение ВСЕХБ, но эта попытка не увенчалась успехом по причине не способности лидеров прийти к единой позиции по ключевым пунктам. Такое положение продолжалось вплоть до 1986 года, когда, в конце концов, официальное вероучение ВСЕХБ было принято.

Говоря о посвящённости своей вере, русские евангельские верующие чаще всего имеют ввиду не ясно-выраженные Библейские доктрины, а, скорее всего, то, что они понимают как «христианскую жизнь», определяемую набором неписаных правил и традиций.

История и теология русского евангельского движения

Как уже было упомянуто, ещё одним элементом, оказавшим значительное влияние на формирование русского евангельского богословия, является его уникальная история. Большую часть своего существования, русские евангельские верующие переживали жестокие гонения. Сначала их преследовал царь и иерархи русской православной церкви, позже евангельские верующие в Советском Союзе стали объектом тотальных преследований атеистических властей. Русские протестанты, по сути, никогда не имели ни времени, ни ресурсов, ни людей, ни опыта, которые позволили бы им тщательно сформулировать и выразить их принципы веры. Чаще всего их первой заботой, было стремление выжить, т.е. сохранить само существование евангельской церкви в России вообще.

Евангельские верующие в России всегда были очень маленькой частью русского народа в сравнении с обвенчанной с государством русской православной церковью. Руководство Русской Православной церкви всегда воспринимало само существование евангельского движения в России, как прямое посягательство на их позиции. Имея огромное влияние на государственную власть, Русская Православная церковь делала все, что могла для того, чтобы остановить развитие евангелического движения среди своего народа. В течении долгого времени определённые круги в РПЦ препятствовали переводу и изданию первой русской Библии. Когда Библия была все-таки издана в 1876 году, и её влияние стало распространяться, иерархи русской православной церкви убедили царя арестовать и сослать в Сибирь или выслать заграницу всех влиятельных лидеров евангельского движения, что и случилось в 1884 году. Вплоть до издания царского декрета о религиозной терпимости в апреле 1905 года, русские евангельские верующие функционировали в России практически незаконно.[6] Сильные преследования не позволяли евангельской церкви в России основать теологические учебные заведения. Ситуация несколько изменилась в первые годы коммунистического режима после революции 1917 года. Будучи занятыми устранением своих политических противников, большевистская власть первое время не уделяла серьезного внимания евангельским церквям. Обе русские протестантские деноминации, Евангельские Христиане и Баптисты имели возможность использовать это время свободы для своего роста и развития. Это время свободы прежде всего было использовано для евангелизационной и миссионерской работы. Сотни русских проповедников Евангелия были посланы во все уголки Советской России. После нескольких лет активного служения, обе деноминации пришли к пониманию необходимости создания богословских школ. Однако ко времени, когда эти школы начали свою работу, политическая атмосфера в России уже была наполнена запахом Сталинских репрессий. Центр по подготовке служителей Союза Евангельских Христиан, предлагавший одногодичный курс для проповедников, просуществовал четыре года между 1925 и 1929 годами. Баптистский Союз был способен начать свою библейскую школу с ее трехгодичной программой только в 1927 году, но эта школа также была закрыта Сталинским правительством с началом массовых репрессий в 1929 году.[7]

До преследований 1930-х годов русское евангелическое движение состояло из двух основных деноминации: Евангельские Христиане и Баптисты. По причине большего доктринального влияния английских и немецких Баптистов, служители церквей Баптистского союза всегда придавали большее значение доктринальным вопросам, чем их братья из союза Евангельских Христиан.[8] Так, одной из особенностей лидера Евангельских Христиан, Ивана Степановича Проханова была его большая активность в политической и социальной сферах Российского общества. Он рассматривал политику и социальную деятельность в качестве эффективных средств распространения Евангельского влияния.[9] Проханов также был открыт к сотрудничеству с Русской Православной церковью и другими христианскими группами с целью объединения усилий для оказания христианского влияния на русскую нацию.[10] Евангельские Христиане имели менее чётко выраженные доктрины веры, более склонные к Арминианскому богословию в вопросах сотериологии.

Деятельность Союза Баптистов, в тот же самый период была характеризована более серьёзным вниманием к доктринальной ясности и чистоте. В то время как русские Баптисты были не менее активны в евангелизационной и миссионерской деятельности, чем их братья из Евангельских Христиан, они были гораздо более осторожны к каким либо формам экуменического сотрудничества в своем служении. В качестве своих принципов веры они приняли чётко сформулированное вероучение немецких баптистов под редакцией Онкена. Эти доктрины веры были кальвинистскими в вопросах сотериологии и очень принципиальными в вопросах автономности поместной церкви, также как и в вопросах отделения церкви от государства.

Жестокие преследования 1930-х годов, которые начались в 1929, разрушили почти все, что было создано обеими евангельскими деноминациями в России . Их деятельность была прекращена, офисы были закрыты, церковные здания были конфискованы и миллионы верующих были арестованы и сосланы в лагеря ГУЛАГа. Многие из них умерли за свою веру в отдаленных местах Сибири. Когда в 1944 году Сталинское правительство дало разрешение на открытие церквей, две группы — Евангельские Христиане и Баптисты были объединены в одну организацию, с названием Евангельские Христиане и Баптисты. Большинство лидеров до-Сталинского Баптистского Союза не пережили репрессий 1930-х годов. По этой причине вновь созданное руководство евангельской церкви в большинстве своем имело выходцев из Союза Евангельских Христиан.[11] С 1944 и до 1991 годов евангельские церкви в России, несмотря на то, что они легально существовали, были весьма ограничены в своей деятельности. Имея своей целью полное искоренение религии в Советском Союзе, атеистическое правительство ввело строгие ограничения всех сфер церковной жизни, особенно этим атакам были подвержены всякие формы молодежного служения, и теологического образования.

В течении ста лет своего существования, русские евангельские верующие практически не имели доступа к теологическим учебным заведениям. Не было написано книг по теологии. Не было образованных людей имеющих опыт Библейской экзегетики и теологического анализа. Американский менонит Заватский описывает свои впечатления после посещения русских баптистов в 1981 году: «теологические дискуссии им просто неизвестны».[12] Несколько ниже он продолжает, «их теология это теология веры,…богобоязненность выраженная с большим энтузиазмом, который является отличительной чертой славянского характера».

В этом состоянии, русские евангельские церкви встретили падение железного занавеса, открывшее широкую дверь западному теологическому многообразию в одночасье, поставившее их перед необходимостью ясного осмысления сущности своей веры. Сотни миссионерских организаций, деноминаций, и теологических школ наводнили Россию, как только появилась для этого возможность. Не имея опытных теологов и, по сути, не имея ясно сформированного богословия, Русские евангельские верующие не были готовы сделать Библейскую оценку теологических позиций своих новых друзей. Их старые традиционные религиозные стандарты, сформированные в годы изоляции, были приспособлены к определенному культурному и национальному уровню. В новых условиях эти стандарты перестали работать. Простой подход к теологии делящий мир на верующих и не верующих, на «наше братство» и «не наше братство» исчерпал себя.

Вместе со столь долго ожидаемой свободой, Русские евангельские верующие внезапно обнаружили, что все в западном религиозном мире намного сложнее чем то, к чему они привыкли. Западные миссионеры имели другие традиции, они носили другую одежду, у них была другая музыка, они говорили совсем другие проповеди, но в то же самое время они тоже были христианами! Среди многих русских верующих, особенно среди старшего поколения это вызвало осторожность и даже отвержение всего относящегося к западному христианству. В то же самое время более молодое поколение, в своем большинстве, с готовностью принимало всё, будучи не способным, определить что правильно и что неправильно, что хорошо и что плохо. Данная ситуация превратилась в огромную проблему для евангельских церквей в России. Их старая традиционная система практического богословия, которая была основана на их общем посвящении Христу, не была способна устоять против вторжения разнообразия христианских практик и вероучений пришедших со всех концов света. В то же самое время русские евангельские верующие не имели эффективных теологических инструментов, достаточного опыта и компетентности для формирования верного, объективно обоснованного отношения к различным деноминациям, их традициям и принципам веры.
Компромисс в период до Сталинских преследований

Отсутствие ясной и хорошо обоснованной теологической позиции часто приводило русских евангельских верующих в сложные ситуации на протяжении их истории. Принимая своё собственное представление, своего рода неписанный моральный кодекс, как наивысшее добро и абсолютный стандарт для жизни и служения, русские евангельские лидеры, сами того не замечая, создали уникальную систему теологических ценностей. Несмотря на академическую слабость этой системы, в общем, она была достаточно библейской. Однако, в некоторых ситуациях отсутствие ясно определенных теологических принципов помещало евангельских лидеров России в ситуации, в которых они не могли избежать компромиссов. Цена подобных компромиссов всегда была очень высока.

Иван Проханов был один из влиятельнейших лидеров в русском евангельском движении на протяжении всей его истории. Его чрезвычайная одаренность в области знания иностранных языков, в ораторском искусстве, в административной работе, в поэзии и музыке помноженная на его любовь к Евангелию и личную посвящённость служению народам России оказали огромное влияние на развитие евангельских церквей в России. Возможно, что по причине его чрезвычайной одаренности и огромному влиянию в Русском религиозном мире, компромиссы, допускаемые в его служении, обходились гораздо дороже, чем компромиссы в служении других лидеров его времени.

Проханов был основателем и лидером Союза Евангельских Христиан в течении 1920-х годов. Это была влиятельная евангельская деноминация сравнимая в то время только с Союзом Баптистов. Проханов играл главную роль в образовании и последующем развитии Союза Евангельских Христиан. Его мечтой и главной целью было великое евангельское пробуждение в России.[13] Проханов был готов отдать практически все для достижения этой цели. Будучи столь сильно вовлеченным в служение он имел очень мало возможностей быть хорошим мужем и отцом для своей семьи. Большую часть времени его семья жила с родителями его жены в Тифлисе, в то время как он работал за тысячи километров в Санкт Петербурге. Его посвященность евангелизации России выражалась в сотнях мероприятий, в которые он был непременно вовлечен. Проханов был активен и на политической арене, как при царе, так и при Советской власти. Его целью было использование рычагов влияния в правительстве для создания более благоприятных политических условий для провозглашения Евангелия в России.[14] И.С. Проханов был активен также и в сфере экономики, организовывая коммуны из верующих, которые должны были стать примером христианства в действии для окружающих людей.[15] Кроме того, Иван Степанович был вовлечен в издательство христианских книг и журналов, он написал и перевел сотни христианских гимнов, организовал центр по подготовке проповедников, в котором он был основным профессором. В дополнение к этому, Проханов рекрутировал, мотивировал, направлял и осуществлял общее руководство служением сотен миссионеров по всей России. Он также занимался развитием контактов с различными христианскими организациями в России и за рубежом, и возможно самое главное, руководил деноминацией, со всеми её многочисленными сферами деятельности. Все это требовало огромной посвященности и компетентности. Абсолютная посвященность служению сделала Проханова одним из наиболее влиятельных и плодоносных евангельских служителей в России.

Но это обширное служение также имело и свои подводные камни. Посвящённость делу евангелизации России приводила Проханова в ситуации, в которых он ради достижения важных целей, иногда прибегал к сомнительным методам. В этом действия Ивана Степановича Проханова по сути лишь отражали реальность подхода к Богословским принципам, сложившуюся к тому времени. Ниже приведено несколько фактов из жизни Проханова демонстрирующих наличие данной проблемы.

С ранних лет своего служения Проханов не рассматривал вопросы чистоты Библейского учения в качестве определяющего принципа для достижения евангелизационного влияния на народы России. Во многих случаях он был открыт к сотрудничеству с другими христианскими группами (иногда эти группы имели откровенно сомнительную теологию) когда это сотрудничество на его взгляд могло бы помочь достижению целей, которым он был так посвящен. Так, например, после встречи с Львом Толстым,[16] который был известен как основатель и руководитель религиозного движения Толстовцев, отвергавшего божественность Иисуса Христа, молодой Проханов изучал возможность привлечения этого, хорошо известного русского классика, к сотрудничеству на разных уровнях:

  • Считаете ли Вы возможным единство с людьми, принимающими часть Ваших взглядов, касающихся практического христианства, и разнящихся с Вами в области догматики, то есть учения о божественности Христа?
  • Возможно, ли объединение сектантов как армии за свободу религиозной мысли?
  • Признаёте ли Вы молитву как выражение чувств человека, находящегося в живом общении с Богом?[17]

Толстой, будучи человеком, преданным своим принципам ответил: «Общение людей возможно только в истине. Я не могу принять, что люди ищущие общения и истины могут иметь радикальные отличия, в чем либо.»[18] Имея свое собственное понимание, что такое истина, Толстой, однако продемонстрировал более высокую степень посвящённости своей истине, чем его юный друг Проханов.

Другой пример отсутствия у Проханова твёрдых позиций в доктринальной сфере виден в его служении издателя и редактора журнала «Беседа». Основное направление данного издания было охарактеризовано непредвзятым сторонним наблюдателем следующим образом:

Редакция этого журнала стремилась к объединению всех религиозных направлений   на основе вероисповедного минимума, сводившегося к признанию авторитета Писания и веры в искупительную жертву Христа. Особенно горячим поборником идеи слияния основных направлений русского сектанства был И. С. Проханов.[19]

После учебы в Лондоне и Праге Проханов демонстрирует ещё большую свободу в подходе к докринальному учению. Из Праги он писал своему другу В. А. Пашкову:

Здесь я был поражён фактом, что разнообразие мнений относительно второстепенных вопросов не разрушают, но приносят особую красоту в духовное единство различных обществ евангельского христианства. Это мне открыло глаза на ту истину, что во главу деятельности христиан, прежде всего должны быть положены не догматические определения веры, способные возводить рамки, но требования любви Христовой, которая больше всего и выше всяких перегородок, которая только одна есть источник силы Церкви на земле.[20]

Допуская возможность некоторых компромиссов в области чистоты Библейского учения с целью достижения больших возможностей для проповеди Евангелия, Проханов выражал определённый подход к принципам христианского лидерства. Этот подход в большой степени определил стиль его собственного служения и послужил примером для многих, кто следовал его стопам. При кажущейся безобидности и даже эффективности данного подхода в деле распространения Евангелия отсутствие безусловной преданности ясно выраженным принципам Священного Писания рано или поздно приведёт к глобальным проблемам.

Одной из самых главных проблем в подобном подходе является отказ от абсолютного авторитета Священного Писания, т.е. Писание как бы признаётся авторитетным, но только до тех пор пока его ясно выраженные принципы не мешают достижению каких-либо «высших целей» (распространению Евангелия, развитию церкви, единству братства и т.д). Другой проблемой подобного подхода является факт, что компромиссы в «незначительных» вопросах допускаемых в начале, в конечном счете, обязательно ведут к необходимости компромиссов в более серьезных вопросах. Одна из наиболее неприятных страниц в служении И.С. Проханова имела непосредственное отношение к его позиции, допускающей компромисс Библейских принципов в вопросах служения.

В ранние годы своего правления большевистская власть издала декрет освобождающий евангельских верующих в Советском Союзе от военной службы на основании их религиозных убеждений. Однако к 1921 году, стало ясно, что большевики начали готовить изменение этого закона. Предвкушая это, и желая как-то повлиять на ситуацию, в сентябре 1922 года Проханов написал знаменитое письмо — «Голос Востока». В данном послании он призывал христиан всего мира отказаться от участия во всяких военных действиях объясняя, что в соответствии с Библейским учением христиане не должны воевать. Это письмо было распространено по всему миру. В разных местах верующие по-разному реагировали на него, одни поддерживали данный призыв, другие отнеслись отрицательно считая это вопросом совести каждого верующего. Возникшая ситуация была использована секретными службами Советской России как возможность расколоть евангельские церкви в стране.[21] Весной 1923 года НКВД арестовало Проханова и в тюрьме принудило его подписать другое письмо, представляющее прямо противоположные идеи по отношению к военному вопросу.[22] В этом письме Проханов объяснил изменение своей позиции следующим образом:

В виду возникшего на этой почве недоразумения среди некоторых наших членов, о том применимо ли это в России [Проханов здесь ссылается на свое первое анти-военное письмо (А. К.)], где правительство как единственное в мире действительно борется за интересы трудящихся масс — Высший Совет Евангельских Христиан считает своим долгом разъяснить, что этот призыв относился исключительно к тем верующим которые живут за пределами Советской России и по своей не сознательности до сих пор ещё защищают интересы капитала. Что касается Советской власти & она, создавшая особый строй, находится в исключительном положении среди государств всего мира и имеет свои особые трудности и поэтому в отношении к ней мы должны проявить особое усердие при исполнении наших обязанностей & и напрячь все свои силы и знания на укрепление и поддержку Советской власти, которая мирскими способами стремиться к осуществлению тех идеалов которые заповеданы Христом и Его церковью & Мы верим, что Советскому правительству, твёрдо провозгласившему принцип отрицания войн и призывающему все народы к разоружению и миру суждена великая роль: опираясь на массы рабочего пролетариата осуществить то, к чему стремится исстрадавшееся человечество, а именно установление такого порядка при котором войны, в конце концов, сделаются не нужными и не возможными& Всероссийский Союз Евангельских Христиан видит в Советской власти наиболее яркое выражение народной воли, а сама система управления по своей идее близка к сердцу русского народа.[23]

Как видно из приведённой цитаты это письмо больше похоже на образец коммунистической пропаганды, чем на слово наставления пастора. Это письмо вызвало бурную реакцию среди представителей церквей союза Евангельских Христиан. На IX Всероссийском Съезде Евангельских Христиан, который был срочно созван через месяц после выхода письма, многие делегаты в резкой форме выразили свое несогласие с Прохановым по этому вопросу. Ситуация обострилась до такой степени, что большая группа церквей была готова выйти из союза. Проханов понимал, что, пойдя на поводу властей и допустив компромисс в своих доктринальных позициях он создал для себя серьезные проблемы. Тем не менее, это было только начало. Офицер НКВД Тучков, бывший в 1923 году ответственным за религиозный отдел этой службы, в своем рапорте начальству описал ситуацию следующим образом:[24]

Под напором такого отрицательного мнения к посланию съехавшихся делегатов Проханов и другие евангелисты, подписавшие таковое, намерены были от него отказаться и сказать съезду, что была сделана ошибка и т. д. Но благодаря присутствию на съезде нашего осведомителя, Проханова удалось убедить в том, что он этим поступком подорвет свой всякий авторитет. После долгого колебания Проханов решил эту точку зрения провести окончательно и съезд подавляющим большинством выносит резолюцию в этом духе. Недовольная и озлобленная…часть делегатов… повели кампанию против Проханова& Прохановцы же в свою очередь, начали наседать на них и в результате дело дошло до того, что последние в лице ближайшего помощника Проханова — Андреева стали просить ликвидировать эту группу мотивируя тем, что она Сов. Власти вредна не только в военном вопросе, но и в политическом отношении как состоявшая из буржуазного элемента. По этому же их заявлению и просьбе был арестован и выслан один из лидеров этой группы — Савельев [Савельев был одним из пасторов в Москве (А. К.)].[25]

Это событие в жизни Проханова обозначило начало целой эпохи, когда ради того, чтобы иметь политическую свободу для проповеди Евангелия, лидеры евангельского движения были готовы идти на компромиссы.

Иван Вениаминович Каргель, переживший данный период, будучи в преклонных летах написал по поводу этой проблемы известное письмо Ленинградскому и Всесоюзному Совету Евангельских Христиан. В своём письме этот почтенный старец-служитель обращал внимание тогдашних евангельских лидеров на опасность умаления значения принципов Священного Писания в угоду политическим выгодам того времени:

И если вам ещё ни кто не говорил, то при этом строго скажу, что ВЕСЬ ГРЕХ, всё зло, из-за чего страдает и болеет лет 10 Евангельское дело, это то, что ПРОТИВ ВОЛИ БОЖИЕЙ на восьмом съезде Союз влез по уши в политику[26]. Эта злая накипь не сходит с несчастного котла. И хотя по милости Божией Он велел бить по рукам затеявших это дело Иезек. 24:6-12, никто не вразумляется, и если не удалось в одном направлении, будем вести политику в противоположном. & Несчастная Евангельская Церковь! Каких членов даёт нынешняя политическая платформа. Раз она святая и стоит выше всего, что совершил Бог, совершил над твоей душой& Дрожь и ужас думать об этом (орфография и пунктуация сохранена [A.K.]).[27]

И.В Каргель, будучи, пожалуй, единственным русским богословом начала 20-го столетия, ясно видел недостаток посвящённости Писанию в практических действиях духовных лидеров того времени. Он не мог согласиться с возможностью компромисса в вопросах касающихся истины Священного Писания. Тем не менее, вскоре, компромиссы превратились в системообразующий элемент жизни евангельского братства в Советском Союзе. Иногда результаты этих компромиссов выражались в доктринальных отступлениях в «незначительных вопросах», что, в конечном счете, создавало систему веры и мировоззрения построенную лишь частично на принципах Писания и видоизменяемую в зависимости от требований времени и ситуаций. В других случаях подобные компромиссы приводили к серьезным последствиям в личном отношении — арестам, тюремным заключениям и даже мученической смерти многих верующих в Советской России. Духовные позиции влиятельного лидера никогда не ограничиваются только им самим. Его взгляды и методы в определенной степени обязательно будут копироваться и приниматься его коллегами и учениками, следующими по его стопам.

Компромиссы между 1943 и 1991 годами

В 1937 году, организованное служение евангельских деноминаций в Советском Союзе было прекращено в результате тотального преследования развёрнутого Сталинскими властями. Церкви были закрыты. Огромное количество лидеров всех уровней были арестованы и брошены в тюрьмы. Изменения в этой мрачной картине антирелигиозного террора стали возможными только с началом второй мировой войны. Война принесла народам России новую волну страданий и трагедий. Вместе с тем, она отвлекла внимание атеистического правительства от их антирелигиозной кампании. Как только давление на евангельскую церковь ослабло, она стала подниматься из пепла. Сначала церкви открывались на территориях оккупированных немцами. Позже, в 1943 году, Советское правительство, осознав политические выгоды предоставления некоторого уровня религиозной свободы, пошло на то, чтобы разрешить функционирование наиболее крупных религиозных организаций существовавших до 1937 года.

Воссоздание религиозных организаций происходило под полным контролем органов власти. Представителям евангельских деноминаций оставшимся в живых к этому времени было позволено организовать один союз. Изначально этот союз был создан на руинах Союза Евангельских Христиан, а также того, что осталось от Союза Баптистов. Разногласия, разделявшие две деноминации столь долгое время до Сталинских репрессий, были отложены в сторону по причине неординарных обстоятельств. Несколько факторов сыграли важную роль в процессе этого объединения. Во первых большинство руководителей довоенного Союза Баптистов, бывших обычно более принципиальными в своих доктринальных позициях, умерли в тюрьмах во время преследований 1930 годов. Преобладание представителей Союза Евангельских Христиан, а также более мягкая позиция оставшихся в живых представителей Союза Баптистов сделало объединение возможным. Кроме того, важнейшим фактором в этом процессе была позиция Советского правительства, которому технически было гораздо легче контролировать одну организацию, чем две или более.[28] По настоянию властей, в 1945 году к созданному Союзу Евангельских Христиан и Баптистов были присоединены пятидесятнические церкви. Позже, в союз были введены Братские Менониты, а также другие евангельские группы.[29] Данное положение неизбежно приводило к теологическим и традиционным противоречиям, которые часто создавали проблемы в поместных церквях. Тем не менее, в то время для них это был единственный метод легально существования.[30]

Несмотря на строгий правительственный контроль и ограничения атеистов евангельские церкви росли как никогда ранее.[31] Советское правительство всегда представляло религию как пережиток темного до-коммунистического прошлого. Их теория гласила, что если больше и больше людей в Советском Союзе будут становиться образованными, то религия в их стране постепенно отомрет. Однако, атеисты никогда не смогли этого доказать практически. Вполне очевидно, что быстрый рост евангельских церквей после войны не входил в планы советских коммунистов. После смерти Сталина в 1953 году, Никита Хрущев начал новую кампанию против евангельских церквей в России. Он был полон решимости достичь полного уничтожения всех религий на просторах Советского государства. Эта кампания была мощной и широкой. Помимо регулярной пропаганды и более жестких ограничений всякой церковной деятельности, она включала в себя также индивидуальное давление и преследования верующих на местах их работы и учёбы. Кроме того, КГБ также создало целую сеть информаторов завербованных из членов церквей. Информаторы помогали КГБ видеть, что происходило внутри церквей, и кто был за это ответственный.[32] Новые Иуды позволяли правительству координировать свою работу эффективно прогрессируя в достижении своей конечной цели — полное искоренение церквей.

Лидеры зарегистрированного Союза баптистов

Одной из наибольших проблем русского евангельского движения после второй мировой войны было разделение 1961 года. Последствия этого разделения продолжают причинять боль обеим группам верующих много лет спустя. Хотя разделение в евангельском братстве имело много причин, решающую роль в его возникновении сыграла склонность к компромиссам. В конце пятидесятых годов Советское правительство постаралось создать особенно трудные условия существования церквей имеющие своей целью жёсткое ограничение всякой религиозной деятельности. В это время, лидеры Союза Евангельских Христиан и Баптистов встали перед трудным выбором: атеистическое правительство требовало от них всё больших действий, которые снижали бы и без того ограниченную активность церквей. Большинство лидеров понимали , что требуемые действия не совместимы с Библейским учением, тем не менее они находились в положении в котором они не могли противостать требованиям правительства. В это положение они были поставлены с самого момента основания объединенной деноминации в 1943-1944 гг.

Недавно обнародованные документы доказывают, что создание этого союза проходило под строгим контролем и руководством властей. Атеистическое правительство было вовлечено как в подбор лидеров для будущего союза также в создание структуры союза. А. В. Карев, один из уважаемых лидеров зарегистрированных баптистов, перед событиями 1960-х говорил следующее о том времени: «Сейчас мы не можем делать ничего. В начале[33] мы позволили одеть веревку на нашу шею и сейчас она затягивается все туже и туже»[34] Получив разрешение правительства снова открыть церкви, лидеры вновь созданной деноминации должны были согласиться «играть по правилам» установленным Советской властью. Согласившись на условия правительства, лидеры евангельского движения были вынуждены участвовать в правительственной программе по искоренению религии. При этом, некоторые руководители Союза Евангельских Христиан Баптистов были готовы на компромисс дальше, чем другие, работая на КГБ в качестве информаторов.[35] Тогда, когда союзу было позволено функционировать после долгих лет тотального преследования, когда открывались церкви, когда верующие были рады любому виду свободы, не многие обращали внимание на условия, на которых было получено это разрешение. Но позже, в конце пятидесятых, тот, ранее взятый путь компромисса стал давать свои неизбежные печальные последствия.

Во второй половине пятидесятых годов позиции официального руководства единственной евангельской деноминации в России были достаточно неясными. Правительство, давшее в 1943 году разрешение на открытие Союза Евангельских Христиан и Баптистов, было готово на то чтобы закрыть его опять. Давление было настолько сильным, что, комментируя трагичность ситуации, А. В. Карев говорил: «Мы стоим перед дилеммой: или же закрыть все служение и распустить Союз, или& идти на сотрудничество».[36] Это был тяжелый выбор. Ужас сталинских преследований ещё был свежим в памяти многих верующих. Перспективы возврата тех страшных условий не были желательны ни для кого. Руководство ВСЕХБ было убеждено в том, что если они не согласятся сотрудничать с правительством, то их церквям не будет позволено функционировать вообще. В этой ситуации многие склонились к мнению, что будет лучше иметь церковь с ограничениями, чем никакой церкви вообще.

Хотя лидеры послевоенного Союза Евангельских Христиан Баптистов в некоторой степени позволяли правительству контролировать их внутренние решения с самых ранних дней своего существования, в этот раз претензии правительства были намного выше. В конце пятидесятых власти требовали, чтобы руководители ВСЕХБ сами создавали документы, которые подвергали бы деятельность церквей еще большим ограничениям. Разница состояла в том, что раньше ограничения исходили от правительства, а в этот раз руководители деноминации сами должны были быть их авторами. Другими словами, Советская власть требовала от лидеров ВСЕХБ издать небиблейские документы, которые стали известны как «Инструктивное Письмо» и «Положение».[37] Эти документы должны были быть отправлены во все церкви как указ исходящий от духовного руководства союза. Уровень обязательности исполнения этих документов был настолько высоким, что все пасторы и церкви должны были личной подписью выразить своё согласие совершать свое служение в соответствии с ними. Те кто осмеливался не согласиться с выдвинутыми требованиями подвергались всяческим угрозам и наказанию. Духовное руководство деноминации требовало от своей паствы непослушания Богу ради того, чтобы иметь разрешение властей на легальное существование. Суть введённых ограничений выражались в нескольких основных сферах. Вот некоторые из небиблейских требований содержащихся в этих документах:

Заявления на крещение должны приниматься только от граждан 18 лет и старше. Крещение может быть разрешено только после двух-трех лет с момента подачи заявления& Пасторы церквей должны предпринимать все усилия для того чтобы снизить количество крещений молодых людей в возрасте до 30 лет& Заявления на крещение не должны приниматься от студентов или военных людей до тех пор пока они не закончат свою учебу или службу в армии.[38]

Список кандидатов на крещение должен был подаваться на утверждение уполномоченному по религиозным культам который являлся представителем атеистической власти. Чаще всего эти представители власти отказывали в разрешении крещения потому что из задачей было предоставить в Москву отчет о снижении, а не увеличении количества верующих в подотчётным им городах.[39]

Новые правила также запрещали присутствие детей в церквях: «Детям не разрешается присутствовать в церкви до тех пор, пока они не достигнут семнадцатилетнего возраста».[40] Руководители церквей не должны были проповедовать Евангелие неверующим и не должны были позволять делать это членам своих церквей. Старшие пресвитеры были проинструктированы «меньше проповедовать и совершать требы, но больше контролировать пасторов поместных церквей на предмет их подчинения новым правилам».[41] Не должно было быть никаких специальных служений, кроме двух обычных Богослужений в неделю. Приведение в исполнение новых правил осуществлялось через старших пресвитеров. Одной из их мер было введение своего рода «церковной полиции» в каждой церкви. Церкви были обязаны иметь нескольких мужчин, которые бы стояли при дверях церкви и не разрешали бы родителям приводить на служение своих детей несовершеннолетних.[42]

После того как новый документ был издан и пасторы поместных церквей начали его внедрять, дилемма компромиссов перешла с уровня руководителей деноминации на уровень руководителей поместных церквей. Отныне пасторы поместных церквей должны были решать будут ли они подчиняться указаниям их «духовных лидеров» или нет. Их положение было даже более трудным, чем положение их деноминационных лидеров в Москве. Документ, изданный их же руководством, стал дополнительным инструментом для местных властей пытавшихся создать всевозможные препятствия для жизни и служения церквей на их территориях. С появлением «Положения» и «Инструктивного Письма» местные власти стали рьяно внедрять их в жизнь. Новая волна репрессий моментально начала расти сразу же после того как эти документы были изданы. Церкви, которые не соглашались подчиняться этому закону — закрывались. Их регистрационные документы отбирались. Их церковные здания конфисковывались. Некоторые из их лидеров арестовывались и отправлялись в тюрьмы и лагеря. Несмотря на факт, что многие церкви отвергшие новые правила испытывали за это преследования, руководство ВСЕХБ продолжало твердо держаться своей первоначальной позиции. А. В. Карев являвшийся в деноминации человеком номер один говорил, что эти документы и институт старших пресвитеров являются рельсами «по которым движется наше братство. Отвергнуть это документы означает противостать власти»[43]

В этих обстоятельствах поместные церкви встали перед той же самой дилеммой компромиссов: согласиться с лидерами деноминации и власти и иметь сохранить право легального существования или же оставаться верными библейским принципам и страдать за это. Несмотря на преследования и давление, сотни церквей решили не соглашаться с новыми требованиями. Такие церкви как правило лишались регистрации. Со временем, когда таких церквей стало много из них сформировалось ядро союза незарегистрированных церквей ЕХБ, который позже стал известен как Совет Церквей Евангельских Христиан Баптистов. Ситуация оказалась более сложной в тех церквях где служители разделялись между собой во мнении о том как относиться к документам изданным высшим руководством. Местные служители настроенные более лояльно к руководству союза начали отлучать от церкви тех, кто не соглашался подчиниться новым требованиям. Сотни верующих были отлучены от церкви за «нарушение церковного порядка», когда они отказывались подчиниться тому, что от них требовали новые документы. Данное положение привело к возникновению вражды и напряженности внутри евангельских церквей в целом и постепенно привело к разделению между зарегистрированными и не зарегистрированными церквями ЕХБ в Советском Союзе.

Лидеры незарегистрированного Союза баптистов

Возникновение объединения незарегистрированных церквей ЕХБ или Совета Церквей Евангельских Христиан Баптистов было связано с реакцией на компромисс, допущенный руководством ВСЕХБ. Как уже было сказано, в начале наиболее радикально настроенные служители поддерживаемые властями отлучали от церкви не согласных с новыми требованиями. Когда этим требованиям не подчинялось основное руководство церквей их лишали регистрации ставя в положение вне закона. Такой подход естественным образом привёл к разделению церквей на зарегистрированные, которые имели в некоторой степени свободу для собраний, и незарегистрированные, которые были преследуемы за их религиозную деятельность. Большинство лидеров незарегистрированных баптистов ранее пережили тюремное заключение за дело евангелия, и теперь они снова были готовы переносить преследования ради того, чтобы стоять за чистоту церкви. Они не могли позволить атеистическим властям диктовать им условия, на которых должна функционировать церковь.

Из-за этого твердого желания сохранить чистоту церкви между 1960 и 1986 годами, тысячи служителей и рядовых верующих из незарегистрированных церквей были брошены в тюрьмы. Коммунистическое правительство отбирало их детей за то, что они приводили их на церковные Богослужения, которые проводились в частных домах верующих. Незарегистрированные верующие постоянно подвергались штрафам только за присутствие на собраниях. Некоторые из них даже приняли мученическую смерть за свои убеждения. В то же самое время, в отличие от своих братьев из зарегистрированных церквей, незарегистрированные церкви могли устраивать своё служение без оглядки на окрики атеистических властей. Это служение развивалось на разных уровнях. Находясь в тяжелых условиях конспирации, незарегистрированные церкви были способны организовать подпольные передвижные типографии для издания Библий и другой литературы, они разрабатывали материалы для воскресных школ, проводили семинары и курсы по подготовке проповедников. Уделялось особое внимание молодежному служению, которое помогало молодым верующим противостоять давлению атеизма. Все это служение осуществлялось в условиях подполья и конспирации. Служители Совета Церквей вынуждены были скрывать свою деятельность от властей и от многих лидеров зарегистрированных церквей. Твёрдость в борьбе за истину проявленная многими евангельскими верующими в СССР действительно сыграла важнейшую роль в определении дальнейшего развития евангельских церквей России, и даже в какой-то мере развитие всего Российского общества. Однако, это героическое служение также имело свои ловушки. Незарегистрированные церкви также столкнулись с проблемой компромисса с библейской истиной на своем пути, хотя опасности компромисса поджидали их с другой стороны.

Вначале незарегистрированные церкви объединились между собой на почве идеи созыва обще-баптистского съезда. Руководители инициативной группы надеялись, что съезд позволил бы обратить внимание на не библейских характер «Положения» и «Инструктивного Письма» и добиться в них необходимых изменений. В августе 1961 года, лидеры незарегистрированных церквей Г. К. Крючков и А. Ф. Прокофьев встретились с руководителями ВСЕХБ в Москве для того, чтобы выразить свое несогласие с курсом лидеров деноминации и попросить их созвать обще-баптистский съезд. Официальное руководство Союза Баптистов ответило на их просьбу отказом.[44] После того как первый план был отвергнут, лидеры незарегистрированных церквей решили созвать съезд сами. С этой целью они написали специальное письмо и разослали его в каждую евангельскую церковь Советского Союза, призывая всех верующих принять участие в подготовке к съезду, организуемого без санкции ВСЕХБ и фактически в обход их.

Официальное руководство Союза Баптистов отреагировало на это своим собственным письмом, распространённым среди церквей. Данное письмо было написано против «инициативников», т.е. лидеров незарегистрированных церквей. Этот шаг превратил разногласия, начавшиеся между лидерами, в войну между церквями. Не сумев добиться от властей разрешения на проведение съезда, с помощью которого они надеялись очистить евангельские церкви от политической и теологической нечистоты, лидеры незарегистрированных церквей постепенно начали создавать свою собственную деноминационную структуру не зависимую от официального Союза Баптистов. Эта деноминация не смогла получить права на легальное существование от государства, и поэтому в течение многих лет функционировала в условиях чрезвычайного давления со стороны властей, усиливаемого давлением со стороны некоторых руководителей ВСЕХБ. Для руководителей Совета Церквей в этой ситуации было очень важно добиться полного единения своих рядов. Перед ними стояли добрые цели — очищение церкви. Но, к сожалению, борясь за чистоту, лидеры незарегистрированных церквей стали сами прибегать к не библейским методам, перенося центр своих усилий от верности Библии к верности вновь сформировавшемуся братству. С развитием нового союза, всё чаще и чаще его руководители стали использовать те же самые средства политических интриг и давления во взаимоотношениях с государственной властью, со ВСЕХБ, а немного позже и во взаимоотношениях между собою.

После того как незарегистрированные церкви подпольно создали свой союз, атеистические власти, понимая что они потеряли контроль над достаточно большой группой церквей, до некоторой степени ослабили давление на церкви входящие во ВСЕХБ и усилили преследования незарегистрированных групп и их лидеров, пытаясь вернуть их в официальную деноминацию. Это способствовало росту вражды между двумя группами русских баптистов. На фоне этих настроений для того, чтобы добиться влияния лидеры незарегистрированных церквей объявляют всех членов руководящего органа ВСЕХБ вместе со всеми старшими пресвитерами, отлученными от церкви за сотрудничество с атеистами.[45] Зарегистрированные церкви были объявлены «погибшими», а церкви ставшие частью незарегистрированного союза, Совета Церквей, назывались «спасающей» церковью.[46]

Безусловно, руководители Совета Церквей имели право на своё мнение и оценку происходящего. Проблема была в том, что они выступали с позиции духовных лидеров, фактически ставя свои мнения на уровень Библейских принципов. Руководители Совета Церквей, безусловно, знали, что отлучение или замечание являются прерогативой поместной церкви. Но, ради достижения «высокой цели» в данном случае чистоты церкви, они считали, что можно пренебречь этим Библейским принципом или же переистолковать его в соответствии с возникшей ситуацией.

Далее, проходя через преследования и веря, что они сражаются за истину, лидеры Совета Церквей начали проводить работу среди членов зарегистрированных церквей за спинами их служителей, с попыткой «помочь» этим верующим понять, каково «истинное лицо их лидеров и куда они их ведут». Элементарная нечестность, этическая и библейская несостоятельность этих действий оправдывалась тем, что их оппоненты также были нечестны и этически некорректны. Их так же можно было уличить в том, что они разрушали, а не созидали. Таким образом возникали дополнительные ситуации в которых Библейские принципы попирались в угоду «более высоких целей». Как и следовало ожидать подобные действия привели к ещё большему расколу, отчуждению и вражде среди баптистских церквей по всей стране. Разделяя церкви, ради борьбы за истину, и нарушая многие Библейские принципы лидеры незарегистрированных церквей фактически создали свою систему веры, которая так же как это случалось до них лишь частично опиралась на Библию. В действительности эта и подобные ей системы более базировались на человеческих авторитетах руководителей того времени, чем на принципах Священного Писания.

Со временем руководители незарегистрированных баптистов создали сильную деноминационную структуру. Все их руководители прошли через тюрьмы, некоторые отбыли в заключении по несколько многолетних сроков. Функционируя нелегально, в условиях полной секретности, было очень важно держать строгую дисциплину среди церквей и отдельных верующих. Данное положение помноженное на общее не достаточно серьёзное отношение к Писанию постепенно привело к превозношению роли руководителей Совета Церквей, делая все их указания законом, обязательным к выполнению для каждого члена церкви. Посвящение Богу стало приравниваться к посвящению братству, что означало преданность позициям лидеров деноминации. Со временем, эти лидеры Совета Церквей достигли такого же (если не большего) уровня иерархической власти как и их «отлученные» двойники из официального Союза Баптистов. Освоив данную практику, очень скоро лидеры Совета Церквей стали отлучать и своих, тех братьев, которые провели годы в тюрьмах ради проповеди Евангелия, но которые не проявили достаточной лояльности к иерархическому руководству союза. Когда кто либо из деноминации ставил под сомнение решения принятые главными лидерами, он считался потенциальным предателем и поэтому опасным для всего «дела Божьего». Мнение руководителя Совета Церквей, Г. К. Крючкова и его ближайших помощников стало окончательным стандартом во всех вопросах веры и практической жизни. Таким образом, борясь за чистоту Библейской истины лидеры Совета Церквей поставили себя, а не Библию на уровень высшего авторитета, фактически превратив деноминацию незарегистрированных церквей ЕХБ в секту с ее строгими внутренними правилами и порядками.

Необходимо отдать должное, движение незарегистрированных баптистских церквей имело огромное влияние на общее состояние евангельской церкви в России. Громадная жертвенность и посвящённость их лидеров безусловно достойны подражания. Существование и служение незарегистрированных церквей сделало невозможной эффективную войну атеистов против евангельского движения в целом. Активное служение незарегистрированных церквей постепенно стало причиной для ослабления ограничений возложенных властями на зарегистрированные церкви. По большому счету, та ограниченная свобода, которой официальная евангельская церковь пользовалась в течение последних лет перед падением Советского Союза, была в каком-то смысле оплачена страданиями тысяч христиан из незарегистрированных церквей. Однако, в то же самое время служение незарегистрированных баптистов показывало, что они также как и братья ВСЕХБ не имели иммунитета против компромисса в вопросах Библейской истины. Если зарегистрированные баптисты уклонялись от истины из страха перед властями, то незарегистрированные баптисты отошли от истины, допуская небиблейские методы в попытках защитить церковь от осквернения через сотрудничество с атеистическим правительством.

Заключение

Имея великое наследие верности Евангелию посреди суровых преследований, евангельская церковь в России, в то же самое время испытывала серьезные проблемы из-за отсутствия ясного понимания чётко сформулированных Библейский принципов, которые должны быть единственным и непоколебимым руководством для жизни и служения во всех ситуациях. Будучи готовыми, страдать за истину, русские евангельские верующие никогда не имели возможности определить ясно сформулированное, Библейски обоснованное выражение этой истины. По этой причине достаточно часто они могли считать, что в определенных обстоятельствах они рассматривали компромисс по отношению к некоторым Библейским истинам как «меньшее зло». Традиционное отношение к закону, который может быть нарушен ради «большего добра» сыграло свою роль в формировании подхода русских евангельских верующих к законам Библии. В связи с этим какие-то Библейские принципы могли нарушаться ради достижения «большего добра». Это «большее добро» чаще всего выражалось в возможности проповедовать Евангелие, легальном существовании церкви или же в сохранении чистоты церкви от влияния атеистического правительства. Находясь под жестким давлением со стороны безбожных властей, и зарегистрированные и незарегистрированные баптисты в некоторые моменты принимали решения, основанные на практической мудрости, а не на Библейских принципах. Имея одни и те же, национальные и теологические корни, обе организации имели одинаковые проблемы. В обоих случаях, как с зарегистрированными так и с незарегистрированными баптистами чрезвычайное давление государства соединённое с плохим примером некоторых евангельских лидеров прошлых поколений, помноженный на заниженную оценку роли ясно сформулированного богословия заложили в жизни русской евангельской церкви фундамент для компромиссов. Обе группы принимали решения на основании своего рода неписаной моральной системы ценностей, которая считалась наилучшей в их специфической ситуации. Библия в данных случаях использовалась лишь для придания авторитетности используемой системы ценностей.

Зарегистрированные баптисты решили, что для того чтобы «спасти» церковь от полного уничтожения атеистами они имели моральное право на принятие небиблейских решений. «Цель оправдывает средства» было реальной работающей философией в данном случае. Дав некоторые временные преимущества, подобное отношение в действительности привело к серьёзным стратегическим проблемам, определив духовный климат этой деноминации на многие годы. Пасторы согласившиеся сотрудничать с правительством в начале 1960-х имели очень сложную задачу. Они стояли перед выбором — либо подчиниться новым правилам и при этом позволить церкви умереть находясь под суровыми небиблейскими ограничениями, или же научиться обманывать власти показывая, что они исполняют их требования и при этом тайно позволяя церкви осуществлять ее служение. «Плохие» пасторы просто подчинялись правительству, отправляя детей вон от дверей своих церквей и исполняя все другие требования атеистов. Те же пасторы, кто согласились исполнять требования власти, но, не исполняли их считались «хорошими» пасторами. В этой ситуации «хороший» пастор должен был быть талантливым политиком, способным создать видимость исполнения указаний власти и в тоже время позволить церкви функционировать. Со временем, такие пасторы стали своеобразной моделью для подражания для последующих поколений церковных лидеров. К сожалению, этот образец остается в действии даже после падения коммунистического режима. На сегодняшний день многие из евангельских лидеров в пост-советской России имеют ту же самую основную проблему — они готовы идти на компромисс с Библейской истиной ради достижения их собственного, местного «большего добра». Насколько добро это «большее добро» зависит уже от порядочности самого пастора.

Такая же ситуация наблюдается и в жизни незарегистрированных баптистских церквях. Вначале они были готовы нарушать некоторые Библейские принципы для того, чтобы сохранить чистоту церкви. Их лидеры считали, что они могут идти на компромисс Библейских принципов, потому что они делали это ради церкви, которую Бог доверил им. Вместо того, чтобы быть верными последователями истины, которую они так хотели защитить они попали в ловушку изобретения человеческих, небиблейских путей осуществления этой защиты. Это звучит несколько странно, но политические методы в борьбе за чистоту церкви стали преобладать над богобоязненностью и посвящённостью Божьему Слову. С течением времени стало появляться все больше и больше сфер жизни и служения, в которых незарегистрированные баптисты были готовы поступиться Библейскими принципами ради успеха развития своей организации. Они видели самих себя как «спасителей» евангельского движения в России. Посвящённость братству превозносилась выше всего. Так некоторые из лидеров Совета Церквей, в борьбе за истину, потеряли элементарное христианское влияние в своих семьях (и в соответствии с Писанием потеряли право быть служителями). Но это прощалось другими руководителями ради жертвенного служения «братству».[47]

Преданность служению больше чем преданность Божьей истине создала проблему для нового поколения евангельских верующих в России. Когда границы России были открыты для всякого рода заграничных церквей и деноминаций, русские верующие попали в ситуацию, в которой им было трудно определить за какую версию истины им необходимо теперь бороться. Они оценивали западные организации по предлагаемым ими программам и по их названию. Постепенно это привело к хаосу. Организации с самыми разными теологическими позициями пытались и продолжают пытаться «помогать» русским братьям. При этом большинство русских евангельских верующих не имеют опыта в Библейской экзегетике и не усвоили на практике, что только ясно сформулированная Библейская теология может быть стандартом способным отсортировать правильное от неправильного. В результате во всех евангельских группах сегодня продолжаются пытки определить, где и до какой степени можно идти на компромисс чтобы достичь «большего добра» для Божьего дела в России сегодня.

В заключении необходимо сказать, что среди русских евангельских верующих всегда были верные люди не допускающие компромиссов Евангелия ни при каких обстоятельствах. Об одном из таких лидеров, И.В. Каргеле, уже было упомянуто в этой статье. Этот глубоко уважаемый пастор и богослов, находясь в нужде и болезни в самом начале Сталинских репрессий, отказался от предложения Союза Евангельских Христиан получать финансовую поддержку от них из-за политических условий предложенных вместе с ней. В ответ он написал им:

«И так как со времени моего Прославленного Господа, ни один член Его Церкви не вошёл в неё на политической платформе, и я сам 62 года с лишним как член на Божьих основаниях и зная, что всякая Церковь, отстраняющая Его основание, ставя на их место свои постановления, лишается права называться Евангельской, я принуждён отказаться от вашей анкеты и от обещанного мне содержания. Мой Господь, который мог провести меня 82 года, сумеет это и в остальные дни моей жизни».[48]

Осознание важности правильной герменевтики, Библейской экзегетики и Библейски обоснованной теологии жизненно важно для Русского Евангельского движения сегодня. Если объективная Библейская истина не станет единственным стандартом для евангельских верующих в России, то не пройдет много времени и великая церковь, испытавшая столько страданий ради Евангелия Иисуса Христа будет отравлена сомнительными теологиями, идущими со всего света. Слабая духовная иммунная система, выраженная в отсутствии серьёзного отношения к ясно сформулированной Библейской теологии, делает Русскую евангельскую церковь особенно уязвимой сегодня.


Библиография

  • Bourdeaux, Michael, Religious Ferment In Russia. Protestant Opposition to Soviet Religious Policy. Edinburgh: R&R Clark, LTD, 1968.
  • Clendenin, Daniel B., Eastern Orthodox Christianity, A Western Perspective. Grand Rapids: Baker Books, 1994.
  • Murray Iain H., Evangelicalism Divided. Carlise, Penn: The Banner of Truth Trust, 2000.
  • Заватски Вальтер, Евангелическое Движение в СССР после второй мировой войны. Москва: Филиал центрального комитета менонитов в России, 1995.
  • История евангельских христиан-баптистов. Москва: Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, 1989.
  • Каргель И.В., Толкователь Откровения святого Иоанна Богослова. Торонто: Издательство «Евангельская Вера», 1996.
  • Марк Иоанн, История моей жизни. Corntal, Germany: Свет на Востоке, 1989.
  • Нежный Александр, Комиссар Дьявола. Москва: «Протестант», 1993.
  • Плетт И.П., Зарождение церквей ЕХБ. Издательство «Христианин», 1994.
  • Подберёзский И.В., Быть Протестантом в России. Москва: Издательство «Благовестник», 1996.
  • Попов В.А., И.С. Проханов. Страницы жизни. Санкт-Петербург: «Библия для всех», 1996.
  • Проханов И.С., В котле России, 1869-1933. Автобиография И.С. Проханова. Chicago: World Fellowship of Slavic Evangelical Christians, 1992.
  • Родославов Е., редактор, Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов. Elkhart: Russian Gospel Ministries, 1992.
  • Савинский С.Н., История Евангельских Христиан — Баптистов Украины, России, Белоруссии (1917-1967). Санкт-Петербург: Библия для всех, 2001.
  • История русско-украинского баптизма. Учебное пособие (Одесса: «Богомыслие», 1995.
  • Солодовников Владимир, Право славить Бога. Санкт-Петербург: «Библия для всех», 2001.

[1] Iain H. Murray, Evangelicalism Divided (Carlise, Penn: The Banner of Truth Trust, 2000), 251.

[2] И.П. Плетт, Зарождение церквей ЕХБ (Издательство «Христианин», 1994), 82.

[3] С.Н. Савинский, История Евангельских Христиан — Баптистов Украины, России, Белоруссии (1917-1967) (Санкт-Петербург: Библия для всех, 2001), 79.

[4] Daniel B Clendenin, Eastern Orthodox Christianity, A Western Perspective (Grand Rapids: Baker Books, 1994), 56.

[5] И.П. Плетт, Зарождение церквей ЕХБ (Издательство «Христианин», 1994), 83.

[6] С.Н. Савинский, История русско-украинского баптизма. Учебное пособие (Одесса: «Богомыслие», 1995), 67-69.

[7] Там же, 100.

[8] Вальтер Заватски, Евангелическое Движение в СССР после второй мировой войны (Москва: Филиал центрального комитета менонитов в России, 1995), 400.

[9] Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 94.

[10] И.С. Проханов, В котле России, 1869-1933. Автобиография И.С. Проханова (Chicago: World Fellowship of Slavic Evangelical Christians, 1992), 205.

[11] Michael Bourdeaux, Religious Ferment In Russia. Protestant Opposition to Soviet Religious Policy (Edinburg:R&R Clark, LTD, 1968), 7.

[12] Заватский, «Евангелическое движение,» 393.

[13] Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 76.

[14] В.А. Попов, И.С. Проханов. Страницы жизни (Санкт-Петербург: «Библия для всех», 1996), 70.

[15] Ibid., 136.

[16] Секта основанная Л. Н. Толстым, отвергала божественность Христа при этом принимая Его моральное учение как наивысший стандарт жизни. Из-за его теологических взглядов он был отлучен от Русской Православной Церкви.

[17] Попов, «Проханов,» 33.

[18] Там же, 34.

[19] Попов, «Проханов,» 40.

[20] Там же.

[21] Александр Нежный, Комиссар Дьявола (Москва: «Протестант», 1993), 108.

[22] С.Н. Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 31.

[23] И. Проханов, А. Андреев, Ф. Савельев, В. Пелевин, «Послание высшего совета Евангельских христиан всем общинам и всем отдельным братьям Евангельским христианам проживающим в С.С.С.Р. in А. Нежный, Комиссар Дьявола,111 — 114.

[24] Эти документы стали доступны только после 1991 года, когда журналисты впервые получили возможность работать с ранее секретными архивами КГБ.

[25] Нежный, «Комиссар,» 108-109.

[26] Здесь Каргель ссылается на съезд на котором было одобрено первое письмо Проханова «Голос Востока» в котором Проханов, преследуя политические цели резко выступил с идеей недопустимости участия верующих в военной службе.

[27] И.В. Каргель, «Толкователь Откровения Святого Иоанна Богослова,» 305.

[28] Bourdeaux, «Religious Ferment,» 6.

[29] С.Н. Савински, «История евангельских христиан-баптистов,»185-89.

[30] Там же, 184-85.

[31] Заватски, «Евангелическое движение,»67.

[32] Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,»196.

[33] Карев ссылается на образование Союза в 1943 году.

[34] Там же, 161.

[35] С. Н. Савинский цитирует часть письма написанного 25 сентября 1944 г. Советом по Делам Религий М. А. Орлову, одному из лидеров Всесоюзного Совета Евангельских Христиан и Баптистов. В этом письме правительство просит Орлова «сделать фотографии некоторых моментов совещания руководителей Евангельских Христиан и Баптистов, согласно ранее оговоренному плану» (Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 158.) Язык этого письма очень ярко говорит о том, что, по всей видимости, М. А. Орлов сотрудничал в то время с правительственными органами как информатор.

[36] Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 196-97.

[37] Полное название документов было, «Инструктивное письмо Союза Евангельских Христиан Баптистов». Это было своего рода новой версией устава деноминации. Оно было написано главным руководством деноминации и было передано к обязательному исполнению каждому пастору и каждой церкви.

[38] Всесоюзный Совет Евангельских Христиан Баптистов, «Инструктивное Письмо», 1960. Перепечатано в С.Н. Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 325-26.

[39] С. Н. Савинский цитирует одного из пасторов который жаловался: «Мы предоставили властям список из семи кандидатов на крещение. Уполномоченный по делам религий утвердил только трех, но председатель городской администрации разрешил крестить только одного, да и то не раньше следующего года». С.Н. Савинский, «История евангельских христиан-баптистов,» 209.

[40] Там же, 327.

[41] Там же, 323.

[42] Там же, 205.

[43] Там же, 219.

[44] Там же., 210-11.

[45] Там же, 331.

[46] Там же, 220.

[47] Председатель Совета Церквей Г. К. Крючков является отцом девятерых детей, большинство из которых неверующие. Его жена, Лидия, написала Совету Церквей жалобу, в которой она обвиняла его в том, что он не хорошо управляет своим домом как этого требует Писание. Совет оправдал действия Крючкова на основании того, что они совершались ради блага церкви. (Взято из личного интервью с П. В. Румачик, пастором в Московской области и бывшим помощником Крючкова).

[48] И.В. Каргель, Толкователь Откровения святого Иоанна Богослова (Торонто: Издательство «Евангельская Вера», 1996), 305.>

 

Алексей Коломийцев

http://www.slovo.org/ru/resursyi/statyi/kompromiss-v-teologicheskom-razvitii-russkogo-evangelskogo-dvizheniya

Могут ли женщины быть пасторами


Одним из удивительнейших аспектов Божьего творения является различие, которое он сотворил между мужчиной и женщиной. Бог сотворил их разными! Это различие отражает величие Божественной мудрости, Его творчества, Его удивительнейшей любви к людям.

Положение, в котором были созданы первые люди, охарактеризовано Библией как: «хорошо весьма». Это означает, что в положении, как мужчины, так и женщины не было противоречий и напряжения. Они удивительно дополняли друг друга, и каждый из них был счастлив в своей роли.

Проблема началась с момента грехопадения, которое сделало людей не только врагами Богу, но и врагами друг другу. Одним из непосредственных результатов грехопадения стало неистребимое стремление человека к превозношению себя над другими людьми. Для достижения своего превосходства люди используют самые различные средства. Одним из таких средств и стало половое различие между мужчинами и женщинами. Таким образом, корень великой меж-половой войны, продолжающейся до наших дней, не в том, что мужчины и женщины были созданы разными, а в греховной тенденции добиваться своего превосходства над другими.

Эта война имеет свои самые неожиданные проявления и результаты.

На протяжении многих веков в этой войне выигрывали представители сильного пола, т.е. мужчины, практически установившие господство мужского шовинизма (привилегированное положение мужчин, и приниженное положение женщин) на долгие столетия. В последнее время, благодаря усилиям феминисток, этот баланс в обществе вообще стал склоняться в сторону женщин.

Справедливости ради нужно отметить, что кроме активности сторонников феминизма, причиной активизации женского влияния в обществе является также лень, безответственность и пассивность мужской части общества. Во многих семьях, жена является единственным ответственным человеком в семье, воспитывая детей, зарабатывая деньги, поддерживая порядок в доме или квартире и т.д. Мужья в это время спиваются. В лучшем случае они работают, и после работы пьют. Во многих же ситуациях, мужья-пьяницы находятся на полном или частичном иждивении своих жён. Ответственные мужчины – лидеры, становятся всё большей и большей редкостью в современном обществе.

Усиление лидерской роли женщин в обществе, оказывает определённое влияние на мышление и подходы церквей в этом вопросе.

В последние десятилетия, появляется всё больше и больше церквей, разрешающих женщинам занимать руководящие посты в служении. Прежде всего, это относиться к старым либеральным протестантским деноминациям (таким как United Methodist Church, Episcopalian Church, American Baptist, известные как Северные Баптисты, и многие другие). Кроме того, активное участие женщин в пастырском служении сегодня можно встретить во многих харизматических церквях (Katherine Culman, Joyce Meyer, Paula White, и др.).

Благодаря традиционности русских Евангельских церквей, проблема женского священства в течение долгого времени обходила их стороной. (Хотя в харизматических церквях в России служение женщин пасторов уже давно является вполне обычным явлением.).

Но, в последнее время, вопросы и обсуждения данной темы, появляются на различных форумах относительно консервативных церквей.

Так, например, один из русских пасторов поместил недавно большую статью на одном из Интернет сайтов, в которой он усиленно защищает женское лидерство в церкви. Среди прочего, он пишет:

Не смотря на все факты женского лидерства, некоторые продолжают рассуждать о том, а может ли женщина быть лидером в церкви. И пока в одних церквях рассуждают на данную тему, в других женщины активно реализуют свой лидерский потенциал[1].

Этот молодой пастор, глядя на развитие женского лидерства в более «прогрессивных» церквях, явно сожалеет, что его деноминация лишает себя того, чтобы их женщины «реализовали свой лидерский потенциал».

В чём же проблема лидерства женщин в церкви? Является ли не готовность церквей принять женское лидерство всего лишь пережитком традиционализма и влиянием мужского шовинизма, или же для этого есть Библейские причины? Мы попробуем ответить на эти вопросы, фокусируясь на исследовании трёх основных проблем, связанных с ними.
Первая проблема:

Есть ли у психологического и социального различия между мужчиной и женщиной Библейская и фактическая база? И если есть, насколько она определяет положение мужчины и женщины в семье, в церкви и в обществе вообще?

Практически никто не сомневается в том, что мужчины и женщины отличаются друг от друга. Весь вопрос только в чём эти различия и насколько они влияют на определение функции и положения женщины в обществе.

Апостол Пётр, определяя взаимоотношения между мужем и женой, отмечает очень важную особенность различия между мужчинами и женщинами вообще. Он называет женщин «немощным сосудом».

1 Петра 3:7 Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

Под влиянием современных феминистических и либеральных теорий, сегодня мало кто воспринимает эти слова в серьёз. Вышеупомянутый пастор в своей статье, советует не вспоминать о том, что женщины не приспособлены к тому, чтобы нести нагрузки лидеров церкви[2]. Несмотря на то, что подобные взгляды становятся всё более и более популярными среди христиан сегодня, значение этого текста Писания, как раз утверждает прямо противоположное.. Оно требует от мужчин особого отношения к женщинам именно по причине того, что они созданы более нежными, деликатными и хрупкими, более слабыми.

В чём эта деликатность проявляется?

Во-первых, она очевидна в физиологических особенностях женщины.

Физиологически женщина отличается от мужчины. Репродуктивные функции женского организма тесно связаны со всей жизнью женщины. Строение её тела, гормональные особенности, месячный менструальный цикл, в огромной степени определяют кто она. Репродуктивные органы женщины это не просто добавочные элементы к её организму. Они делают женщину абсолютно другой, они определяют её психику, её эмоции, её самосознание, и т.д. Даже видавшие виды феминисты признают существование женской психологии[3], отличая её от психологии мужчин. Женщина сделана Богом более нежной и хрупкой, более эмоциональной, более чувствительной. Её менструальный цикл, его способность зачать, выносить и родить ребёнка, её способность и обязанность вскармливать ребёнка – всё это уникальнейшие особенности, которые делают женщину хрупкой и деликатной.

Мужчина наоборот, создан более сильным и выносливым. Его роль быть защитником женщины и ребёнка. Его обязанность позаботиться, чтобы семья имела всё необходимое. Это его ответственность обеспечить семью кровом над головой, одеждой и пропитанием. Мужчина физиологически более приспособлен к этим целям.

Очень важно понимать, что эта роль определена мужчине Богом, а не патриархальным обществом. Именно Адаму Бог говорит:

Быт 3:19 в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

Вместе с тем, несмотря на очевидные функциональные различия между мужчиной и женщиной, Бог сотворил их так, что они в какой-то степени могут заменять друг друга в критических ситуациях.

Например, женщине, потерявшей мужа, самой приходиться брать на себя роль того, кто заботится об обеспечении и безопасности семьи. И она в какой-то степени способна адаптироваться к таким экстремальным условиям. Она способна выжить и взрастить своих детей. На сегодняшний день, по причине пьянства, лени или просто безответственности мужчин, очень многие женщины вынуждены одновременно выполнять функции, и отца и матери в семье. Но это никогда нельзя назвать нормой. Общепризнано, что дети в неполных семьях, т.е. без отца или без матери, имеют гораздо больше проблем, чем те, кто вырос в полноценных семьях[4].

Это говорит о том, что положение, в котором женщина вынуждена играть роль отца не нормально и не естественно для неё.

Как уже было отмечено выше, физиологические особенности в большой степени определяют не только психологию, но и роль женщины в процессе воспитания детей. Женщина создана, чтобы проводить много времени со своими детьми. Она вынашивает ребёнка в течение многих месяцев. После того как ребёнок родился, он должен быть с мамой. Сотворив женщину с источником питания для младенца, Бог показал на важность влияния женщины на формирование ребёнка.

Апостол Павел указывает на то, что в этом влиянии на детей заключается огромная значимость женщины. Женщина создана не только для того, чтобы родить ребёнка, но и для того, чтобы оказывать на него особое материнское влияние. Это влияние радикальным образом отличается от влияния мужчины.

1 Тим 2:15 впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.

Это влияние женщины на ребёнка не способен компенсировать мужчина. Опять таки, в экстремальных случаях, мужчина может вырастить младенца и без матери. Но это не означает, что это норма. Бог создал женщину, чтобы она была с детьми, взращивала их и влияла на них своей верой, внутренним миром своей души.

Итак, короткий ответ на первый вопрос –

Физиологические и функциональные различия между мужчиной и женщиной в огромном смысле определяет их разные роли в обществе. Эти различия заложены Богом, подтверждены Писанием, а также очевидны для всякого имеющего здравый смысл человека.

Женщины и мужчины в какой-то степени могут адаптироваться и подменять друг друга в ограниченных пределах. Но это положение не является нормальным.

Вторая проблема:

Влияют ли функциональные, психологические и социальные различия между мужчинами и женщинами, на определение положения женщин в служении церкви?

Не смотря на то, что учение Библии по этому вопросу достаточно ясно, сторонники женского священства ищут всевозможные пути для того, чтобы интерпретировать Библейские тексты на эту тему в выгодном им свете.

Прежде всего, нужно отметить, что эти вопросы поднимаются не по причине того, что кто-то исследовал Писание и в результате глубокого изучения его текстов пришёл к выводу, что женщины должны быть пасторами. Эти вопросы возникают чаще всего по причине того, что церкви теряют ясное понимание Писания как абсолютного авторитета, и в результате попадают под влияние популярной культуры общества. Именно по этой причине женское священство или духовное лидерство возникает в церквях, известных своим лёгким отношением к авторитетности Священного Писания.

Библия упоминает две основных причины того, почему служителями церкви должны быть только мужчины. Эти причины также связаны с тем, что женщины сотворены не такими как мужчины. Благодаря этому, женщины, во-первых, имеют особое предназначение от Бога, и, во-вторых, Бог наделил их особыми качествами, которые позволяют им выполнять это предназначение.

Женщины имеют особое предназначение

Библия ясно говорит, что женщина создана, чтобы быть помощницей.

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». (Быт 2:18)

Это Божье предназначение было определено ещё до грехопадения первых людей. Быть помощницей – изначальный Божий замысел для женщины. Это сразу же опровергает попытку объяснить разницу в роли между мужчиной и женщиной грехопадением.

Слово «помощница» rz

Это можно проиллюстрировать следующим примером. Когда самолёт отправляется в рейс, есть два человека, которые одинаково важны, но их функции абсолютно отличаются друг от друга. Это механик, подготавливающий самолёт к рейсу, и пилот, который будет вести самолёт. Здесь бессмысленно говорить о том, кто важнее. Оба должны быть профессионалами, иначе самолёт может потерпеть крушение.

Основное функциональное отличие между мужчиной и женщиной в том, что Бог, создав женщин, более хрупкими и нежными, освободил их от необходимости нести бремя власти. Власть – это очень сложное дело, требующее огромных внутренних сил. Женщина же создана для того, чтобы помогать тому, кто имеет власть и несёт ответственность.

В результате грехопадения у людей появилось неверное представление о том, что те, кто имеет какую-то власть, выше и значимее тех, у кого этой власти нет. Это идеология падшего мира. В церкви Иисуса Христа вопрос власти рассматривается не как вопрос привилегий, а как вопрос ответственности, которую Бог возлагает на человека Бог.

Для того, чтобы помочь христианам иметь правильное представление о роли женщины в церкви, апостол Павел представляет им ясное учение об этом. Его суть в том, что женщины не должны занимать положение власти в церкви.

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева;» (1 Тим 2:11-13)

Нужно отметить, что речь здесь идёт о контексте церкви. Павел специально предупреждает о двух опасностях, которые могут возникать в служении женщин в церкви.

Первая опасность – женщина не должна учить.

Речь не идёт о том, что женщина хуже или лучше понимает какие-то вопросы. Причина предупреждения Павла в том, что женщина не должна занимать положение, в котором ей придётся выступать с властью.

Проповедь и Библейское учение в церкви должны быть авторитетными. Они должны иметь власть. Возможно, что одной из причин, почему современным верующим непонятен этот вопрос, является то, что современные церкви не знают авторитетной проповеди. Кафедра превратилась в форум по обмену мнениями, вместо того, чтобы быть местом где авторитетно звучит: «так говорит Господь…».

Это не говорит о том, что женщина не может исследовать Священное Писание. Знание Библии является большим благословением для женщины. Она должна стремиться к тому, чтобы знать Библию как можно лучше, прежде всего, чтобы жить по ней. Кроме того, это абсолютно нормально, если женщина может поделиться с кем-либо о том, каким уроком послужило для неё то или другое место Писания, или та или иная проповедь. Когда женщина в духе смирения, добра и кротости делится с другими тем, что она узнаёт из Писания, это может быть огромным благословением, как для неё самой, так и для окружающих её людей.

Но, Бог ясно говорит в этом тексте, что это не должно быть связано с авторитетным провозглашением. Женщине не нужно занимать положения власти.

Под руководством служителей, несущих ответственность за различные блоки служения церкви, женщины могут заниматься душепопечением, или ученичеством, т.е. передачей другим женщинам личного опыта следования за Христом. Но они должны делать это не в духе власти, а в духе смирения и кротости, в духе подчинённости установленной Богом власти служителей церкви.

Именно это, более зрелые женщины должны культивировать в женщинах, которые моложе и менее опытны чем они. Павел пишет о таком служении женщин:

«Чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие». (Титу 2:3-5)

Два термина в этом тексте нуждаются в объяснении. Говоря «Старицы», presbu,tidaj — Павел указывает не обязательно на женщин преклонного возраста, а на тех, кто более опытен, чей духовный опыт признан окружающими.

Ещё одно важное слово «Вразумляли» — swfroni,zw. Оно буквально означает помогать кому-то приходить в чувства, быть чувствительным, давать советы, быть тренером для кого-то. Павел не использует привычных слов для учения или проповеди Didasko или Kerusso, которые предполагают провозглашение истины со властью. Он говорит об ученичестве, т.е. о передаче опыта личного следования за Христом.

Вторая опасность, о которой предупреждает Павел – Женщина не должна властвовать.

Это означает, что женщины не должны брать на себя власть необходимую для церковного управления.

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; » (1 Тим 2:11-13)

Для этого есть несколько причин:

  • Женщины более эмоциональны. Им труднее решать сложные вопросы церковной жизни. Для решения большинства этих вопросов требуется выдержка, спокойствие, мужество, способность достигать единства при наличии различных точек зрения и т.д.
  • Женщины более деликатны. Многие вопросы, с которыми необходимо иметь дело, неся на себе бремя власти, просто будут приносить женщинам не нужное напряжение, будут выбивать их из равновесия, делая, в конце концов, их жёстче и черствее.

Павел обращается к аргументу, что жена была создана помощницей Адаму. Это не её ответственность нести на себе груз решения проблем.

Это не говорит о том, что женщина не может иметь своего мнения.

По многим вопросам церковной жизни мы советуемся со всеми, и женщинами и мужчинами. Мы ценим творческий потенциал каждого человека. Но, взвешивают различные варианты, и принимают окончательное решение служители мужчины.

Такое положение женщин нисколько не является ущербным. В послании к Коринфянам, Павел проводит параллель между иерархией власти в семье, и иерархией власти в Божественной Троице.

«Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава— муж, а Христу глава— Бог«. ( 1 Кор 11:3)

Бог является главой Иисуса Христа. Христос радостно подчиняется Богу Отцу. Но эта разница в роли, абсолютно не делает Христа в меньшей степени Богом, чем Божественность Бога Отца. Это нисколько не лишает Его достоинства и значимости. Это различие в роли, а не в сущности.

Женщины обладают особым влиянием .

Избавив женщину от необходимости нести бремя власти, Бог поручает ей особым образом влиять на окружающих её людей. Для этого влияния, как раз и нужна женская деликатность, нежность и мягкость.

Женщины должны служить своим добрым сердцем, создавая вокруг себя особую атмосферу добра, целомудрия и богобоязненности!

«Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию». (1 Тим 2:9-10)

Павел говорит здесь о нескольких сферах влияния женщин. Прежде всего, необходимо отметить, что влияние женщин очень сильно отличается от прямого и властного влияния мужчин – провозглашения истины Писания (Как например, Павел учит Тимофея: «Проповедуй слово, настой во время и не во время…» 2 Тим 4:2). Женщины, в отличие от них «украшают себя». Их характер, их состояние духа, их порядочность, скромность, умение контролировать себя, их благочестие и доброта, изменяют общество, в котором они находятся. Такие женщины покоряют сердца и жизни людей вокруг них. Покоряют не властью, а внутренней красотой своего смирённого духа.

Это и есть великое и очень важное служение женщин. Если женщины не будут этого делать, стремясь занимать положение мужчин, церковь лишится очень важной составляющей своей жизни. Точно также как и в неполноценной семье, люди могут в ней выжить, но их жизни, их христианство будут ущербными.

Библия приводит нам несколько ситуаций, в которых женщинам приходилось брать на себя роль руководительниц Божьего народа. Пожалуй, наиболее известная из них Девора, бывшая судьёй Израиля, прославившаяся своим мужеством (Суд 4-5 гл.). Но это как раз и есть та ситуация, когда Израиль переживал смутное время, время, которое ни в каком случае не может быть образцом. Из текста ясно, что среди мужчин Израиля в то время не нашлось того, кто мог бы понести на себе ответственность вождя народа. Лидерство Деворы, безусловно является исключением, а не правилом.

Точно также как и в ситуации с воспитанием детей, женщины в определённых ситуациях могут приспособиться и выполнять роль, предназначенную Богом для мужчин, но это не может быть нормальным явлением.

Итак, женщины не должны нести служение, связанное с необходимостью иметь какую-либо позицию власти. Для этого Бог создал и поставил мужчин. Задача женщин создавать атмосферу в которой может нормально функционировать церковь, атмосферу добра, любви и смирения.

Проблема третья:

Является ли это положение женщин в семье и церкви изначально созданным или же это только результат грехопадения?

Существует довольно распространённое мнение, что данное положение женщины возникло с момента грехопадения. На основании этого люди утверждают, что в церкви, где восстанавливается порядок взаимоотношений, существовавший до грехопадения, должно быть равенство ролей мужчин и женщин.

В поддержку такой позиции обычно приводятся Гал 3:26-28 и Еф 5:21.

Мы рассмотрим эти тексты по порядку:

  • «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». (Гал 3:26-28)

В этом тексте речь идёт не о функциях людей в церкви, а о их отношению ко спасению. Объясняя сущность действия благодати, Павел подчёркивает универсальность её действия. Если закон давал определённые привилегии Иудеям, по отношению к язычникам, и мужчинам по отношению к женщинам, то спасение по благодати, не зависит ни от каких человеческих заслуг и достоинств. Благодать нужна всем в одинаковой степени. Мы все дети Божьи по вере во Христа, а не по нашему происхождению.

Мы уже отмечали, что душа женщины имеют такую же ценность, как и душа мужчины (Быт 1:27). Вместе с тем, душа женщины имеет ту же проблему, что и душа мужчины. Это проблема, проблема греха, как у мужчин, так и у женщин решается только одним способом – Евангелием, или благодатью Иисуса Христа, Его заместительной жертвой, Его праведностью.

Таким образом ясно, что Галатам 3:26-28 не может быть основанием для функционального равенства между мужчинами и женщинами в церкви.

Следующий текст, на который ссылаются сторонники женского священства:

  • «Повинуясь друг другу в страхе Божием». (Еф 5:21)

Этот стих используют как основание для утверждения взаимной подчинённости мужчин и женщин, которая предполагает равенство их ролей в церковном служении.

Прежде всего, нужно сказать, что этот текст не может учить о равенстве ролей мужчин и женщин только по тому, что сразу после него подробно сказано об их радикальном различии (Еф 5:22-6:9). И если толковать, что речь идёт здесь о взаимной подчинённости, то тогда нужно говорить не только о подчинении мужей жёнам, но и о подчинении родителей детям (Еф 6:1-4), что противоречит всему учению Писания.

Этот текст говорит о том, что в результате исполнения Святым Духом, человек приобретает способность жить не для себя, а для других. Поэтому каждый христианин, выполняя свою, назначенную ему Богом роль, подчиняет себя интересам своих ближних.

Итак, данные тексты не могут быть основанием смешивания ролей мужчин и женщин в церкви.

Другие же тексты в Писании ясно говорят, что разные роли для мужчины и женщины были установлены Богом изначально, до грехопадения. Они имеют неизменную ценность (1 Тим 2:12-13; Быт 2:18; 1 Кор 11:3).

Подводя итог можно сказать:

Бог сотворил мужчину и женщину равными по ценности и разными по функциям, определив для них разные роли.

Как для мужчины, так и для женщины нужен Христос и Его благодать.

Роль мужчины заключается в том, чтобы нести на себе ответственность главы, и защитника.

Женщины созданы более деликатно, и поэтому их функция в том, чтобы служить другим добром, смирением, мягкостью и целомудрием, создавая атмосферу мира и добра.

Женщины могут служить во всех сферах жизни церкви, где нет необходимости проявлять власть, такими сферами могут быть, личное ученичество, душепопечение, а также разные другие формы, где женщины могут делиться с другими практическим опытом того, что делает с ними Бог.

В экстремальных ситуациях женщины временно могут выполнять какие-то функции в сфере духовного лидерства, но это никогда не может быть нормой.

 

Пастор и его служение

В послании к Ефесянам 4:11 написано, что Христос устрояя церковь предусмотрел уникальное место для каждого её члена. Несмотря на различие дарований, задача каждого из нас заключается в том, чтобы созидать церковь, которая есть тело Христово. Среди разнообразных дарований и служений особенное место занимает служение пастора-учителя. Апостол Павел пишет: «И Он поставил иных пасторами и учителями». Принимая ответственность пасторского служения, мне хотелось бы поделиться с вами своим видением целей и задач, стоящих перед пастором.

Прежде всего, пастор, как и каждый член церкви, служит Богу. Бог его верховный законодатель и главнокомандующий. Пастор должен знать Бога, любить, бояться и чтить Его. Всякое служение, осуществляемое пастором или церковью, имеет своей конечной целью Бога, прославление Его, послушание и угождение Ему. Церковь это тело Христово, единый организм Божьих детей посвящённых и служащих Богу. Ответственность пастора — созидать тело Христово помогая каждому члену церкви возрастать духовно служа друг другу и окружающим.

Каким образом пастор достигает данной цели? К счастью, Бог не оставил нас в неведении в этом вопросе. Божий метод устроения церкви ясно изложен на страницах Священного Писания. Поэтому, жизненно важными квалификациями пастора являются его глубокое знание Писания, посвящённость Писанию, способность ясно проповедовать Писание, а также умение строить свою собственную жизнь, как и жизнь вверенной ему церкви по принципам Писания. Библия — это Божий проект строительства церкви. Этот проект должен быть абсолютным авторитетом для тех, кто участвует в созидании Его церкви.

Наиболее важным элементом служения пастора является его забота о пастве. Апостол Пётр называет себя и других пасторов — «сопастыри Христовы». Этот титул говорит о том, что пастор должен иметь Христово отношение (чувствования Христовы) к каждому члену церкви, т.е. смотреть на каждого глазами Христа. Для Христа и для Его истинных сопастырей дорога каждая овца. Сопастырь Христов долготерпеливо «поддерживает слабых», «утешает малодушных» и «вразумляет бесчинных» (1 Фес. 5:14). Он «снаряжает святых на дело служения» (Еф. 4:12-16) заботясь о том, чтобы каждый член вверенной ему церкви возрастал в зрелости Христовой, приобретая силу для того, чтобы устоять в трудностях. В связи с этим, одним из первых проявлений пасторской заботы является обеспечение паствы здоровой духовной пищей. Духовный рост христианина возможен только при наличии качественной духовной пищи. Поэтому апостол Пётр повелевает пасторам: «Пасите (обеспечьте духовным питанием) Божье стадо» (1 Петра 5:2).

Кроме ясной проповеди Писания, служители ответственны за то, чтобы обеспечить общее развитие церковной жизни в соответствии с Библейскими принципами. В своём служении, пасторам приходиться иметь дело с различными мнениями и взглядами, предлагаемыми в качестве методов и путей созидания церкви. Задача пастора в том, чтобы вместе с другими служителями церкви оценивать все подобные предложения с позиции Библейского учения, учитывать их и принимать к практике то, что действительно имеет Библейское основание. Только Библейские принципы могут позволить церкви двигаться в верном направлении. Задача служителей церкви — быть верными Писанию и обеспечить Библейское руководство для развития вверенной им церкви.

Пастор — это капитан, призванный вести вверенное ему судно неотступно следуя курсу, проложенному его небесным лоцманом, Иисусом Христом. В истории церкви всегда были люди, которым искренне казалось, что этот корабль нужно вести беря правее или левее, быстрее или медленнее. Кроме того, всегда были те, которые по своей слабости или по другим причинам хотели разрушить этот корабль или причинить ему вред. Вместе с другими служителями церкви, пастор должен быть способен ясно видеть Библейский курс и обеспечивать следование этому курсу.

Ещё одна задача пастора — охранять паству от заблуждений, не допуская отравления овец духовными суррогатами. На страницах Священного Писания имеется много предупреждений о том, что церковь как из вне так и изнутри будет подвергаться действиям людей «которые будут говорить превратно». Подобные люди названы «лютыми волками, не щадящими стада» (Деян. 20:28-31). Поэтому одной из задач, к которой Бог призвал пасторов, является обеспечение защиты церкви от подобных опасностей.

И, пожалуй, наиболее важной характеристикой Библейского пастора является его личная христианская жизнь, которая могла бы быть практическим примером для его паствы (1 Петра 5:3). Следуя Библейскому учению, возрастая духовно и преображаясь в образ Христов, пасторы своей жизнью указывают на Христа, помогая другим членам церкви в их личном следовании за Господом. Священное Писание называет этот процесс ученичеством, когда более зрелые дети Божьи делятся своим опытом с теми, кто нуждается в совете и поддержке. Пастор не может заставить членов церкви жить христианской жизнью, но он может и должен объяснять из Писания сущность этой жизни, а также демонстрировать на практике важность и доступность этой жизни.

Итак, Христос призывает пасторов помогать членам их паствы в их следовании за Христом и в их совместном созидании Церкви, тела Христова. Пастор, тоже человек. Сам по себе, он не способен обеспечить эффективное и правильное созидание церкви. В послании к Ефесянам 4:11-16 апостол Павел объясняет, что развитие церкви зависит от каждого её члена. Это наша общая задача, в которой Господь призывает пастора быть лидером. Я надеюсь, что наше сотрудничество в деле созидания тела Христова будет благословением, как для всех нас, так и для тех людей, верующих и неверующих, русских и американцев которые находятся вокруг нас. Помоги нам Господь, вместе устрояя церковь сделать её мощным маяком, распространяющим свет Евангелия Христова далеко вокруг.

Ваш во Христе,

Пастор А.А. Коломийцев