"Счастье — это…" Проповедь Джона Макартура.

Прочитаем Матфея 5:1-12.

Перед нами 5-я глава от Матфея — текст, знакомый каждому, кто является христианином не первый день. Однако, потребуется немало времени, чтобы понять его полностью. Нагорная проповедь занимает 5, 6 и 7 главы. Я уверен, что наш Господь произнес все это как единую проповедь, за один раз. И, конечно же, эти истины Он позже неоднократно упоминал в разных ситуациях, в различных местах и в разное время, однако с особенной силой они звучат, объединенные в одну великую проповедь. Мы постараемся уделить достаточно времени изучению этих революционных истин, — истин, которые всколыхнули и потрясли мир и сердца людей, слышавших их.

Хочется начать обсуждение этого отрывка, изучение которого, несомненно, займет у нас многие месяцы, с такого утверждения: Иисус пришел, чтобы подарить людям счастье. Вот почему мы озаглавили нашу вступительную проповедь «Счастье — это…». К сожалению, не все это до конца понимают, не все этому полностью верят, и даже многие христиане не смогли бы с уверенностью сказать, что реально испытывают в своей жизни истинное счастье, однако Иисус заботится о нашем счастье. Счастье — вот, что Его волнует. Это становится очевидным и для нас, потому что самая первая проповедь, записанная от лица Иисуса Христа в Евангелиях, — открывается громогласной темой счастья.

Как вы могли заметить, в стихе первом и последующих слово «блаженны» употребляется 9 раз. Это слово означает «счастливый», и мы можем эти стихи прочитать так:

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Счастливы нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы плачущие, ибо они утешатся.

Счастливы кроткие, ибо они наследуют землю.

Счастливы алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Счастливы милостивые, ибо они помилованы будут.

Счастливы чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Счастливы миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Счастливы изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас».

Девять раз мы видим слово «блаженны», слово «счастливы». И вновь я повторяю, Господь заботится о нашем счастье, дает людям благословения. Заключительный, 12-й стих гласит, что все эти ступеньки счастья должны привести к чрезвычайной радости и веселью. Поэтому я вновь хочу повторить: Бог хочет наполнить нашу жизнь радостью, весельем и счастьем. Это лишь вступление к проповеди. Когда я сказал, что основная цель Его учения — принести истинное счастье, я не имел в виду мирское счастье, зависящее от воли случая или обстоятельств. Мы еще поговорим об этом подробнее. Его цель — истинное счастье, и поэтому Он сразу же выделяет эту главную мысль. Начало Нагорной проповеди передает весь ее смысл, который заключается в том, чтобы познать настоящее блаженство, настоящее счастье, настоящую радость, настоящее веселье, истинную божественную награду. Затем Иисус говорит о том, как этого достичь, как надо жить, чтобы быть по-настоящему счастливым. Эта тема красной нитью проходит через главы 5, 6 и 7.

Прежде, чем постичь эту кажущуюся фантастической проповедь нашего Господа, величайшую из всех когда-либо произнесенных, мы должны сначала заложить фундамент. Итак, сегодня мы займемся черновой работой и представим вам не проповедь, а скорее, урок, поскольку нам нужно прочно усвоить азы, чтобы остальное стало понятным. Прежде всего, мне хотелось бы раскрыть для вас значение этих слов, которое они имели для людей того времени и в той обстановке, сопоставив все это с Библией. Мы должны вникнуть в контекст. Более того, здесь следует рассматривать несколько контекстов. Прежде всего, мы должны рассмотреть библейский контекст, то есть библейские события. Где мы находимся в Библии? На каком месте мы находимся в картине Божьего откровения? В каком моменте откровения Божией истины человеку? Оказывается, мы стоим в поворотном пункте. Это переломный момент. Это сверхъестественная трансформация. Чтобы показать вам, что я имею в виду, откроем последнюю главу Ветхого Завета. Самые последние его слова — это книга пророка Малахии 4 глава 6 стих, ими заканчивается Ветхий Завет. И вот, что говорится в Малахии — последней книге, в последней главе, в последнем стихе: «И Он обратит сердца отцов к детям», — а теперь послушайте дальше, — «чтобы Я, пришед, не поразил земли проклятием». Как интересно! Ветхий Завет заканчивается предепреждением о проклятии, Новый Завет начинается с обещания благословения. Это переломный момент. Самые последние слова человека Божьего — проклятие. Первые же слова другого Человека Божьего, живого Христа, — «Блаженны». Благословение и проклятие. Ветхий завет, — закон, Синай, гром, молния, суд, проклятие. Новый Завет, — Сион, благодать, мир, благословение. Переломный момент! Слово «блаженны», макариос, кстати, является распространенным именем среди греков. Достаточно вспомнить епископа Макария из греческой православной церкви. Макариос — это прилагательное, которое, означает счастливый или радостный. Ни больше, ни меньше. Но я хотел бы кое-что добавить, чтобы вы поняли значение этой новой вести. Слово происходит от корня «макар», который означает настоящее счастье. Счастье не с мирской точки зрения, которое зиждется на хорошем стечении обстоятельств. К примеру, Гомер использовал это слово для характеристики богача, а Платон — процветающего человека. Гомер и Гесиод говорили о греческих богах, (заметьте, это очень важная мысль!), что они блаженны сами в себе, и говорили также, что это состояние, на которое не может повлиять мир людей, подверженных нищете, слабости и смерти. Другими словами, древнегреческая концепция макар’а и макариос’а — подразумевает такое счастье и такую радость, такое спокойствие, и такое блаженство, которые не подвержены влиянию обстоятельств. Таким образом, это слово содержит в себе идею внутренней радости, внутреннего счастья, которое и не является результатом обстоятельств, и не подвержено изменению под влиянием обстоятельств. Это главное новозаветное значение блаженства. Оно означает внутренний мир, внутреннее веселье, внутреннее счастье, глубокую радость, которая не обусловлена обстоятельствами и не подвержена влиянию обстоятельств. В этом состоянии счастья, состоянии благополучия Бог и хотел бы видеть Своих детей. Теперь сделаем еще один шаг. Слово «блаженство» говорит о характере. Оно касается глубинной сущности человека. Блаженство — это качество характера. Я говорю так потому, что это слово используется для описания Бога. К примеру, в 1 Тимофею гл. 1 стих 11 говорит: «По славному благовестию блаженного Бога». Употребляется оно и в Ветхом Завете. Другими словами, каким бы ни было это состояние, (подчеркиваем, каким бы оно ни было), оно истинно в отношении Бога. Вы слышите? Что бы это ни было, Бог им обладает. Далее, это слово употребляется не только в отношении Бога, но и в отношении нашего Господа Иисуса Христа. В 1 Тим. 6:15 говорится: «Господь Иисус Христос… блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих». Итак, это блаженство является характеристикой Бога, является чертой характера Бога и Христа. Отсюда нам следует сделать еще один шаг. Если этим блаженством, каково бы оно ни было, обладают Бог и Христос (слушайте внимательно!), то испытать его смогут лишь люди, приобщенные к Богу и ко Христу. Слышите? Без этого нет блаженства. А Петр говорит нам (2 Петра 1:4) — «Верующие в Господа Иисуса Христа… соделались причастниками Божеского естества». Итак, мы — сопричастники Божеского естества, а следовательно, можем познать ту же радость, то же внутреннее состояние умиротворения, то же счастье глубоко внутри нас, которое ведомо Самому Богу и Господу Иисусу Христу. Как чудесно осознавать это! Таким образом, макариос — фундаментальный элемент Божьего характера. И человек может познать этот элемент лишь настолько, насколько он приобщается к божественной природе. Итак: как было отмечено с самого начала, Нагорная проповедь не может ничего сказать или предложить тем, кто не верит в Иисуса Христа. С этого все начинается. Но кто знает и любит Господа Иисуса Христа, кто по вере во Христа соделался причастником Божеского естества, могут познать ту же радость, то же умиротворение, то же счастье, то же чувство блаженства, которое ведомо Самому Богу и Самому Христу. Это великая мысль. Как только человек познает Бога через Христа, блаженство становится для него доступным. Имейте в виду, что когда мы говорим о счастье или о блаженстве, речь идет о библейской концепции, и при этом говорится не о каком-то поверхностном настрое, обусловленном обстоятельствами, а о внутреннем настрое, основанном на приобретении нами характера Самого Бога.

Итак, мы видим, что Бог говорит здесь о чем-то великом. В то время, как Ветхий Завет заканчивается проклятием, Новый начинается с возможности обретения верующим характера и самой сущности Бога. И тогда наступит блаженство, которое доступно только Самому Богу. Удалось ли вам уловить эту волнующую душу мысль, что вы и я можем стать такими же сопричастниками Божеского естества, что познаем ту самую радость, которой обладает вечный Бог в самом Себе? Именно такой мир Бог хочет видеть и в нас. Ветхий Завет — это Книга Адама, и история жизни Адама символизирует всю историю Ветхого Завета. Это печальная история. Адам был первым царем на земле, и ему сказал Бог, чтобы он господствовал над всей землей. Он был первым монархом, но пал, и поскольку он пал, Ветхий Завет должен был завершиться проклятием. Но в Новом Завете предстает новый Царь. И поскольку Матфей представляет Его как Царя, именно его Книгой начинается Новый Завет. Царь сразу же предстает перед нами — последний Адам, второй Адам, Тот, Кто больше Адама, Царь, Который никогда не падет. Первый царь пал и оставил проклятие, второй Царь правит поныне и дает благословение. Как сказал один писатель, первый Адам был искушен в прекрасном саду и не выдержал испытания, а последний Адам был искушаем в опасной пустыне, и выдержал. Поскольку первый Адам был преступником, он был изгнан из рая. Последний же Адам обратился к преступнику на кресте и сказал: «Ныне же будешь со мною в раю». Родословная первого Адама заканчивается проклятием, родословная Иисуса Христа заканчивается обещанием: «И ничего уже не будет проклятого». Так заканчивается Откровение.

Таким образом, Ветхий Завет дал нам закон, чтобы выставить человека в его унижении, а Новый Завет дает нам жизнь, чтобы показать человека в его радости. Огромная разница! Итак, Матфей сразу же знакомит нас, как мы уже говорили, с Царем, верно? Фантастическая, новая реальность входит в историю человечества. Теперь появился новый Царь. Теперь есть Тот, Кто может изменить ужасное проклятие Адама. И как только мы открываем Новый Завет, Матфей представляет нам Царя. Мы уже изучали Его родословную. Мы также читали о приходе Царя и о поклонении Царю, мы изучали пророческие предсказания о Царе, мы изучали слово предвозвестника Царя — Иоанна Крестителя, и коронацию Царя, и успехи Царя в победе над искушением, и деятельность Царя, а теперь мы переходим к воззванию Царя. Манифест Самого монарха! Нагорная проповедь — это великий Указ Царя. Он отверз Свои уста и изрек благословение вместо проклятия для тех, кто пожелает принять Его. Таков общий библейский контекст, в котором была произнесена эта проповедь. Новая эра, новый Царь, новая Весть.

Но когда вы посмотрите на заповеди блаженства в Нагорной проповеди, кое-что может показаться парадоксальным. Матфей представляет перед нами Царство, которое не соответствует ожиданиям большинства людей. Ведь счастье, описываемое здесь словами Иисуса, не таково, каким представляет его этот мир. Фактически, здесь говорится, что счастлив тот, кто нищ духом, кто плачет, кто кроток, голоден и жаждет, милостив, чист сердцем, миротворец, кто гоним, кто отвергнут. Вы можете сказать: «Постой-ка, я не уверен, что мне нужно такое счастье. Ты что-то перепутал в названии — это скорее унижение. Ты, наверное, шутишь». В этом-то все и дело. Парадокс в том, что во всех нижеследующих стихах со счастьем напрямую связано смирение. Я говорю это сейчас, и впоследствии вы увидите, что смирение есть ключ к счастью. Вы скажете: «Постой, смирение — ключ к счастью?» Вот именно! Мы убедимся в этом, когда будем изучать эту тему более подробно. Однако для большинства людей это покажется абсурдом. Один писатель сказал так: «Похоже, будто Иисус пробрался за витрину жизни и поменял местами все ценники». Все стало наоборот. «Что? Счастье приходит со смирением? Что ты хочешь этим сказать?» А мир говорит: «Эй, послушай! О счастье у нас написано много книг, счастье… мы много трудимся, чтобы его достичь».

Счастье — это быть «пробивным мужиком» — парнем, который может расчистить себе путь и достать все, что он захочет, когда он захочет, где он захочет и так, как он этого захочет — вот это счастье!

Счастье — это быть «крутым парнем».

Счастье — это добиваться своего.

Счастье — это сорвать весь куш.

Счастье — это приобретение прелестей мира.

Счастливы богатые и счастливы знатные, счастливы знаменитые и счастливы популярные». Но это не то.

Проповедь нового Царя не соответствует нашей привычной картине. Матфей настолько динамично представляет Его проповедь, что она просто рушит все мирские нормы и стандарты, даже стандарты иудеев, читавших Евангелие от Матфея. Еще Сенека, римский философ, учитель Нерона, в 1-м веке сказал: «Нет ничего более постыдного, чем приравнивать духовные блага души к бездушным, материальным». Да это известно всем и каждому: невозможно наполнить пустую душу человека чем-то внешниме, невозможно удовлетворить духовную нужду бездушным предметом. Но именно это пытается сделать мир. Иисус пришел в мир, чтобы возвестить, что древо счастья не растет на проклятой земле. Я хочу повторить, друзья, что дерево счастья не растет на проклятой земле. Но так много ищущих его! Подумайте о Соломоне. Он был величайшим царем из когда-либо живших. Если кто-либо и должен был быть счастлив, то это он. Обратите внимание: он был потомком царской ветви Давида, из которой впоследствии произойдет Мессия — самой царственной и благородной династии в истории мира. Не было никого более знатного, чем Соломон. Его дворец был образцом совершенства на земле и располагался в городе Божием — в Иерусалиме. Его богатство было столь неисчислимым и сокровища — такими несметными, что Ветхий Завет даже говорит, что серебро во дни его равнялось камням. Он наслаждался прекрасными яствами и любовался прекрасными конюшнями. Я был в конюшнях Соломоновых в Мегиддо — это неописуемо! — это место для тысяч лучших лошадей мира! У него были дома и слуги, и виноградники, и пруды, и сады, и множество жен. А его ум?! Да он был самым умным из живших на земле. По мирским меркам, он имел все. Он должен был быть бесконечно счастливым человеком, но он обо всем этом сказал лишь одно: «Суета сует, все суета», — в этом мире одна пустота. И Новый Завет так выразил эту мысль: жизнь человека не зависит от изобилия его имущества. Послушайте, если вы ищете счастья во благах этого мира, то вы ошиблись местом. Дерево счастья не растет на проклятой земле. Его нет здесь. Неужели вы думаете, что можете заполнить пустоту в душе тем мусором, который выпускает этот мир? Этого никогда не произойдет! И вот почему: физический мир не имеет ничего общего с душой. Понимаете? Это простая мысль, но я хочу, чтобы вы задумались о ней. Физический мир не имеет ничего общего с душой. Вы не можете удовлетворить духовную нужду материальными вещами, это просто невозможно. Но люди пытаются делать это. «Знаете, если ваш брак терпит крах, пойдите и купите себе новый телевизор. А если вы подчистую разругались со своей женой, пойдите и купите новый костюм. Вы почувствуете себя лучше…». Невозможно восполнить духовную нужду материальной вещью. Но также — и наоборот. Если вы голодны, вам трудно будет воспринимать лекции о благодати. Вам прежде всего нужен ужин. Если вы в пустыне и умираете от жажды, вам сначала нужна вода, а не разговоры об удивительной милости Божией. Пытаться восполнить физическую нужду духовной материей так же смешно, как и надеяться восполнить духовную нужду физической вещью. То, что не может успокоить сердце во время душевных бурь, не принесет вам никакого блаженства. Нельзя полить елеем израненное сердце! Мне вспоминается Саул. Когда он попал в страшную беду, все изумруды его короны не могли его утешить. Я вспоминаю о царе Валтасаре из Книги Даниила. Он развлекался, пил, и прожигал жизнь. И «закатили» пир, каких немного было в истории, затем неожиданно, пока он был там, ( Даниил 5:3), и пил вино из золотых сосудов храма, и уже напился, а чаши у всех были золотые, появилась кисть руки человеческой на стене, и написала: «МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН — ты взвешен на весах и найден очень легким». И неожиданно вид лица его изменился, говорит Библия, и знаете, что произошло? Вино стало кислым, а пища — как камень в желудке. Один из великих пуританских святых Томас Уотсон, написавший много прекрасных произведений, касающихся сердца всякого, кто изучает Библию, сказал так: «Мирские ценности не более уберегут от волнения духа, чем клочок бумаги остановит пулю. Мирские удовольствия имеют крылья, их можно сравнить со стайкой птиц в саду, которые сидят спокойно, но если к ним близко подойти, — вспорхнут и улетят. Так же и богатство улетит словно орел, как говорится в Притчах 23:5. Оно — как метеор, который горит, но сжигает себя и исчезает, оно как снежный замок, тающий под жгучими лучами солнца». Внешнее скорее причиняет дискомфорт душе, чем приносит благословение. Екклесиаст 5:12 говорит: «Богатство сберегается владетелем во вред ему». Слышите? Богатство сберегается во вред своему владетелю. Нет удовлетворения в том, что дает этот мир, и когда Иисус пришел на землю (послушайте меня внимательно!), Он не стал предлагать что-то мирское. И сегодня есть некоторые люди, выдающие себя за христиан, которые предлагают мирское. Они обещают финансовое процветание, деньги, успех. Иисус никогда не предлагал этого. Мы не найдем этого в Нагорной проповеди. Скорее, наоборот. «Блаженны нищие». Фактически, мирское богатство разжигает гордость, похоти, становится ловушкой. И Сам Иисус сказал, что мирское: заботы мира, богатство мира, — восстанут и задушат слово. Они — как шипы. И сделают с вашей душой то же, что шипы делают с рубашкой или платьем. Послушайте: во всей этой чудесной и несравненной проповеди, в этих блаженствах Бог просто хочет сказать, что вы никогда не найдете счастья в этом мире, никогда. Вы сами можете убедиться в этом. Это подобно поиску Живого среди мертвых. Ангел ведь сказал: «Его нет здесь, Он воскрес». И если вы ищете живое блаженство на земле, то, повторю, вы ищете живое среди мертвых. Но его здесь нет. Вам следует подняться на другой уровень. Павел выразил это так: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите», — чего? — «горнего, то есть небесного… О небесном помышляйте». Иоанн говорит об этом: «Не любите мира, ни…», — чего? — «ни того, что в мире». В нем нет удовлетворения. Нет здесь и счастья. На проклятой земле нет блаженства, оно на другом уровне. И Нагорная проповедь поднимет вас на этот уровень. Вы готовы? Она заберет вас из этого мира. Она встанет в противовес всему тому, что вы видите по «телевизионному ящику». Она будет противоречить всему, что вы слышите от ретивых продавцов. Она будет противоречить всему, что вы видите на рекламных щитах, читаете в журналах, она представит вам совершенно иной стандарт жизни. Нагорная проповедь — это прямая противоположность тому, что мир говорит вам, поэтому вам будет очень трудно жить по ней, если вы не прочувствуете ее всем сердцем, ведь она будет подвергаться нападкам со стороны любого представителя мирской системы.

А теперь хочу привлечь ваше внимание еще к одной идее. У Нагорной проповеди просто потрясающий политический контекст. Иудеи ожидали Мессию, но представляли Его себе только политическим лидером. Так? Они ждали, что придет некто и, знаете, эдак въедет в Иерусалим на великолепном коне, свергнет римлян и они падут мертвыми, а он возглавит великую революцию, которая превзойдет все, что они слышали даже об Иуде маккавейском и его сыновьях, которые на некоторое время сбросили иго Греции. Да что там, они ожидали, что когда придет Мессия, разразится настоящая буря; они жаждали политических свершений. Когда Иисус начал Свое служение в Галилее, Его хотели сделать царем, как повествует Иоанн, потому что стали свидетелями благоденствия. Он накормил 20000 человек, и на следующее утро они явились на завтрак! Ничего подобного они еще не видели. Этот парень будет их кормить, наступит вечное благополучие, больше не нужно будет работать, ведь Он сам творит пищу.

Они искали в этом политику, они стремились приспособить все к своим человеческим нуждам. А Господь прошел среди них и оставил их, не захотев стать таким царем. Послушайте внимательно: иудеи искали политического царства, но Иисус никогда не предлагал такового. Он посмотрел на Пилата в день, когда Его выставили на посмешище суда, и Пилат спросил Его: «Ты царь?». Он ответил: «Ты говоришь». Пилат, пораженный, воскликнул: «Так что же у Тебя за царство?» Иисус сказал: «Послушай Меня. Мое царство…» — откуда? — «не от мира сего. Если бы оно было от мира, ученики боролись бы за него, но царство Мое не от мира сего». Иисуса волновало изменение не внешней структуры, а внутренней сущности. Об этом Он и говорит в Своей первой проповеди. В Нагорной проповеди нет политики. Здесь нет ни одного указания на социальные или политические аспекты царства. В то время, как иудеев так волновали вопросы политики и общественной жизни, Иисус даже не упоминает о них. Ударение (и я хочу, чтобы вы поняли это) ставится на бытие человека. Именно это слово вы должны здесь увидеть. Ударение — на внутренней сущности. Не на господстве или обладании, а на бытие. Другими словами, Иисус озабочен не тем, что люди делают, а чем они являются. Поскольку то, чем они являются, будет определять и то, что они делают. Все идеи Нагорной проповеди идут вразрез с людскими представлениями о правительстве, людскими представлениями о царстве. Фактически, самые меньшие по меркам этого мира будут самыми высокопоставленными людьми в царстве Христовом. Знаете ли вы, кто самый великий из когда-либо живших? Вплоть до сегодняшнего дня? Это — Иоанн Креститель. Мир считал его всего лишь сумасшедшим, который носился повсюду в модифицированном костюме Тарзана и ел насекомых. Я хочу напомнить, что он не являлся даже представителем религиозной системы. А Иисус сказал, что он величайший из людей. А после этого Он сказал, что все же есть те, кто больше, чем Иоанн. Знаете, кто это? «Меньший в Моем Царстве». Нищий духом, плачущий, кроткий, алчущий и жаждущий, ощущающий внутреннюю пустоту, исполненный милосердия, чистый сердцем, творящий мир, преследуемый и гонимый — тот, против кого говорят злое. Кое-кому это может показаться самым большим списком неудачника, который он когда-либо видел. Пожалуй, по мирским меркам они и есть неудачники. Мир говорит: «Выставляй себя напоказ, отстаивай свои права, будь значительным, пробирайся вверх, не урони своего достоинства». Но это иное Царство. Оно даже оправдывает преследователей, не воздавая им и благословляя гонителей. Это духовное Царство.

Теперь я хотел бы поговорить еще о религиозном контексте. Тогда у вас сложится примерное представление о фундаменте Нагорной проповеди. Мы уже немного касались общебиблейского контекста, увидели точку зрения Матфея и точку зрения мира на этот вопрос, поговорили о политическом аспекте. А теперь я хочу вывести вас на религиозную сцену. Это просто дух захватывает! Иисус бросил вызов очень религиозному обществу. Все это общество было полно профессиональных законников. И это очень важный штрих. Давайте, лишь разделим их на 4 группы. В иудейской религии было 4 основных группы: фарисеи, саддукеи, ессеи и зилоты. Мы уже говорили о них ранее.

Начнем с фарисеев. Они верили, что счастье — в традициях и законничестве. Они были горячими приверженцами прошлого. Они были убеждены, что настоящее счастье идет от послушания традициям отцов.

Саддукеи же верили, что счастье — в настоящем, в модернизме, либерализме, мол, отбросьте прошлое, мы живем здесь и сейчас. Все достигается сейчас — осовремененная религия, новейший либерализм, долой все старое! Знаете, в каком-то смысле и там, и там есть доля истины. Фарисеи были правы в том, что истинная религия основывается на прошлом, саддукеи — в том, что истинная религия должна действовать в настоящем.

Далее идут ессеи. Они говорили: «Нет, счастье — в отделении от мира». Выглядит великолепно, не так ли? Да только говорили они о географическом отделении — о выселении из городов. Несколько лет тому назад в одном христианском журнале была опубликована реклама очень консервативного христианского колледжа, где говорилось, что он расположен за 25 километров от ближайшего греха. Не вдаваясь в подробности, я бы сказал, что это несбыточные мечты. Однако ессеи были убеждены в необходимости выселения из городов туда, где нет греха. Итак, там были фарисеи, саддукеи, ессеи. А еще — зилоты. Зилоты утверждали, что счастье — в политическом перевороте. Счастье — в революции. Счастье в том, чтобы сбросить иго Рима. Таким образом, фарисеи говорили: «Возвратимся к прошлому». Саддукеи говорили: «Пойдем вперед». Ессеи говорили: «Выйдем из городов». А зилоты говорили: «Пойдем напролом». С другой стороны, фарисеи наслаждались ностальгией. Саддукеи были модернистами, гоняясь за «последними веяниями». Ессеи были изоляционистами, сидели по своим монастырям. Зилоты были так называемыми религиозно-общественными активистами. Сплошная неразбериха. Мне это в точности напоминает конец ХХ века. У нас есть религиозники, живущие прошлым. Есть также и либералы, пытающиеся изобрести новые религии для современности. Есть и те, кто думает, что святая жизнь — это вопрос местонахождения, и прилагают все старания, лишь бы не оказаться рядом с чем-либо похожим на грех. И, кроме того, есть люди, считающие религию своеобразным парадом, с которым нужно куда-то маршировать.

Иисус восстал против целого мира религиозников. Все они занимались своим делом, однако Иисус пришел, чтобы сказать им: «Знаете, вы все ошибаетесь, каждый из вас». Фарисеям Он говорил, что религия не ограничивается внешним соблюдением законов. Саддукеям Он говорил, что религия не заключается в человеческой философии, подстраиваемой под современность. Ессеям Он говорил: «Поверьте, суть религии не в географическом местонахождении». А зилотам Он говорил, что религия не заключается также в социальной активности. Но вот что говорил Иисус: «Царство Мое внутри человека». Понимаете? Оно внутри. Вот в чем суть. Вот что Иисус хотел сказать миру. И это основа Нагорной проповеди.

Царство Божие внутри нас, а не извне. Не внешние ритуалы, не внешняя философия, не отшельничество или монастыри, или нечто подобное, не внешняя активность. Оно внутри. То, о чем здесь говорит Иисус, как мне кажется, распахивает перед нами дверь Нового Завета, о котором Иеремия сказал: «Бог напишет закон Свой на сердцах их». Вы видите? Настрой на внутреннее. И Иисус обобщил все это, сказав им: «Послушайте, фарисеи, саддукеи, ессеи, зилоты и все остальные, объединяющие в себе каким либо способом эти четыре группы, либо просто не вмещающиеся нив одну из них, Я хочу сказать, что, если праведность ваша не превзойдет такую праведность, вы никоим образом не войдете в Мое Царство. Слышите? Если у вас нет ничего, кроме чисто внешних проявлений, вы не имеете части в Моем Царстве». Потому что, еще раз повторяю, на проклятой земле нет благословения. Оно гораздо выше. Все те религиозные направления касались только внешней стороны, а Нагорная проповедь вторгается в иудейское сознание с мыслью о том, что истинное блаженство приходит изнутри, а не извне.

И сейчас не иначе. Не успокаивайте себя тем, что вы придерживаетесь правильного богословия. Пусть либералы не успокаивают себя тем, что выдумали новую великолепную теорию или что Библия не есть Слово Божие, что они подновили его — да, уж они-то современны, они идут в ногу со временем. Пусть не успокаивает себя человек тем, что удалился от мира и ушел в монастырь, и теперь сидит там и созерцает Бога, не тревожимый миром сим. И пусть не успокаивает себя тот, кто считает себя общественным деятелем и носится по всему свету, пытаясь исправить общество. Не этого ищет Иисус. О, несомненно, все это имеет отношение к истине, не так ли? Мы должны принимать участие в общественных делах и быть отделенными от мира для Бога. Мы должны быть современными, и опираться на прошлое. Однако, сами по себе, все это лишь внешние проявления, а Бог стремится к внутренней сути. Еще в 1 Цар. 16:7 Господь ясно выразил это, сказав, что Бог смотрит на сердце. Также и в Прит. 4:23 говорится: «Храни сердце твое, ибо от него источники жизни». Да, нужно беречь свое сердце. И знаете, если бы вы так же заботились о своем духовном сердце, как и о физическом, разве это было бы не замечательно? Сегодня люди буквально сходят с ума в попытке защитить свое сердце. Они увлекаются спортивной ходьбой, ездят на велосипедах, бегают вверх и вниз по горам. Да, нужно заботиться о сердце. Нужно беречь сердце. И если появилась какая-то проблема, будьте любезны сразу ограничить жиры и холестерин и почаще проверять уровень триглицеридов. Но Библия требует прежде всего беречь то особенное сердце, наше истинное сердце. В еврейском понимании сердце — это центр познания Бога, то есть, разум. И если бы мы с таким же рвением защищали духовное сердце, как физическое, наше духовное состояние было бы великолепным. Но как часто мы просто игнорируем эту область, и об этом говорит Иисус в Луки 11:39. Мне очень нравится, как это место звучит в одном из новых переводов. Послушайте, что здесь сказано: «Вы имеете обыкновение очищать внешнюю сторону чаш и блюд, но внутри себя полны жадности и нечестия. Неразумные, не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Посвятите же свое внутреннее Господу, и сразу же очистится все остальное». Видите? Вот в чем смысл проповеди Иисуса. Это сердце Нагорной проповеди. Теперь, на основании этого контекста и приведенных наблюдений, я хочу, чтобы вы поняли, насколько важно изучать эту тему. Вы понимаете — это очень важно. Мне кажется, есть по меньшей мере 5 причин, почему это так важно. Первая: потому что Нагорная проповедь показывает абсолютную необходимость рождения свыше. Нагорная проповедь откроет вам глаза на то, что вы никогда не сможете угодить Богу своими силами, в своей плоти. Никогда. А истинное блаженство, как я уже сказал в самом начале, познaют лишь те, кто познаёт его как атрибут Бога, и познaют лишь настолько, насколько они приобщаются к Божественному естеству. На мой взгляд, Нагорная проповедь еще сильнее, чем закон Моисеев, заставляет осознать нашу потребность в спасении. Вы слышали, что закон Моисеев требует не делать того или другого. Но ему нет дела до вашего внутреннего настроя, не так ли? Он касается лишь действия. И вы можете сжать кулаки, стиснуть зубы и сказать: «Я не сделаю этого, я не нарушу закон». А Нагорная проповедь идет гораздо дальше. Нагорная проповедь гораздо сильнее, чем закон Моисеев, показывает, что невозможно прожить ни дня в блаженном состоянии без нового рождения в Иисусе Христе. Это место в Новом Завете сильнее всего показывает человеку то отчаянное положение, в котором он пребывает без Бога.

Второе. Я думаю, мы должны изучать Нагорную проповедь не только потому, что она доказывает абсолютную необходимость рождения свыше, но и потому, что она ясно указывает нам на Иисуса Христа. Пожалуй, это единственная возможность заглянуть в мысли нашего дорогого Господа Иисуса. Вы хотите узнать, о чем Он помышляет? Изучайте эту проповедь. Вы хотите узнать, чем Он живет? Изучайте Его проповедь. Вы хотите узнать, что Он думает о жизни и о жизненных стандартах? Изучайте Его проповедь.

Третье. Мы должны изучать Нагорную проповедь потому, что это единственный путь к счастью для христиан. Если вы хотите быть счастливы, если хотите быть действительно исполненными Духом, то не ищите мистических переживаний, не гоняйтесь за пустыми иллюзиями, не перескакивайте с одной крайности в другую, пытаясь поймать счастье в воздухе. Если вы хотите познать счастье и блаженство, и радость, и веселье, и восторг, то просто изучайте Нагорную проповедь и применяйте ее в жизни.

И еще добавлю. Я думаю, мы должны изучать ее, потому что это самое лучшее из известных мне средств Евангелизации. Вы удивитесь: «Евангелизации?» И я отвечу: если бы мы жили Нагорной проповедью, то это перевернуло бы весь мир. Жить в соответствии с Нагорной проповедью — это величайшее орудие евангелизации.

И, наконец, мы должны изучать Нагорную проповедь потому, что это угодно Богу. И это даже привилегия, что этим я, обычный, грешный человек, могу угодить Богу. Разве это не удивительно? Есть множество причин для изучения Нагорной проповеди. Множество причин, чтобы посвятить себя этому.

И, в заключение, давайте сделаем еще один шаг и посмотрим на первые два стиха. Мы уже рассмотрели контекст, и я сейчас хотел бы кратко поделиться еще несколькими мыслями. Что же произошло? 11 стих. «И, увидев народ…» Здесь остановимся. Иисус всегда заботился о народе. Вы помните, что говорится в Матфея 9:36, Матфея 14:14 и Матфея 15:32 — «увидев толпы народа, Он сжалился над ними». Иисус видел множество народа, как описано в стихах 23-25 4-й главы. «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана». Здесь мы видим массы людей, стекающиеся с севера, юга, востока и запада и идущие за Ним. И когда Он видит их, Его сердце всегда разрывается. Вы помните, когда Он увидел голодающих, Он дал им пищу? И когда Он видит духовный голод в их сердцах, глубочайшее Его желание — дать им то, в чем они нуждаются. Иисус Христос всегда привлекал людей. Толпы буквально преследовали Его. Самые разные люди и, кстати сказать, не всегда самые приятные. Немощные, одержимые бесами — довольно пестрая толпа, не правда ли? Фарисеи, саддукеи, ессеи, зилоты, законники и блудницы, общественные деятели, ученые и необразованные, процветающие и низко падшие, богачи и нищие — пестрая толпа, однако Иисус всегда привлекал людей. В Нем есть какая-то непостижимая привлекательность, ибо Он не взирает на классовую принадлежность, не задумывается о деньгах и, я думаю, это прекрасно выражено словами Апостола Павла, что в Иисусе Христе нет ни мужского пола, ни женского, ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни еллина, ни варвара. Итак, народ что-то привлекало в Иисусе Христе. «Увидев народ, Он начал говорить». И мне хочется кое-что добавить. Его проповедь, по существу, предназначалась не для них, но Он хотел, чтобы они ее услышали. Они не могли еще жить по ней, не могли познать это блаженство, но они могли по меньшей мере узнать о такой возможности. Таким образом, они представляли собой второстепенную аудиторию. Хотя именно они натолкнули Иисуса на эту проповедь, потому что Он хотел, чтобы они ее услышали и увлеклись ею.

Итак, мы видим, что произошло и при каких обстоятельствах.

А теперь поговорим о Самом Проповеднике. Кто был Проповедник? «Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…» Друзья, величайший из всех проповедников — вот Кто говорил эту проповедь. Люди удивлялись: «Никогда человек так не говорил», и еще: «Он учил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи». А знаете, что они имели в виду? Он не ссылался ни на какие источники. Он не цитировал древних раввинов, Он говорил от собственного имени. О Нем женщина самарянка сказала: «Придите, посмотрите на Человека, Который рассказал мне все, что я сделала». О, что за Проповедник! Я не видел лучшей иллюстрации по изложению проповеди, чем эта. Захватывающее вступление. После вступления первый пункт — граждане Царства. Затем второй пункт — праведность Царства. И третий пункт — увещевание вступить в это Царство. А в конце 7 главы — эффект, который произвела эта проповедь. Проповедь плавно течет, переходит от одного пункта к другому, и сами переходы чудесны. Какой пример для проповедников!

В Его проповеди была своя структура, в Его проповеди была сила, ибо действовал Он по Божественному поручению. Одному из ветхозаветных пророков Бог сказал: «И язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь и не будешь обличителем их», (Иезекииль, 3-я глава). Однако позднее Бог еще раз посетил этого пророка в 33 главе, и он сказал: «И открылись уста мои, и я уже не был безмолвен. И было ко мне слово Господне». Вы знаете, наш Господь Иисус Христос со всей Своей силой, со всем Своим интеллектом, свойственным только Богу, будучи способен создать проповедь, которой нет равных, тем не менее, удерживал уста Свои, пока суверенная Божественная власть не открыла их. Он действовал по Божественному поручению.

Итак, мы рассмотрели контекст, события, Проповедника. А теперь окружение. Посмотрите еще раз на первый стих. «Он взошел на гору». Он нашел кафедру. Кстати, интересно отметить, что в греческом языке употреблено слово «гора» с определенным артиклем, да, с определенным артиклем. Какая гора? О, нет, не какая-то особенная гора. Как заметил один христианин, это просто уступ, врезающийся в Галилейское море по северному краю, где чудесная зеленая вода пронизана лучами солнца, — пожалуй, самая прекрасная картина, которую вы сможете встретить в своей жизни — сидеть на горе, где Иисус изрекал эту потрясающую проповедь и просто смотреть на плещущиеся волны Галилейского моря. Окруженная невысокими Галилейскими холмами справа и золотыми высотами слева, в самом конце Мертвого моря за несколько километров отсюда берет свое начало река Иордан, бегущая по Иорданской долине, пока не достигнет Мертвого моря; справа за холмами, простираясь к западу, лежит долина Сарон, за ней — Средиземное море, а здесь, на маленьком холме, сидит и ведет речь Иисус. И это была просто какая-то гора, однако в греческом языке употреблен определенный артикль. Это не была особенная гора, сама по себе, но она стала особенной благодаря Ему. Она не была особенной до тех пор, пока Он не изрек Свою проповедь, после чего она стала горой с определенным артиклем. Когда Матфей писал свою книгу, это была уже гора с определенным артиклем или гора с большой буквы, особенная гора, потому что на ней учил Иисус. Он сделал ее особенной. Он мог освятить самое незначительное место и выделить его как особенное, так что многие сотни лет после того христиане помнили, где была эта гора. Всего лишь небольшой уступ, и, тем не менее, она стала особенной горой!

А стиль? Впечатляют не только контекст, события, проповедник и окружение, но и стиль. «И когда сел, приступили к Нему ученики Его. И он, отверзши уста Свои, учил их, говоря». Он сел, потому что, как вы знаете, это была традиционная манера учения для раввинов. Когда раввин просто говорил, стоя или на ходу, это было неофициальное общение, но когда он садился, это было словно удар гонга: «Внимание! Официальная часть!» И сегодня мы можем встретить то же самое. Когда профессор получает назначение в университете, мы говорим: «ему дается кафедра». И с кафедры он учит. Католическая церковь говорит нам, что папа ведет речь «экс кафедра». Знаете, что это означает? Со стула, сидя. Когда мужчина садился для того, чтобы учить, это было выражением авторитета, это придавало официальный характер общению. И то, что говорил Иисус, не было обрывками мыслей, это был официальный манифест Царя. «Отверзши уста Свои» в греческом языке означает собирательное выражение, используемое для обозначения целостного, твердого, исполненного достоинства, серьезного, веского заявления. Это не какая- то болтовня, это исполненное достоинства, весомое учение. Кроме того, фраза «отверзши уста Свои» используется в некоторых небиблейских источниках, где говорится о человеке, делящемся глубокими переживаниями сердца. Итак, Его проповедь была официальной, веской, серьезной, исполненной достоинства и исходила из сердца. А к кому обращена была проповедь? 1-й стих — «приступили к Нему ученики». Как видите, они были Его главной целью, ибо только они могли познать то блаженство, о котором говорит Иисус. Лишь они могли жить Нагорной проповедью, лишь они могли исполнять ее, ибо имели Божию силу и присутствие Бога в их жизни. Только для них это было возможно. И, кстати, возлюбленные, позвольте мне сказать вот что: это возможно и для вас, если вы знаете Иисуса Христа. Это возможно только тогда, если вы являетесь сопричастником Божеского естества. В последние годы своей жизни архиепископ Англии МакГи как-то сказал, что невозможно вести дела в Англии, основываясь на Нагорной проповеди, потому что эта нация неверна Царю. Он был прав. Невозможно жить по Нагорной проповеди, если вы не знаете Царя. Многие люди пытались взять Нагорную проповедь и превратить ее в социальное евангелие. Но ничего не получилось. Кстати сказать, эти попытки больше не предпринимаются, поскольку две мировые войны несколько протрезвили нас. Мировые войны нанесли удар попытке превратить Нагорную проповедь в социальное евангелие. Уилл Дьюрант, всемирно известный историк, сказал: «В любом поколении, быть может, найдутся восемь или десять человек, влияние которых оставит след через 300 лет. Например, влияние Платона и влияние Сократа живо и по сей день. Но во всей западной цивилизации», — говорит Дьюрант, не являющийся христианином, — «личность, выделяющаяся среди всех — это Христос. Он, несомненно, оказывает наиболее мощное влияние на наши мысли, но не на наши поступки, и это очень важное уточнение. Мы редко поступаем по-христиански, хотя имеем христианское богословие. Хотелось бы поступать, как Христос». В одном из свежих номеров газеты «Чикаго Трибьюн» Дьюрант утверждает, что невозможно жить по Нагорной проповеди — учение Иисуса прекрасно, но невозможно привести его в действие. Почему Дьюрант так говорит? Потому что не является сопричастником Божеского естества, не приобщен к источнику силы. Итак, Иисус учил Своих учеников, ибо только они могли выполнить это учение. Только они могли жить им. Только они могли исполнить его. А также вы и я, зная Того же Христа, можем познать то же блаженство.

И, наконец, само по себе учение начинается в стихах с 3 по 12 — «Блаженны… Блаженны… Блаженны…». О, это невероятный урок! То, что говорит здесь Иисус, очень глубоко — это изменяет всю жизнь. Я убежден, что наша Церковь изменится к тому моменту, когда мы изучим эту проповедь. Я не верю, что можно изучать Нагорную проповедь и не оказаться под ее влиянием. Для меня — это невозможно. Бог уже действует в моем сердце. Так давайте же примем решение быть такими людьми, какими Бог хочет нас видеть, помня о том, что, познав Иисуса Христа, мы имеем возможность увидеть эти истины исполняющимися в нашей жизни к Его славе и к нашему блаженству. Давайте помолимся. Отче, с великой радостью мы вступаем на путь изучения этой чудесной истины. Мы благодарим Тебя, наш Господь, что Ты привел нас на это место, где наши сердца открываются и готовы ее принять. Отче, мы сознаем, что эта истина относится лишь к тем, кто любит Господа Иисуса Христа. Лишь те, в ком живет сама жизнь Божия, смогут познать Божие блаженство. Открой нам, Отец, силу этой проповеди в нашей жизни и в нашем мире. Мы славим Тебя во имя Христа. Аминь.

Джон МакАртур, кто он такой?

Джон МакАртур — пастор и учитель церкви Благодати, в Санта Кларита, Калифорния, выросшей за 30 лет от 450 до 12000 членов церкви. Церковь развивается благодаря планомерному изучению Св.Писания, возрастая через это в вере. В течение 30 лет д-р МакАртур посвящяет исследованию Писания по 30 часов в неделю. Он автор многих книг, из которых на русский язык переведены «Пастыреология», «Благовествование Христово», «Харизматики», и др. Мы предлагаем вашему вниманию одну из проповедей, произнесенных на обычном богослужении в церкви Благодати.

Проповедь и посмодернизм

Пару лет тому назад один из пасторов церкви «Благодать» взял интервью у Джона МакАртура касательно экспозиционной проповеди в постмодернистском мире. Ниже вы сможете ознакомиться с текстом этого интервью.

Вопрос: Почему на протяжении своего служения вы остаетесь верны экспозиционной проповеди в большей мере, чем всем другим ее разновидностям?

Ну, во-первых потому что таково требование Библии. Оно не меняется с изменениями культурных традиций и требований, с переменами времен и сроков. Экспозиционная проповедь — наилучший тип библейской проповеди. Если всякое слово Бога чисто, если всякое слово Бога истинно, то тогда на всякое Его слово следует обращать пристальное внимание. И экспозиционная проповедь является единственным способом фактического разбора каждого слова Писания.

Во-вторых, экспозиционная проповедь знакомит людей с самим Писанием, вместо того чтобы просто произносить речь, какой бы библейски грамотной она ни была. При помощи экспозиционной проповеди люди знакомятся с Писанием. Они могут вновь обратиться к изученному отрывку, чтобы увидеть там напоминание о его истинном значении. По существу, вы преподаете людям Слово Божие таким образом, что оно начинает оказывать длительное воздействие, так как само Слово знакомит их с собой.

В-третьих, экспозиционная проповедь делает авторитет недвусмысленным, и авторитет этот — само Писание. Это становится ясным независимо от того, насколько одаренным и влиятельным может оказаться проповедник. Через последовательную, экспозиционную проповедь люди всегда знают, что это за авторитет. И дело тут не в гомилетике. И не в личных взглядах и проницательности. Все дело заключается в неистовом утверждении истинного авторитета Писания, что есть самое важное из того, что человек когда-либо способен познать. И дело не в словах: “Не была ль эта проповедь замечательной?” А так же не в словах: “Не был ли план проповеди превосходным?”, и “Не умно ли было сказано?” А всегда в словах: “Что говорило Слово Божие?” Именно это делает его во истину авторитетным, потому что слово то исходит от Бога. Никакая другая разновидность проповеди это не подчеркивает.

Вопрос: В чем заключается уникальность задачи или сложность проповеди, обращенной к культуре постмодернизма?

Прежде всего вам необходимо понять, что когда речь заходит о культуре постмодернизма, то имеется ввиду ее академическая оценка. Среднестатистический гражданин не имеет никакого понятия о том, что это значит. Все, что он знает, так это то, что он в общем то свободен думать и делать все, что ему заблагорассудится. Именно в такой форме постмодернизм и доходит до простых прихожан. Это не философия. Это – стиль жизни. Обычный человек всего лишь знает, что обществу неважно, что он делает. Кинофильмы, которые он смотрит, не выносят нравственного суждения ни по одному из вопросов, кроме расизма или чьей-либо нетерпимости. Таким образом, он, человек, свободен делать все, что ему угодно в этом обществе, и никто не имеет права сказать ему, что делать необходимо, и кем необходимо ему быть, ведь самое главное – это чтобы человек считал, что поступает он правильно. Вот что доходит до простого человека.

Однако такое положение вещей идет вразрез с голосом его совести и разума, и, в конце концов, с его представлениями об истине. Совесть неверующего является реальностью, и даже его собственный разум говорит ему, что существуют какие-то абсолюты.

Основная идея здесь заключается в том, что экспозиционная проповедь противостоит безнравственности постмодернизма своим авторитетным посланием абсолютной истины. И это не вопрос успешного дебатирования. Это не вопрос хитроумных попыток тайного его проникновения на вражескую территорию. Это – вопрос борьбы с подобного рода мышлением при помощи абсолютного авторитета Писания, дабы затем позволить Духу Божию приложить все это к сердцу человека.

Вопрос: Каковы преимущества экспозиционной формы проповеди в условиях культуры постмодернизма?

Экспозиционная проповедь одна способна что-либо изменить. Нет никакого другого способа оказать положительное влияние на людей помимо знакомства их с таким вот авторитетом. В своей собственной проповеди я не ставлю перед собой цели угодить постмодернистскому мышлению. Моей целью является противостояние ему. Я пытаюсь нанести отрезвляющий удар истиной. И для меня неважно то, как отдельный человек мыслит. Для меня важно лишь то, как они должны мыслить. Поэтому я не собираюсь заигрывать с их слабостью к постмодернизму.

На недавней библейской конференции я говорил на тему исключительности Евангелия, а так же затронул вопрос уникальности самого христианства. После этого некоторые молодые люди, студенты семинарии и студенты, изучающие философию, подошли ко мне и сказали: “Самое интересное в вашем выступлении – это то, как вы объяснили нам философию мышления, мировоззрение. Мы никогда не слышали чтобы кто-либо, объясняя такое мировоззрение, делал бы это, не прибегнув к сложному философскому обоснованию.” Я ответил им, что не нуждаюсь ни в каком сложном философском обосновании, так как именно об этом Писание и говорит, и нет необходимости данный факт обосновывать. Вам просто нужно провозглашать истину. Видите ли, эти молодые люди были поражены тем, что в услышанном они увидели абсолютное авторитетное заявление мировоззрения, идущего вразрез с постмодернизмом. Заявление безо всяких хождений вокруг да около, и без разного рода философских и рациональных аргументов, а также без всяческих попыток ответить на любое возникающее возражение.

Итак, преимущества экспозиционной и авторитетной проповеди в условиях культуры постмодернизма такие же, что и в любой другой сфере, где появляется заблуждение – вы привносите авторитетное слово, чтобы повлиять на мышление человека.

Вопрос: В значительной части современной литературы, посвященной проповеди, существует идея о влиянии проповеди на культуру и о формировании этой культурой стиля проповеди. Как вы к этому относитесь?

Я не думаю, что такое утверждение истинно. Я не думаю, что проповедь влияет на культуру – я думаю, что проповедь влияет на людей. И косвенным образом, если Господь решит спасти множество людей, проповедь окажет некоторое социальное влияние на нацию в целом или же на весь мир. В Америке Великое пробуждение оказало кратковременное, а может быть даже и долговременное, влияние на культуру, но в любом случае неверующие люди всегда будут вести себя как неверующие. Культура может быть в большей или меньшей степени подвержена влиянию со стороны христианства, но я не считаю, что нашей целью должно быть преобразование культуры, если под этим понятием вы имели в виду что-либо меньшее, чем обращение к Богу.

Что же касается культуры, формирующей проповедь, то я должен сказать, что культура может формировать проповедь только в смысле обращения к определенным проблемам. Если вы хотите точно обозначить проблемы общества, то вам необходимо кое-что знать об этом самом обществе. В разных культурах существуют разные доминирующие грехи, образцы поведения или же системы верований, о которых необходимо упомянуть. Если вы проповедуете Евангелие, к примеру, в одной из стран третьего мира, то доминирующие в тамошней жизни явления будут отличаться от наших. Они могут и не включать в свой состав материализм или же все то, что является сугубо присущим богатому западному сообществу. Поэтому, когда вы говорите о грехах сего века или же о доминирующих влияниях в данной культуре, то стоит помнить, что они разнятся от места к месту, и посему полезно знать, каковы они. Однако это ничего не говорит нам о том проповедническом стиле, который вы используете. А говорит это нам лишь о том, как вы вступаете в диалог с определенной культурой.

Павел говорит, что, обращаясь к иудеям, он говорит определенным образом, и, обращаясь к язычникам, он говорит определенным образом. Но это только в самом начале. Такой подход ничего нам не сообщает о стиле. Иными словами, люди сегодня привыкли смотреть сериалы по телевидению, но это не означает, что мы должны проповедовать в повествовательном стиле. Я хочу сказать, что вам следует избегать данного стиля, потому что люди слишком к нему привыкли. Люди привыкли к пьесам, театральным постановкам и кинофильмам, поэтому избегайте всего этого в своих проповедях, и ваше послание прозвучит в очень необычном виде. В этом будет своя особенная крепость, что сделает послание непохожим и противоположным всему тому, что люди привыкли слушать. Это одна из причин, по которым я предпочитаю экспозиционную и авторитетную проповедь – она противоположна тому, к чему люди привыкли. Такая проповедь захватывающа и неотразима.

Вопрос: Помимо Божия дара и Его уникального действия чрез вас, какие еще существуют ключевые элементы эффективности вашего проповеднического служения на протяжении многих лет?

Первое – это интерес. Мне кажется это интересным. И я не знаю, почему это интересно. Я пытался понять это и оценить, но так и не смог узнать почему. Люди не будут приходить воскресенье за воскресеньем, год за годом чтобы послушать меня в течении часа утром и в течении другого часа вечером, если только им не будут интересно то, что я говорю. И все это не имеет никакого отношения к планам или иллюстрациям. Планы служат определенной цели, и некоторые иллюстрации выхватывают момент, однако в конечном итоге для того, чтобы побудить людей слушать экспозиционную проповедь каждую неделю, необходим неотразимый интерес.

В некоторой степени это определяется присутствием элемента неожиданности. Интересные проповедники говорят то, чего люди не ожидают услышать. Будучи проповедником, вы не можете просто сказать нечто очевидное для всех и затем ожидать, что у людей пробудится к этому интерес. Необходимо наличие элемента неожиданности. Это не обязательно должна быть какая-то неожиданная доктрина, просто вы говорите о ней захватывающе.

Если вы скучны в частной беседе, то, скорее всего, вы будете скучны и в проповеди. Некоторые люди просто сами по себе интересны, и с ними интересно беседовать, так как они могут интересным образом выражать идеи и предоставлять интересный взгляд на вещи. В некоторой степени это качество врожденно, но вы также можете и стать интересным человеком, если сумеете достать интересный материал. Поэтому я считаю, что перед нами стоит задача – быть интересными, и способ стать интересным более, нежели вы им являетесь на самом деле – это заиметь доступ к интересной информации. А для этого необходимо быть прилежным читателем.

В дополнении к задаче быть интересным, проповедник также должен быть глубокомысленным. И я не имею в виду неприступность, невразумительность и отдаленность – я имею в виду глубину понимания. Другими словами, есть нечто, скрывающееся под поверхностью, нечто, недоступное общественному взгляду, но присутствующее в тексте, которое вы способны дать людям. Вы способны погрузиться в отрывок и вытащить оттуда сокровище, которое они, не важно сколько раз проходя рядом, не могут достать. И все это не просто ради интереса – ведь с ним, интересом, приходит нечто очень важное, потому, что дело касается вопроса: “Что Бог на самом деле здесь говорит?”

На поверхности лежит то, что люди могут видеть, но к тому времени, когда я разобрался с отрывком, появляется глубина понимания того, что Бог нам сообщает в тексте, и это поражает людей, так как они этого раньше видеть не могли. И все это несет особую важность для них, потому что приносит силу истины, способной повлиять на их жизнь.

Другой элемент, делающий проповедь эффективной – это создание первоначального фона рассматриваемого текста, так что он становится живым. Пишет ли это Павел церкви, или же Иисус обращается к фарисеям, вам хочется привести своих слушателей туда, вам хочется окунуть их в ту обстановку, чтобы они пережили все это сами, и чтобы перед их глазами разворачивались все те события. А для этого вам необходимо тщательным образом изучить историю и контекст – и контекст у вас должен стать живым контекстом.

Вместо того, чтобы взять Библию и внести ее в современное время, я пытаюсь взять современное время и принести его назад в Библию. А это то различие, которое вам нужно уяснить. Сама идея о формировании проповеди культурой заключается в том, чтобы взять Библию и придать ей новый смысл, продиктованный современностью. Моя же цель – взять современную культуру и людей этой культуры, и придать им новый смысл, продиктованный Библией, дабы они зажили в Писании.

Вместе с моральной чистотой, молитвой и доверием Господу, все вышеназванное является ключом к эффективной проповеди.

Материал взят с веб-сайта www.sfpulpit.com

Может ли человек судить другого живущего в грехе человека? Рим. 2:1-3

Первая глава послания Павла Римлянам очень четко описывает Божье откровение всякому человеку, выбор человека не признавать Бога Богом, не заботиться о принятии Его и взаимоотношениям с Ним, а так же о последствиях отказа от Бога. Глава очень эмоциональная и четко описывающая фундамент человеческих грехов.

Удивительно, что 2 глава (хочу напомнить, что в греческом оригинале не было разделения на главы, а был сплошной текст) начинается с таких слов:

«Итак, не извинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же»
Рим. 2:1

Как можно не осуждать людей, живущих по сценарию описанному в 1-й главе?
Разве Павел не написал текст 1-й главы с осуждением и в атмосфере осуждения?
Но где мы видим доказательства того, что Павел судит люде о которых пишет в 1-й главе?
Где?
Вот в этом и суть путаницы – мы смешиваем понятия «описание проблемы» и «суд, осуждение за проблему»

Интересно разобраться в этой сфере побольше.

Павел не осуждал людей в 1-й главе, а описывал, рассказывал о том какой расклад, какой сценарий существует в жизнях людей отвергающих Бога, то, что он писал было продиктовано ему самим Богом (кто ничего не знает о богодухновенности Библии или не верит в нее, тем не понятно о чем я пишу),  Павел был посредником, между Собой и людьми, которым было написано Послание.

Другими словами, не все, что может говориться о других людях, не всякий анализ жизни людей может являться осуждением или судом человека человеком.

Я уверен, что осуждение может быть в таких формах:

1.    Бог судит человека.

2.    Проповедь Слова Божьего человеком, может осуждать слушающего, но тот, кто проповедует не обязательно осуждает человека, к которому Бог обращается и Бог его судит.

3.    Проповедующий или говорящий может судить, ЕСЛИ ЭТО ЕСТЬ В ЕГО СЕРДЦЕ, если его мысли и сердце наполнено судом, тогда он уже не может сказать: — «Тебя судит Бог и Его Слова, а я просто тебе сообщаю Божье учение!», нет, конечно просто сказать он может, тогда это лицемерие и неправда.

«Итак, не извинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела.»
Рим. 2:1-2

Всякий человек не способен, для него не возможно выполнить всех требований Бога, которых у Него очень много, огромное количество, но приведем такой пример, что скажем у Бога 1 000 требований к человеку, человек не может исполнить их  все, что делает лукавый человек, начинает придумывать, выдумывать, изворачиваться таким образом, что сводит 1000 требований к 100 или к 10, что уже не соответствует Божьему взгляду на реальность.
Человек успокаивает себя тем, что у него дела не так уж плохи, а во многом даже и очень хорошо обстоят дела в исполнении Божьей воли и угождении Ему, человек приходит к выводу, что благодаря его делам он УГОЖДАЕТ или УГОДЕН БОГУ. Так рождается религия и религиозные люди! С таким раскладом, независимо от Бога можно поправить свои духовные дела, долги или залеты.

Люди религиозные или законники так же начинают превозноситься над другими людьми, они свысока судят о тех, которые не могут держаться тех 10 человеческих (типа Божьих) правил или выполнять ряд требований, а вот они типа справляются и у них дела намного лучше, при этом закрывают глаза на реальность Божьего взгляда, анализа и оценки.

В конце концов, эти люди так выглядят и так себя оценивают, и так себя представляют Бога, и думают, что Бог тоже их так видит как это описано в этом отрывке, обязательно его нужно прочитать:

Евангелие от Луки 18:9-14 — http://bible.pp.ru/bible/rus/42/18/

«Я не такой как этот человек, потому что делаю то и другое!» — это то, что квалифицирует или указывает на законника и человека, которому обращены эти слова:

«Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.  А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела»
Рим. 2:1-2

Это касается церквей, организаций, миссий и т.п., думая что их заслуги, что-то значат или как-то их превозносят над другими, думая, что и Бог так видит ситуацию.

Павел указывает 3-и причины, почему такой взгляд на себя и других не правомочен, неуместен и бесполезен:

1.    Морально человек не может этого делать.

«ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» — это «лакмусовая бумажка», которая показывает понимает ли человек и живет ли он в осознании Евангелия.

Человек не имеет морального права судить другого, так как сам виновен.
Евангелие начинается с того, что человек понимает свою вину и испорченность, он сникает внутри себя и перед Творцом, от Которого ждет милости, прощения и спасения.
Если человек не осознает своей испорченности и греховности, то он блокирует Евангелие и спасение в своей жизни.

Такой человек приходит к Богу или в церковь со своими заслугами, со своей значимостью, не зная, что нарушив 1 из 1000 или 100000000000000 запретов Божьих, он такой же как и тот о ком  Павел пишет в 1 главе Римлянам.

Пример:

Есть грабители банков.
1-й тип – те кто вламываются в отделение банка, в маске, сообщниками, оружием и выносят мешок денег из банка.

2-й тип – те, кто сидят в Интернете, взламывают банковские счета, снимают с каждого счета, каждый месяц по 5 копеек, а таких счетов 500 000, никто не замечает этого, так как
это 5 копеек со счета и живет себе этот человек с этого очень неплохо.

Кто грабитель, вор, а кто нет? Оба воры! Хотя компьютерщик может себя по-другому квалифицировать.
Человек сам себя обманывает, когда думает, что если он, что-то делает лучше других (в контексте угождения Богу и исполнения Его воли), то он лучше и выше других.

Человек, который осознают или пережил Евангелие, он говорит о себе так:
«Я достоин смерти!»

Проблема законников в самоправедности, думая, что грешники нуждаются в покаянии, а не я нуждаюсь в покаянии.

«Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему»
Матфея 21:31-32

2.    Люди не имеют юридического права судить других.

Если человек и грешен и живет во грехе, об этом можно говорить себе, человеку и другим, но нельзя СУДИТЬ, у нас нет на это права, так как написано:

«А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела»
Рим. 2:2

Бог уже ведет судебный процесс против человека живущего в грехе, ты та куда лезешь со своим судом и судебным процессом, Бог уже судит дела и дела и делающих такое!

Не занимайте место Бога, не ставьте себя в положение Бога, Бог – Судья.

3.    Люди по логике не могут судить других, при этом оправдывая (превознося) себя.

«Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?»
Рим. 2:3

Очень часто люди осуждают других, чтобы на их фоне выглядеть лучше, более святыми, более угодными или угодными Богу.

«Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь»

Лук. 18:11 — http://bible.pp.ru/bible/rus/42/18/

Человеку, стремящемуся к самооправданию всегда свойственно мышление  и анализ, когда он сразу ищет объект внимания, человека, на фоне которого у него дела не настолько и плохи, он не только так думает, он так и говорит, анализирует в слух.

На что апостол Павел говорит:
«Ну и что, что на фоне этих негодяев ты выглядишь сносно?! Неужели ты думаешь, что избежишь суда Божьего?! Сравнивать и оценивать себя нужно не относительно негодных людей, а относительно Божьих стандартов святости и пригодности!»

Все это мешает человеку религиозному понять, увидеть и принять Евангелие, поэтому 1-я глава Римлянам была посвящена людям отвергающим Бога, а во 2-й главе Павел обращается к знающим Бога и о Его суде, но не принимающие осуждение на личный счет, к себе, а только к тем, о ком говорится в 1-й главе – это ошибочное мышление и Павел его исправляет.

Нужно заниматься собой, а не осуждением других!

Ефесянам 1:3-6а

В греческом тексте (оригинале) стихи первой главы 3-14 составляют одно предложение и охватывают собой цели:

•    Стихи 3-6а – прошедшее время, то, что уже было + акцент на роли Бога Отца

•    Стихи 6б-11 – настоящее время + акцент на роли Бога Сына

•    Стихи 12-14 – будущее – наследие + акцент на роли Бога Духа Святого

И все эти цели Бога по отношению к Церкви, Божий план спасения. В этом отрывке раскрывается богатство и огромная благодать к тем, кто является частью Божьей Церкви, Божьего народа. Хочу заметить, что не все живущие на земле и хорошо относящиеся к  Богу являются частью того, что описывается в этом отрывке, многих людей это никак не касается.

Благословения, в чем или как именно они выражаются, проявляются, описываются Богом, как и в чем Павел их видит?

В данный момент изучаем стихи 3-6а.
«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1:3)

Вот, глубина и величие Слова Божьего, в одном стихе описано 6-ть аспектов благословений:

1.    Благословенный Бог.
2.    Благословляющий Бог.
3.    Благословенные верующие.
4.    Духовные благословения.
5.    Небесные обители, откуда исходят благословения.
6.    Исполнитель благословения – Иисус Христос.

1.    Благословенный Бог.

Бог и только Он источником всякой благодати, он является причиной благословения.
По этой причине Павел (и мы должны) подходит к упоминанию Бога с словом БЛАГОСЛОВЕН (греческое Еулогео) – восхваление и славословие, провозглашение милосердия и любви.

С словом БЛАГОСЛОВЕН мы можем приходить только к Богу, так как только по отношению к нему правильно использовать слово Еулогео – благословен.

Во всех обстоятельствах жизни, при всех трудностях и проблемах, горе, беде и несчастье, при всех скорбях и печалях мы не имеем другого права говорить о Боге ничего другого как только то, что «Он благословен!», так как все остальное противоречащее этому прославлению будет неправдой и клеветой на Бога, так как беды в нашей жизни являются не результатом Божьих ошибок или Его погрешимости, а виной всему наши предки и мы сами с нашим каждодневным выбором, который зачастую и приводит к тем самым бедам, которые ведут нас к сомнению в том, что Бог благословен!

2.    Благословляющий Бог.

Бог не держит Свое благословение (и богатство его) при Себе и сохраняет, удерживает только в Себе. Бог наделяет благословениями других, Бог является благословляющей Личностью.

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов»
Иакова 1:17

Человек сам в себе не содержит никакого благословения, человек не может сам в себе этот элемент или качество произвести. Человек имеет это в той или иной форме, в том или ином количестве только потому что Бог дает это человеку, наполняет Его жизнь Своим благословением.

В этом и  заключается основная трагедия человека, а именно то, что ЧЕЛОВЕК СЕБЕ ПРИСВАИВАЕТ то, что ему даровано Свыше и не прославляют Бога, который является единственным источником блага, от этого и беды людские.

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, —
(Рим.1:21-23)


3.    Благословенные верующие.

«благословивший нас…»

Местоимение НАС относится к верующим и святым (отделенным для Бога, вырванным из мировой системы и помещенные в Божью систему).

Благословляя Бога, мы произносим о Нем благие слова.
Бог благословляя на, насыщает нас благами.
Мы благословляем Его словом, Бог благословляет нас делом.
Мы можем принести Ему только славословие, ибо сами по себе не обладаем ничем добрым.
В Нем же обитает источник святой благости.
Бог не может благословлять нас ЗА нашу благость, потому что мы ею не обладаем. Наш небесный Отец наделяет нас всякой благостью, благим даром и благословением.
Наш Бог, есть Бог благословляющий, но это благословение не распространяется на людей вне Его Церкви так, как распространяется на детей Божьих.
Например ДУХОВНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ никогда, никогда не может быть частью жизни человека уклоняющегося, не принимающего Бога. В данном случает таланты человека, еда, одежда, земля на которой живет человек и пользуется этим всем НЕ МОЖЕТ СРАВНИТЬСЯ с тем, что несет в себе ДУХОВНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, которое Бог дает только тем, кто во Христе, кто часть Христа, кто принадлежит Христу.

(продолжение следует)

4.    Духовные благословения.
5.    Небесные обители, откуда исходят благословения.
6.    Исполнитель благословения – Иисус Христос.

Apple презентовала новый iPhone

Компания Apple представила две новые модели смартфона iPhone, который будет работать в быстрых сетях 3G.
if.jpg
Представленный iPhone 3G отличается от предшественника способностью работать в сетях третьего поколения, наличием модуля GPS, улучшенной аудиосистемой и батареей повышенной емкости.

По словам главы компании Apple Стива Джобса, новые iPhone будут более доступны для потребителей, так как цены на них упали. К примеру, младшая восьмигигабайтная модель будет продаваться по цене 199 долларов.

Конкуренцию iPhone в настоящее время составляют телефоны N96 компании Nokia и Blackberry Thunder. В этом году выйдет также телефон компании Google, разработанный на базе платформы Android, которая основана на бесплатной операционной системе Linux с открытым исходным кодом, что позволяет создавать новые программы и приложения для любых телефонов независимо от того, в какой сети они работают.

Акции Apple на бирже Nasdaq после презентации нового смартфона iPhone 3G упали в цене на 5,3 процента, отмечает Bloomberg. Это самое крупное падение с февраля 2008 года. По данным издания, причиной падения котировок стало заявление компании о том, что сотовым операторам больше не придется делиться выручкой с Apple за использование iPhone, работающего в сетях связи третьего поколения.

Продажи нового телефона начнутся 11 июля этого года в 22 странах мира. До конца года iPhone 3G появится в 70 странах.

Культ, что это такое и каковы основные признаки культов.

Как распознать то или иное учение, культ или не культ?

По каким критериям оценивать и определять культ?
ОПРЕДЕЛЕНИЕ И ПРИЗНАКИ КУЛЬТА

Дмитрий Розет

План конспекта:
1. Основные понятия
2. Четыре подхода к определению культа
3. Признаки культа
4. Группа с доктринальными отклонениями
5. Дисфункциональная церковь

1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

На протяжении столетий люди использовали для обозначения «неправильных» религиозных групп самые разные термины. Именно это обстоятельство порождает первую проблему: разнородность понятий и определений. К сожалению, единого общепринятого определения культа, равно как и единой терминологии, не существует — выбор тех или иных терминов и смысл, который в них вкладывается, как правило, определяется личными убеждениями автора.

Вторая проблема заключается в том, что с течением времени некоторые исторические термины обросли эмоциональными коннотациями, которые изначально не были им свойственны. Благодаря усилиям бульварной литературы и желтой прессы такие понятия, как «культ» или «секта», часто воспринимаются уже не как научные термины, а как бессмысленные ярлыки. Именно поэтому современные исследователи пытаются изобрести новую терминологию, тем самым еще больше увеличивая неразбериху в понятиях.
Тем не менее, разобраться в этой путанице можно и нужно — для этого нам следует вернуться к изначальному, историческому смыслу основных понятий.

1.1. Ересь

В древнегреческом языке от глагола hairein («брать») произошли прилагательное hairetos («способный выбирать») и существительное hairesis («акт выбора»). Со временем существительное приобрело дополнительные значения «выбор», «направление», «философская или религиозная школа, секта». В иудейской культуре так называли религиозные или политические партии — например фарисеев и саддукеев (Деян. 5:17; 15:5; 26:5). Именно в таком смысле иудеи называли христиан «назорейской ересью» (Деян. 24:5). Изначально это понятие носило вполне нейтральный, описательный характер [1].
Однако для христиан, которые верят в уникальность и абсолютную истинность учения Христа, любой выбор, любое отклонение является гибельной ошибкой. Именно поэтому апостол Петр говорит о «пагубных ересях», т. е. разрушительных выборах (2 Пет. 2:1), а апостол Павел ставит «ереси» в один ряд с волшебством и идолослужением (Гал. 5:20). Следуя примеру апостолов, ранняя Церковь стала использовать этот термин для обозначения группы христиан, отколовшихся от церкви вследствие своей приверженности тому или иному неортодоксальному учению, в отличие от термина «схизма» (раскол), который подразумевал обособление от Церкви вследствие отказа подчиняться определенному иерархическому авторитету [2].
Некоторые современные источники толкуют ересь как «сознательный отказ принимать богооткровенную истину и следование ошибочному учению» [3]. Однако это определение нуждается в некотором уточнении. Как справедливо отмечает А. Л. Дворкин,

Слово еретик… означает человека, делающего произвольный выбор под руководством собственных идей и желаний. Термин этот по происхождению христианский, и, следовательно, для того чтобы стать еретиком в святоотеческом смысле этого слова, человек изначально должен был пребывать в истине [4].

Таким образом, ересь — это новое учение, возникшее в рамках Церкви, но противоречащее ее традиционному богословию.

В нынешних протестантских кругах понятие «ересь» оказалось незаслуженно забыто. И на то есть вполне объективные причины. Поскольку в большинстве современных церквей (в особенности т. н. «свободных» или «внеденоминационных») границы вероучения весьма размыты, а исповедание веры подчас сводится к набору общих формул, четкая граница между ересью и ортодоксией стирается, и определение ереси зачастую основано на личных предубеждениях пастора или проповедника. Те же самые проблемы можно наблюдать и в некоторых деноминациях — доктринальное единство настолько ослабло, что две церкви, входящие в одну и ту же конфессию или ассоциацию, могут на деле расходиться во взглядах на довольно серьезные вопросы.

1.2. Секта

Ни один термин, обозначающий неортодоксальную христианскую группу, не оброс в русской культуре таким количеством предрассудков и негативных ассоциаций, как слово «секта». Большинство наших соотечественников сразу представляют себе нечто мрачное, зловещее, тайное, связанное с похищением детей и кровавыми жертвоприношениями. Между тем, ничего зловеще-криминального в самом слове «секта» нет.

В классической латыни слово secta обозначало образ мышления, образ жизни, а также, в более конкретном смысле, политическую партию, которой человек поклялся в верности, или философскую школу, учение которой он принял. Этимологически с этим понятием не было связано никаких уничижительных коннотаций… [5]

Этимология слова «секта» (лат. secta — «партия», «школа», «фракция») не совсем ясна. Одни исследователи возводят его к причастию прошедшего времени от глагола secare («отрезать», «разделять»), другие — от глагола sequi («следовать за кем-либо)… Сектами обычно называли такие группы, которые отделялись от существующих религиозных сообществ… Кроме того, этот термин служил для обозначения таких групп, которые утверждали свою идентичность, не порывая связей с тем религиозным сообществом, к которому принадлежали… [6]

Мы в Центре апологетических исследований не используем этот термин — он вызывает у людей слишком негативную эмоциональную реакцию, хотя научное определение «секты» применимо к вполне христианским группам, отколовшимся от традиционных для данной страны конфессий.

1.3. Культ

С понятием «культ» в американском обществе связаны такие же эмоциональные проблемы, какие окружают понятие «секты» в Европе. Однако первоначальный смысл слова «культ» гораздо более нейтрален и никак не ассоциируется с еретическими учениями:

Наше понятие «культ» происходит от латинского слова cultus, производного от глагола colere («поклоняться или воздавать почести божеству»). <…> …слово «культ» естественным образом обозначает некую религиозную группу людей, но это общее значение слишком широко для стоящей перед нами практической задачи [7].

Благодаря этой особенности, термин «культ» имеет особенно много толкований. Практически каждый исследователь изобретает свой собственный вариант определения. К настоящему моменту это слово стало настолько многозначным, что известные американские апологеты были вынуждены сделать такое признание:

Учитывая тот факт, что в настоящее время не существует общепринятого определения культа, наилучшим решением будет всякий раз, когда кто-то говорит о культах, задавать один простой вопрос: «А что именно вы имеете в виду под „культом“?» Возможно, вы не согласитесь с тем смыслом, который ваш собеседник вкладывает в этот термин, но, по крайней мере, вы будете знать, какова его отправная точка.

Кроме того, вам стоит задавать этот вопрос себе, прежде чем назвать какую-либо группу культом. Возможно, не такая уж плохая идея — всякий раз начинать с объяснения того, что именно вы имеете в виду под «культом», чтобы избежать любого возможного непонимания. Лучше подстраховаться. Иначе вы будете рассуждать о культах, а ваши слушатели будут понимать вам совершенно неверным образом [8].

Каким образом появился этот термин? Считается, что его ввел в употребление в 1912 году немецкий богослов, историк и социолог Эрнст Трёльч — более подробно о созданной им классификации мы поговорим ниже, в § 2.3. Позже, в 1932 году, понятие «культ» приобрело тот смысл, в котором оно наиболее часто используется сегодня, когда американский социолог Говард Бекер…

…приклеил ярлык «культов»… к… мелким и недолговечным группам — он подчеркивал частный, личностный характер убеждений членов этих групп и аморфность их организационной структуры. Толкование Бекера было принято с энтузиамом, в результате чего социологи начали употреблять этот термин вне всякой связи с оригинальной трехчастной типологией религиозных откликов, разработанной Трёльчем; скорее, под «культом» стали понимать группу, убеждения и обычаи которой расходятся с позицией религиозной или светской ортодоксии, и которая отличается очень неопределенной организационной структурой [9].

В 1938 году американский христианин Ян Карел Ван-Баален впервые использовал слово культ в конкретном значении «псевдохристианское движение».

Несмотря на трудности с поиском точного определения «культа», этот термин все же остается наиболее предпочтительным для описания псевдохристианских групп. В отличие от термина «секта», практически все определения культа учитывают не только социологический, но и богословский аспект проблемы (убеждения людей). В отличие от термина «ересь», понятие «культ» достаточно широко, чтобы включать в себя и лжеучения, возникшие за пределами исторического христианского сообщества.

Слово «культ» имеет четкую историю, которая началась задолго до того, как им воспользовались светские СМИ и общественные науки. Заметьте, что исторически слово «культ» было религиозным, а не социологическим и не психологическим понятием. Этот термин дает абсолютный критерий оценки, который социология — в силу самой своей природы — предложить не в состоянии. Таким образом, это понятие отлично подходит для описания богословской гетеродоксии, которая определяется согласно абсолютному, объективному и неизменному критерию [10].

1.4. Новое религиозное движение

Социологи, исповедующие «объективно-беспристрастый» подход к изучению псевдохристианских движений, считают, что понятия «ересь», «секта» и «культ» безнадежно перегружены эмоциональными и богословскими коннотациями. На протяжении последней четверти XX века они предлагали различные варианты «нейтральных» понятий, более подходящих для научного исследования. Однако широкое распространение получил только один термин, предложенный профессором Айлин Баркер — английским социологом, преподавателем Лондонской школы экономики:

Новым религиозным движением (НРД) называется религиозная, этническая или духовная группа, не получившая (или еще не получившая) общественное признание в качестве деноминации или церкви, — в особенности, если она имеет нетрадиционное вероучение и не является сектой.

Смысл, вкладываемый в слово «новое», меняется в зависимости от исследователя, а также от страны. К примеру, в Японии НРД обычно называют группы, возникшие после конца XIX века. С другой стороны, Айлин Баркер… использует прилагательное «новое» по отношению к движениям, возникшим после 2-й мировой войны и новым для той или иной конкретной культуры. Например, кришнаитов на Западе, как правило, считают НРД, поскольку это движение ново для западной культуры и дистанцируется от традиционного индуизма. Однако в Индии тех же кришнаитов едва ли сочтут НРД, поскольку вайшнавы, индуистская секта, ставшая основой Общества сознания Кришны, существует там с XVI века [11].

Именно этот принцип деления организаций на «новые» и «традиционные» лег в основу современного российского законодательства:

Местные религиозные организации создаются по инициативе совершеннолетних граждан Российской Федерации, объединенных в религиозную группу, имеющую подтверждение от органов местного самоуправления о ее существовании не менее 15 лет на данной территории либо подтверждение от централизованной религиозной организации того же вероисповедания о вхождении в ее структуру [12].

Ахиллесовой пятой термина «новые религиозные движение» (равно как и прочих социологических терминов) является относительность, неточность и субъективность определения.
2. ЧЕТЫРЕ ПОДХОДА К ОПРЕДЕЛЕНИЮ КУЛЬТА

Вот уже несколько десятков лет вокруг псевдохристианских групп скрещиваются интересы психологов, социологов, богословов и журналистов — все они пытаются по-своему понять и решить эту проблему. С течением времени в каждой группе сложились определенные традиции и стереотипы — мы попробуем рассмотреть их и дать им насколько возможно объективную оценку.

Но здесь следует сделать одну принципиальную оговорку. Когда мы говорим о разных подходах к изучению культов, мы не имеем в виду, что социологи исходят только из социологических параметров, психологи — только из данных психиатрической экспертизы и т. п. В реальной жизни разные подходы соприкасаются гораздо теснее — некоторые социологические определения отводят важное место убеждениям членов культа, а многие богословские определения учитывают авторитарную природу отношений внутри таких групп. Говоря о том или ином подходе, мы не столько ограничиваем поле исследования, сколько определяем исходную точку, главный параметр. Для психологов это влияние культа на личность человека; для социологов — взаимодействие культа с обществом; для богословов — соответствие учения культа историческому христианскому богословию.

2.1. Популярный подход

Популярный подход — это подход журналистов и политиков. Не будучи специалистами в данном вопросе и преследуя популистские цели, приверженцы подобного подхода действуют по принципу: «Культ — это все, с кем я не согласен».

Д-р Лео Пфеффер, юрист и главный американский теоретик разделения церкви и государства, хорошо сформулировал эту точку зрения:

…Если вы согласны с ней, это религия или, быть может, единственно истинная религия; если она вас никоим образом не волнует, это секта; если же вы боитесь ее, это культ.

Принимать эту позицию всерьез нелепо, но считаться с ней необходимо, потому что она отражает мнение огромного количества людей. К тому же, защитники культов очень любят приводить эту цитату, настаивая на надуманности самой проблемы.

2.2. Психологический подход

Толчком к изучению природы авторитаризма и психологического насилия послужили послевоенные события в коммунистических странах — в особенности в Китае 1950-х годов, где идеологическая обработка населения была особенно сильна. Именно тогда родился термин «промывка мозгов» — так американский журналист Эдвард Хантер перевел китайское выражение hse nao, которым китайцы называли процесс «освобождения» людей от старой идеологии. В 1951 году Хантер первым описал этот феномен в своей книге, основанной на беседах с людьми, бежавшими из Китая в Гонконг.

Промывка мозгов — это система затуманивания мозгов, имеющая своей целью склонить человека к принятию того, что в ином случае было бы для него отвратительно. Человек утрачивает связь с реальностью. Факты и вымысел переплетаются и меняются местами… Но для того, чтобы народ не увидел опасность, которую таит в себе промывка мозгов, красные утверждают, что это всего лишь новое название для чего-то хорошо знакомого и пользующегося безусловным уважением — например, обучения или исправления [13].

В 1956 году исследования Хантера продолжил профессиональный психиатр Роберт Лифтон. Изучив методы китайских коммунистов, а также приемы убеждения, которые применялись к американским военным, попавшим в плен во время войны в Корее, Лифтон вывел восемь признаков тоталитарного контроля. Наличие этих признаков свидетельствует о том, что религиозная, политическая или этническая группа подвергает своих членов процессу «реформирования мышления».

Фундаментальные исследования Лифтона заложили основу для целого направления в психологии и психиатрии. Все современные изыскания в области психологии культов основываются на выведенных им принципах.

В последние десятилетия XX века проблемой культов занимался целый ряд психологов и психиатров. Наибольшей известностью пользовалась, пожалуй, д-р Маргарет Тэлер Сингер — клинический психолог и заслуженный адъюнкт-профессор Калифорнийского университета в Беркли в отставке. Сингер предлагает следующее определение:

Я предпочитаю пользоваться фразой «культовые взаимоотношения», чтобы точнее обозначить процессы и взаимодействия, происходящие внутри культа. Культовые взаимоотношения — это взаимоотношения, в процессе которых один человек намеренно склоняет других к полной или почти полной зависимости от него в практически всех основных жизненных решениях и порождает в этих людях веру в то, что он обладает каким-то особым талантом, даром или знанием [14].

Это определение мы и будем считать классическим выражением психологического подхода. Обратите внимание, что определение Сингер применимо не только к религиозным, но и к политическим, этническим и экономическим тоталитарным сообществам. Таким образом, для многих современных психологов проблема культов является лишь частным случаем более широкой проблемы тоталитаризма.

В основе психологического подхода к проблеме лежит убеждение, что культы насильственно изменяют мышление человека, и что любой человек, при определенных условиях, может стать жертвой такого влияния.

Понимание проблемы всегда определяет способ ее решения. Перемены в психике и поведении людей, ставших жертвами тоталитарных культов, настолько резки и глубоки, что родители и некоторые психологи называют приведшие к ним методы воздействия «программированием» или «зомбированием». Соответственно, решение проблемы видится в том, чтобы «депрограммировать» человека, т. е. дать ему объективную информацию о культе и помочь ему увидеть, что культ лишил его способности самостоятельно мыслить.

Пионерами депрограммирования стали американцы Джо Александер и Тед Патрик. Сначала они занимались этим, чтобы спасти своих близких, а потом начали помогать другим. Александер утверждает, что в 1970-1975 годах он депрограммировал 600 человек, лишь 6 из которых ввернулись обратно в культ. За тот же период Патрик депрограммировал около тысячи человек. Начиная с 1972 года, практика депрограммирования получает общественное признание.

К сожалению, депрограммирование культистов почти всегда совершалось против их воли — человека похищали, насильственно удерживали под замком и психологически обрабатывали до тех пор, пока он не «осознавал», чтобы был вовлечен в культ обманом. По сути, депрограммисты применяли к своим «пациентам» ту же тактику промывки мозгов, только с противоположной целью. Такой подход к решению проблемы имел неприятные последствия: психика многих людей была искалечена, а некоторые депрограммисты (напр., Тед Патрик) оказались за решеткой.

В наши дни подавляющее большинство психологов отошло от методики насильственного депрограммирования и прияло на вооружение методику «консультирования о выходе». Маргарет Сингер объясняет суть этой методики следующим образом:

Идея заключается в том, чтобы предложить человеку доступ к информации [о культе и его лидере] в безопасной обстановке, где возможно свободное обсуждение, и где культист защищен от воздействий и влияний, которые заставили его шаг за шагом отказаться от свободы, попасть в зависимость от группы и отречься от мира.

В такой обстановке культист может задавать вопросы, отвечать на них, открыто выражать свои чувства и свое отношение к полученной информации [15].

Что касается определений, то чаще всего в рамках психологического подхода используются два термина: деструктивный культ и тоталитарная секта.

Тоталитарная секта — это группа с жестким авторитарным управлением, сознательно отрывающая человека от общества и ограничивающая его свободу выбора и самостоятельность мышления.

Деструктивный культ — группа, учение и действия которой наносят вред физическому или психическому здоровью человека, негативно сказываются на его общественной, семейной и личной жизни.

Несмотря на то, что психологические исследования помогают нам понять внутренний мир культистов и предлагают действенные методики общения с ними, главным недостатком психологического подхода является ненадежность критериев. В своей оценке деструктивности или тоталитаризма психологи нередко исходят из своих мирских, небиблейских представлений о норме. Отчасти именно поэтому к числу культов иногда относят совершенно нормальные христианские организации. Кроме того, поскольку большинство психологов люди неверующие или невоцерковленные, они, в лучшем случае, могут помочь человеку уйти из культа, но помочь ему обрести истинную веру они не могут.

2.3. Социологический подход

Принципиальное отличие социологического подхода заключается в следующем:

Социологи не судят об истинности или ложности убеждений культов (в отличие от богословского подхода) и о хороших или плохих последствиях вовлечения в культ для конкретных членов (в отличие от психологического подхода)… Социологи уделяют основное внимание существованию таких новых религиозных сообществ как маргинальных субкультур или групп, конфликтующих с обществом в целом… Для социологов важно исследовать, каким образом и почему появляются новые ценности, убеждения и обычаи; каким образом новые религиозные идеи приобретают популярность; и каким образом появляются на свет экспериментальные общины [16].

Социологи, как правило, всегда давали определение культа исходя из образа жизни, методов привлечения новых членов и авторитарности руководства, а не из особенностей вероучения или каких-либо критериев ортодоксии [17].

Это направление исследований берет начало в работах немецкого социолога Макса Вебера и приобретает законченный вид в трудах немецкого богослова Эрнста Трёльча. Типология Трёльча включает в себя не два, а три элемента: церковь, секта и мистицизм.

В своей работе The Social Teaching of the Christian Churches (1931), Трёльч вывел три основных типа христианского мышления и проследил как их взаимосвязи, так и их влияние на жизнь общества до XVIII столетия. Его типология включала в себя церковную религию, сектантскую религию и мистицизм… Первые два типа он связывал с двумя формами церковной организации, церковью и сектой, тогда как третий тип он описывал как проявление антиобщественного индивидуализма, который не приводит к возникновению религиозных организаций в их обычном понимании, но может стать почвой для возникновения мелких, неформальных и недолговечных групп. Трёльч подчеркивал, что эта последняя форма религии отличается крайним индивидуализмом и обычно не приводит к созданию организаций, так как ее последователи объединены в «невидимую церковь» [18].

В 1966 году социолог Томас О’Ди подытожил исследования Трёльча и его последователей, сведя отличительные признаки секты и церкви к следующим пунктам:
ЦЕРКОВЬ                                              СЕКТА
1. Членство по праву рождения              1. Добровольное членство
2. Формализованные средства
благодати, иерархия и догма                 2. Дух возрождения, аскетизм,
строгие этические нормы
3. Открытая социальная структура,
каждый может объявить себя членом
церкви                                                   3. Элитизм, закрытая социальная
структура, членство в секте возможно
только через обращение
4. Тенденция приспосабливаться
к обществу и идти на компромисс
с его ценностями и институтами              4. Отделение от общества в целом и
отмежевание от его ценностей и институтов
Как мы видим, церковь в данной типологии — это устоявшееся, традиционное, а потому омертвевшее сообщество, имеющее низкую степень «трения с обществом». Напротив, секта — это молодое, новаторское, а потому живое и активное сообщество, имеющее высокую степень «трения с обществом». В рамках этой типологии образование живых, энергичных сект изнутри устаревших традиционных церквей и последующее превращение сект в церкви на протяжении нескольких поколений верующих — это нормальный процесс общественно-религиозной жизни. Именно поэтому многие современные социологи (в частности, Айлин Баркер) выступают в защиту культов.

Культ в данной типологии — это тоже молодая энергичная группа, только в отличие от секты не имеющая исторических связей с какими-либо из ранее существовавших в данном обществе церквей. Культ — это религиозное нововведение, либо импортированное из какой-то другой культуры, либо самостоятельно развившееся внутри данной культуры.

2.4. Богословский подход

Богословский подход к определению культа основан на понятии христианской ортодоксии или исторического христианства. Несмотря на то, что между христианскими конфессиями существуют давние и серьезные разногласия по ряду вероучительных моментов, можно выделить несколько учений, отрицание которых выводит человека за пределы христианской традиции в любом ее толковании. Минимальным воплощением этих учений являются вселенские Символы веры: Апостольский, Никео-Цареградский, Афанасьевский и Халкидонское определение. Именно такой принцип положен в основу деятельности Центра апологетических исследований.

Богословское определение культа имеет ряд преимуществ по сравнению с психологическим или социологическим определением. Главное преимущество заключается в том, что богословский подход вооружает нас четким, объективным и неизменным критерием — учением Писания.

Культ христианства — «группа людей, которые, называя себя христианами, принимают характерную систему вероучения, проповедуемую одним лидером, группой лидеров или организацией и отрицающую (прямо или косвенно) одно или несколько основополагающих учений христианской веры, изложенных в 66 книгах Библии» [19].

Это определение слишком обширно и требует некоторых пояснений:

«Культ христианства…» В данном случае мы говорим о еретических отклонениях от исторического христианского учения. У многих мировых религий есть свои культы: суфизм и «черное мусульманство» в исламе, кришнаиты и последователи Вивекананды в индуизме и т.п.

«…группа людей…» Один человек, исповедующий небиблейские взгляды — это еще не культ. Он должен приобрести некоторое число сторонников, прежде чем возникнет культ. Тем не менее, никакого критерия минимальной численности не существует — среди культов есть и огромные многомиллионные организации, и маленькие группы в несколько десятков человек.

«…называя себя христианами…» Очень важно различать группы, именующие себя христианами, и группы, не претендующие на принадлежность к христианству. К примеру, буддисты не являются культом христианства, поскольку не называют себя христианами и не проповедуют искаженное библейское учение. Это вовсе не означает, что буддисты могут спастись вне Христа. Но это значит, что представители нехристианских религий и нехристианских культов еще не слышали Слова Христова и нуждаются в том, чтобы просто услышать Евангелие, тогда как культисты убеждены, что они уже услышали истинное Евангелие, хотя на самом деле их убеждения противоречат Библии.

«…характерную систему вероучения…» Для того, чтобы называться культом, группа должна иметь какое-то мнение по основным вероучительным моментам. Это не значит, что ее вероучение обязательно должно быть сложным и глубоким. Но группа, которая не делает никаких религиозных утверждений, даже если она выглядит очень необычно, не может называться культом христианства.

«…одним лидером, группой лидеров или организацией…» Примеры культа одного лидера — Церковь объединения, Белое братство, Церковь Последнего Завета. Примеры культа группы лидеров — Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (сменилось 15 пророков). Пример культа организации — Общество Сторожевой Башни.

«…отрицающую (прямо или косвенно)…» Некоторые культы (Свидетели Иеговы, кристадельфиане) откровенно отрицают историческое христианское учение. Другие культы (мормоны) пользуются христианкой терминологией, но вкладывают в эти слова совершенно небиблейский смысл.
«… одно или несколько основополагающих учений христианской веры…» Отрицания даже одного принципиального учения христианства достаточно, чтобы считать группу культом. Но культы, как правило отрицают целый ряд библейских учений.

«…изложенных в 66 книгах Библии». Некоторые культы добавляют к Писанию современные откровения и пророчества. Но для христиан 66 канонических книг Библии являются единственным богодухновенным источником вероучения.
3. ПРИЗНАКИ КУЛЬТА

3.1. Психологический подход

Согласно определению д-ра Майкла Лангоуни (исполнительный директор Фонда американской семьи, AFF), культом следует называть группу, которая…

• проявляет чрезмерную привязанность к некоему человеку, идее или вещи;
• использует программу изменения мышления для того, чтобы убедить, контролировать и социализировать своих членов (т.е. ввести их в круг характерных для группы внутренних взаимоотношений, убеждений, ценностей и обычаев);
• систематически порождает в членах состояние психологической зависимости;
• эксплуатирует членов с целью достижения поставленных руководством задач;
• наносит вред членам, их семьям и обществу [20].

3.2. Социологический подход

Поскольку социологи четко разделяют секты и культы, здесь мы приведем признаки культа. Отличительные характеристики церкви и секты приведены в таблице (см. п. 2.3.). Согласно определению социолога Брайана Уилсона, культ имеет следующие особенности:

• Экзотическое происхождение
• Непривычный стиль жизни
• Высокая степень вовлеченности членов в жизнь группы
• Харизматический лидер
• Преимущественно молодые последователи
• Необычность, привлекающая общественное внимание
• Международная активность
• Время возникновения — последние десятилетия

3.3. Богословский подход

• Внебиблейский источник авторитета
• Отрицание оправдания благодатью
• Принижение роли и величия Христа
• Восприятие группы как единственного канала спасения
• Представление о центральной роли группы в событиях последних времен

4. ГРУППА С ДОКТРИНАЛЬНЫМИ ОТКЛОНЕНИЯМИ

В ряде случаев мы сталкиваемся с группами, которые исповедуют веру в основополагающие христианские учения, но либо трактуют их неортодоксальным образом, либо заблуждаются во второстепенных вопросах. Такие группы мы называем «группами с доктринальными отклонениями». Христианский апологет Роберт Пардон пишет:

Определяя группу с доктринальными отклонениями, важно помнить, что мы имеем дело не с совершенной ересью, но зачастую с традиционной группой, которая находится на пути от периферийной христианской общины к ереси, полностью выходящей за пределы христианской ортодоксии. Еретическая группа берет какой-то основополагающий момент христианства и делает его второстепенным. Группа же с отклонениями, напротив, берет какие-то второстепенные моменты и делает их главными.

Христианский социолог Рональд Энрот называет следующие признаки такой группы:

• авторитарное руководство;
• отклонение от Писания во второстепенных вопросах;
• акцент на эмоциях и переживаниях;
• вера в собственную исключительность;
• нападки на другие христианские церкви;
• болезненное ощущение гонимости;
• манипулирование людьми;
• гипертрофированно строгий образ жизни;
• неоправданно жесткая дисциплина;
• трудный процесс выхода из группы.

5. ДИСФУНКЦИОНАЛЬНАЯ ЦЕРКОВЬ

В последние несколько десятилетий внимание специалистов привлек феномен, который возник уже давно, но в наши дни, в связи с ослаблением конфессионального христианства и возникновением т.н. «свободных» церквей, получил большое распространение. Суть этого феномена заключается в том, что некоторые пасторы и проповедники присваивают себе безраздельную власть над паствой и злоупотребляют этой властью вопреки ясной заповеди Христа: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10:42-44). Несмотря на то, что многие подобные церкви сохраняют вполне традиционное богословие, они наносят своим прихожанам серьезный психический и психологический вред.

Христианский социолог Рональд Энрот называет такие церкви «дисфункциональными» [21]:

Каковы главные признаки нездоровой, аберрантной церкви? Ключевым индикатором является стремление руководства контролировать своих прихожан, служители, испытывающие потребность «господствовать над стадом». Жестокие руководители требуют подчинения и абсолютной верности. Человек, который задает неудобные вопросы или не «идет в ногу с программой», подвергается остракизму. Для того, чтобы манипулировать подверженными влиянию членами церкви, используются чувство вины, страх и психологическое давление (в особенности, если этим людям внушили, что сомневаться в пасторе — все равно, что сомневаться в Боге).

Дэвид Хенке, американский апологет, основатель служения Watchman Fellowship, называет следующие признаки дисфункциональной церкви:

• авторитарное руководство;
• создание привлекательного внешнего имиджа, призванного скрыть от окружающих внутренние проблемы группы;
• подавление свободомыслия и критики;
• требование абсолютного совершенства;
• преувеличение важности второстепенных вопросов.

ССЫЛКИ

[1] См. Merriam-Webster New Book of Word Histories (Springfield, Mass.: Merriam-Webster, 1991).
[2] См. Энциклопедия «Кругосвет» (URL: http://www.krugosvet.ru/articles/24/1002415/1002415a1.htm).
[3] M.W.R. Farrer. «Ересь» / Элвелл У., ред. Теологический энциклопедический словарь (М.: Духовное возрождение, 2003).
[4] Дворкин, А. Л. Сектоведение (Н.Новгород: Изд-во во имя св. князя Александра Невского, 2000), с. 34.
[5] Catholic Encyclopedia. URL: http://www.newadvent.org/cathen/13674a.htm
[6] H.K. Gallatin. «Секта, сектантство» / Элвелл У., ред. Теологический энциклопедический словарь (М.: Духовное возрождение, 2003).
[7] Alan Gomes, Unmasking the cults (Grand Rapids, CO: Zondervan, 1995), p. 7.
[8] Kenneth Samples, Erwin de Castro, Richard Abanes, Robert Lyle. A Cult Recipe? (URL: http://www.apologeticsindex.org/c09a03.html).
[9] Colin Campbell. «Cult» / William H. Swatos, ed. Encyclopedia of Religion and Society (Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 1998). Online version URL: http://hirr.hartsem.edu/ency/cult.htm.
[10] Alan Gomes. Unmasking The Cults (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), 16.
[11] Wikipedia, UR: http://en.wikipedia.org/wiki/New_religious_movement.
[12] Федеральный закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 23.06.1997. Глава II. Статья 9. § 1.
[13] Edward Hunter, Brainwashing (New York: Pyramid Books, 1956), 185-186
[14] Margaret Thaler Singer, Janja Lalich. Cults in Our Midst (San Francisco, CA: Jossey-Bass Publishers, 1995), 7.
[15] Margaret Thaler Singer, Janja Lalich. Cults in Our Midst (San Francisco, CA: Jossey-Bass Publishers, 1995), 287-288.
[16] John A. Saliba. Understanding New Religious Movements (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 8, 107.
[17] Ruth Tucker. Another Gospel (Grand Rapids, MI: Academie Books, 1989), 16-17.
[18] Colin Campbell. «Cult» / William H. Swatos, ed. Encyclopedia of Religion and Society (Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 1998). Online version URL: http://hirr.hartsem.edu/ency/cult.htm.
[19] Alan Gomes. Unmasking The Cults (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), 7.
[20] Michael D. Langone. «Inroduction» / Michael D. Langone, ed. Recovery From Cults (NY: W.W. Norton & Company, 1993), 5
[21] По аналогии с дисфункциональной семьей, дисфункциональная церковь — это нездоровая, неблагополучная община, в которой нарушена система отношений между людьми.

Свидетели Иеговы. Что вы знаете о них?

Дети Сторожевой Башни

“Обещают им свободу, будучи сами рабы тления, ибо кто кем побежден, тот тому и раб”.

2-е Петра 2:19

Начиная с 1931 года, последователей Общества Сторожевой Башни знают под именем Свидетелей Иеговы. Они яростно нападают на историческое учение христианской Церкви и, в особенности, на личность Господа Иисуса Христа, Которого они низвели до уровня творения.

Свидетели Иеговы язвительно призывали евангелических христиан “исследовать то, во что вы верите”. Однако эти “специалисты” по части словесных манипуляций быстро остывают, встречаясь с христианами, которые знакомы с их тактикой и могут отстоять свою веру, опираясь на Слово Божье.

Если на Церкви Иисуса Христа лежит ответственность защищать то, что ей было вверено, то она должна противостать этим проповедникам лжи. К увещанию “подвизаться за веру” нельзя отнестись небрежно. К несчастью, все, что знают христиане о “Свидетелях”, слишком часто сводится к тому лишь, что они ходят по домам, распространяя свою литературу, и отказываются принимать переливание крови.

Христиане и “Свидетели”.
Многие христиане, сталкиваясь со Свидетелями Иеговы, расстаются с ними, испытывая крайне негативные чувства. Они не понимают ни самих “иеговистов”, ни систему, которая за ними стоит.

Механическое, без объяснений, повторение заученных библейских фраз типа: “Вам должно родиться свыше”, — может только утвердить Свидетелей в мысли, что они одни знают истину.

Проповедь Евангелия этим культистам должна иметь две стороны: сначала обличите их заблуждения, а затем покажите им правду.

Укажите им на их заблуждения и на вырванные из контекста ссылки. Поставьте Свидетелей Иеговы перед лицом реальности Иисуса Христа. Мы призваны Словом Божиим к тому, чтобы дать ответ всякому человеку (1 Петра 3:15).

Движущие силы Сторожевой Башни


Страх перед возможной гибелью в Армагеддоне является основной причиной столь сильного рвения Свидетелей Иеговы. Стремление заслужить свое спасение требует от них больших усилий, поэтому они никогда не смогут с уверенностью сказать, что совершенные ими дела, наконец, обеспечили им спасение. Понятие “благодати” для них совершенно чуждо, поэтому редкий Свидетель Иеговы скажет о себе, что он уже спасен. Он никогда не сможет быть уверен и в том, что останется “спасенным”. Система “оправдания делами” никогда не сможет заменить покой и уверенность истинного спасения.

Слепота Сторожевой Башни


В решении духовных вопросов разум и воля Свидетелей Иеговы полностью подчинены “Организации”. Как бы они не возражали против такой формулировки, Свидетели Иеговы приучены видеть в “Организации” высший авторитет в понимании Писания.

Неспособность признать свои ошибки, даже когда их убеждения идут вразрез с Библией, является обычным явлением среди последователей Сторожевой Башни.

Помните слова Иисуса Христа о том, что “люди более возлюбили тьму” (Иоанна 3:19). Это предупреждение поможет вам не смущаться от того, что Свидетели Иеговы отказываются видеть очевидное.

Приведенные ниже пять фактов, несомненно, тоже помогут христианам понять Свидетелей Иеговы.

1. Свидетели приучены верить, что “Организация” — Божий пророк: “Они узнают, что среди них был пророк”. “Этот пророк был не одним человеком, а телом, состоящим из мужчин и женщин. Это была небольшая группа шедших по стопам Иисуса Христа, известная в то время под именем “Международных Исследователей Библии”. Сегодня они называются христианскими Свидетелями Иеговы.” (стр. 197) “…современный “пророк”, зачатые от духа, помазанники, которые сегодня являются ядром Свидетелей Иеговы…” “Да, скоро придет время народам узнать, что среди них действительно был пророк Иеговы.” (стр. 200) “Сторожевая Башня”, 1 апреля 1972 года.

2. Они считают “Организацию” единственным Божьим каналом распространения библейской истины: ‘Только эта организация действует по намерению Иеговы и для Его славы. Только для нее Божье Священное Слово, Библия, не является запечатанной книгой”. “…единственная организация на земле, которая понимает глубины Бога!” “Более того, только этой организации даны “дары в людях”, такие как евангелисты, пастыри и учителя…” “Сторожевая Башня”, 1 июля 1973 года (стр. 402).

3. Они позволяют “Организации” истолковывать для них Библию: “…Библия — книга для организации и принадлежит собранию христиан, как организции, а не отдельным людям, как бы искренне они не верили, что могут истолковывать Библию. По этой причине Библию нельзя понять правильно, не считаясь с видимой организацией Иеговы” “Сторожевая Башня”, 1 октября 1967 года (стр. 587).

4. Они возлагают свои надежды на издаваемый “Организацией” журнал “Сторожевая Башня”, который объясняет им, что имеет ввиду Библия. “… поскольку “Сторожевая Башня” помогает в понимании Библии, ее изучение тоже является обязательным”. “Самостоятельное изучение журнала играет существенную роль”. “Первое, чего требует изучение, — это правильное состояние ума и сердца, сознающих, что Иегова дарует понимание только кротким, а не надменным. Если мы питаем любовь к Иегове и к организации Его людей, мы не должны быть подозрительными, но должны, как сказано в Библии, “всему верить”, всему, что говорит Сторожевая Башня, поскольку она верно давала нам знание Божьих намерений и вела нас по пути мира, безопасности и истины с момента своего возникновения до сегодняшнего дня.” “Qualified to be Ministers”, стр. 156.

5. Они боятся того, что отказ от “Организации” равносилен отказу от Бога. “Мы должны принимать серьезно то, что говорит Его Слово, и что Его организация нам открывает. “Разве не будет непослушание Божьему руководству через Его организацию, на самом деле, свидетельством отказа от божественного подданства?” “Сторожевая Башня”, 15 февраля 1976 года (стр. 124).

Подводя итоги всему, сказанному выше, Свидетели Иеговы принадлежат “Организации” — они являются “детьми Сторожевой Башни”.

Стена Сторожевой Башни Непреодолимое препятствие в общении со Свидетелями Иеговы состоит в том, что Сторожевая Башня придает некоторым словам свое собственное “значение”.

Христиане, не имеющие представления об этих “измененных” понятиях, пытаясь рассказать Свидетелям Иеговы о Христе, могут очень быстро зайти в тупик.

Приведенная ниже таблица покажет огромную разницу в значении одних и тех же понятий:
а) Иисус Христос
Библия: Бог во плоти (Ин.20:27-28, Кол.2:9)
Сторожевая Башня: +Архангел Михаил
б) Воскресение Христа Библия: Телесное (Лк.24:39, Ин.2:19-22) Сторожевая Башня: Духовное
в) Второе пришествие
Библия: Еще не произошло, совершится зримо (Откр.1:7, Деян. 1:9-11)
Сторожевая Башня: Произошло в 1914 году, незримо.
г) Ад
Библия: Вечное наказание (Мф.25:46, Лк.16:9- 11)
Сторожевая Башня: Могила
д) Святой Дух
Библия: Третье лицо Троицы (Деян.5:3-5, 2Кор.З:17-18)
Сторожевая Башня: Действующая сила Бога
е) Спасение
Библия: Мгновенное, по благодати (Ин.5:24, Ефес. 2:8-9)
Сторожевая Башня: Зарабатывается делами
ж) Небеса
Библия: Для всех верующих (*Мф.8:11, Ин. 17:20, 24)
Сторожевая Башня: Только для избранных 144000
з) Рождение свыше
Библия: Необходимо для всех верующих (Ин.3:3-7, **Еф. 2:1-5)
Сторожевая Башня: Только для избранных 144000

+ Отрицая божественность Иисуса Христа, Сторожевая Башня отрицает учение о Троице, которое Свидетели Иеговы приписывают сатане.
* Сторожевая Башня утверждает, что ни один ветхозаветный верующий не войдет в Царствие Небесное.
** Пока ты не родился свыше, ты являешься чадом гнева и духовно мертв.

Даже краткое исследование, подобное этому, показывает, что, если вы хотите добиться успеха, благовествуя Свидетелю об Иисусе Христе, вам придется преодолеть множество препятствий. Прежде чем вы будете готовы к такому делу, вы должны провести много времени в молитвенном изучении Библии. Многие христиане считают небходимые для этого усилия слишком большой ценой. А вы?

Какие последствия, когда человек отвергает Бога? Рим. 1:21-32

Вся жизнь человека состоит из предложений, выбора, решений и последствий от принятых решений.

«Что посеет человек, то и пожнет»

Каждый рожденный на земле имеет задачу искать Бога и каждому Бог открывается и является явно. В этом нет сомнения, смотри изучение: http://skripak.kiev.ua/blog/komu-ne-otkryito-vsem

Какой же ответ дают люди Богу в ответ на Его откровение?
Реакция человека на Бога обязательно ведет к последствиям и реакции Бога на человека и его решение.

Как пример, что произошло с определенными людьми, которые определенным образом отреагировали на Бога:

«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют.»
(Рим.1:28-32)

Каждый человек, так или иначе, признает, что вышеперечисленные грехи – это плохо.

Многие даже пытаются с этим плохим бороться. Родители учат детей, учителя и воспитатели тоже учат, государственная система тоже ведет людей к отказу от тех или иных грехов, но как только человек избавляется от чего-то одного, появляется, что-то другое и третье, конца и края нет грехам в жизни человека, но люди искренне верят, что избавление от греховных привычек приведут к желанным результатам.

Римлянам 1 глава, 21-32 стихи описывают цепочку развития событий или греховного формирования жизни человека, в этой цепочке есть первое звено, с которого все начинается.

Рассмотрим эту цепочку:

1. 19 — 20 стихи говорят о том, что Бог ясно открывается человеку http://skripak.kiev.ua/blog/komu-ne-otkryito-vsem

2. 21 — 23 стихи описывают реакцию человека на Божье откровение, реакция, которая определит дальнейшее развитие событий в жизни человека.

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, —
(Рим.1:21-23)

Никто не заставлял человека так реагировать, это выбор каждого человека!

3. 24 стих начинается со слов «то и…». За выбором человека следует последствие, результат его решения «познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих…»

Вот описание результата не поклонения и не принятия Бога:
«то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.»
(Рим.1:24)

Бог предает таких людей в определенное состояние и ход событий. Бог держит какое-то время (у каждого человека свое Богом данное время), какое-то время удерживает преграду, чтобы на человека, что-то не обрушилось, но наступает момент, когда Бог предает, снимает преграду, перестает удерживать человека, который хочет дойти до «ручки».

Когда Бог снимает преграду, тогда человек идет в разнос:

«Они заменили истину Божью ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…»
(Рим.1:25)

4. 26 стих описывает дальнейшее развитие событий, чему предшествовало выше сказанное, а именно:

«Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.»
(Рим.1:26,27)

Жуткие вещи, к чему все пришло, к чему приходит человек в связи с свои не поклонением и не преклонением перед Богом?!

Человек пришел к ИЗВРАЩЕНИЯМ, сексуальным извращениям!

Человек попадает не во власть здравого смысла и жизнь, наполненную обладанием собой и самоконтролем, которые исходят только от Бога и являются плодами Духа Святого в жизни человека, не может человек без Бога и Его Духа в себе иметь способность обладать собой и вести сдержанный образ жизни.

Почему Бог предал людей этому всему, почему Он убрал преграду и человек пошел в разнос? На этот вопрос мы должны уже отвечать очень четко и ясно, в соответствии учение Бога в Писании. Какой бы ответ дал ты лично?

5. Но на сексуальных извращениях все не заканчивается, цепочка продолжается.
После того, как человек предает себя извращениям и живет в постоянном самоудовлетворении, совесть человека в разуме продолжает говорить человеку, что это плохо, и человек начинает добивать последние остатки, человеку Бог становится неудобным, ненужным, Бог даже начинает мешать человеку жить так как он хочет.

28 стих «они не заботились иметь Бога в разуме своем…»

6. Бог отвечает ответной реакцией, Он реагирует и ведет человека к последствиям своего выбора.

И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму:
• делать непотребства,
• так что они исполнены всякой неправды,
• блуда,
• лукавства,
• корыстолюбия,
• злобы,
• исполнены зависти,
• убийства,
• распрей,
• обмана,
• злонравия,
• злоречивы,
• клеветники,
• богоненавистники,
• обидчики,
• самохвалы,
• горды,
• изобретательны на зло,
• непослушны родителям,
• безрассудны,
• вероломны,
• нелюбовны,
• непримиримы,
• немилостивы.

Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют.
(Рим.1:28-32)

Эти люди становятся наставниками в противлении Богу, они сами живут так и тех, кто стоит на том же пути ободряют и поддерживают.

Итог:

С чего все началось?
«Познав Бога, не прославили Его как Бога!»

Очевидны ли последствия того, что происходит с человеком, который не благодарит, не прославляет, не преклоняется перед Богом, а именно не занимает должное, законное место перед Творцом и Создателем, нарушает взаимоотношения Творца и твари.

Очевидно ли это на основании Писания?!

Продолжение следует…

15 недостатков поверхностной проповеди Слова Божьего

Проповедь Слова Божьего должна быть в центре служения церкви (1 Тим. 4:2). А здравая Библейская проповедь должна быть систематической, экспозиционной, богословской и Богоцентричной.

Но такую проповедь сегодня можно услышать нечасто.

В современном евангельском движении достаточно талантливых ораторов, но проповедь Слова становится все короче и поверхностнее. Тематические проповеди, которые раздувают человеческое эго и посвящены таким банальным вопросам как: человеческие взаимоотношения; «успешная» жизнь; как справиться со своими эмоциями, а также другим практическим, но мирским — и уж тем более не Библейским — темам. Подобно популярным сегодня кафедрам из искусственного стекла, с которых звучат эти проповеди, такая проповедь ровным счетом ничего собой не представляет и является пустяковой, искусственной дешевкой, оставляющей в разумах слушателей мимолетные впечатления.

Недавно я побывал на семинаре в Expositors’ Institute (это была небольшая конференция, посвящена Библейской проповеди, организованная Shepherds’ Fellowship). Готовясь к этому семинару, я взял блокнот и решил перечислить негативные аспекты поверхностной проповеди, которая так распространена в современном евангельском мире.

Сначала я предполагал найти хотя бы десять таких аспектов, но вскоре обнаружил, что мой список уже насчитывал 61 пункт. Объединив некоторые из них и выделив лишь главные, мне удалось сжать этот список до 15 пунктов. Я перечислю их в том порядке, в котором я записывал их в свой блокнот. Вот в чем проблема поверхностной, косвенно Библейской проповеди:

1. Она узурпирует власть Бога над душой. То, как проповедует проповедник, в конце концов, сводится к вопросу авторитета, не так ли? Кто имеет право обращаться к церкви? Проповедник или Бог? Когда что угодно заменяет проповедь Слова Божьего – узурпируется Божья власть. Это ужасное проявление гордыни! По сути, тяжелее представить себе большую дерзость, нежели такое поведение человека, которого Бог призвал проповедовать.

2. Она устраняет Господство Христа над церковью. Кто есть Глава Церкви? Находится ли Личность Иисуса Христа в центре учения церкви? Если да, тогда почему же во многих церквях сегодня Его Слово верно не проповедуется? Если мы посмотрим на современные подходы к служению, то мы увидим, по большому счету, программы и методы, которые есть суть плоды человеческого воображения; результаты опросов общественного мнения; а также других прагматических уловок. Эксперты по увеличению роста церкви, по сути, перебрали контроль над жизнью церкви в свои руки, лишив власти истинного Главу Церкви – Господа Иисуса Христа. Наши праотцы пуритане оказывали сопротивление влиянию государства на служение в церкви именно по этой причине: они видели в этом посягательство на авторитет Иисуса Христа в Его церкви. Современные проповедники, пренебрегающие Словом Божьим, сдали те позиции, за которые так отчаянно боролись (а порой и умирали) эти люди. Когда Иисус Христос превозносится среди Своего собрания, но Его сила действует в церкви. Когда церковью командуют оппортунисты, идущие на поводу у культуры и разбавляющие Евангелие – церковь теряет истинную силу, что влечет за собой необходимость искусственно вырабатывать эту силу и тогда поверхностность заменяет истину.

3. Она препятствует труду Духа Святого. Посредством чего Дух Святой совершает Свой труд? Посредством Слова Божьего. Он использует Слово для возрождения (1 Пет. 1:23; Иакова 1:18) и для освящения (Иоанна 17:17). На самом деле, это единственное средство, которое Он использует (Еф. 6:17). Поэтому, когда проповедник пренебрегает Словом Божьим, он подрывает труд Духа Святого, что ведет к поверхностным обращениям и духовно ущербным (а вероятнее, лже-) христианам.

4. Она демонстрирует гордыню и нежелание подчиняться. В современном подходе к служению, наблюдается тенденция преуменьшения Слова Божьего, отвержения от обличений Христа, сглаживанию оскорбительности Евангелия. Таким образом, «поклонение» целенаправленно подгоняется под запросы неверующих. Это не что иное как отказ подчиниться Библейскому образцу церкви. Нахальство таких служителей, с которым они продолжают гнуть свою линию, просто ужасает меня.

5. Она лишает проповедника освящающей благодати Писания. Величайшая польза, которую я могу извлечь из проповеди, это тот труд, который Дух Святой совершает в моей душе, когда я еженедельно подготавливаю две экспозиционные проповеди. Каждую неделю, чувство ответственности за точную экспозицию Слова, помогает моему собственному сердцу сосредоточиться на Писании, а Слово Божье питает меня, когда я готовлю духовную пищу для своей паствы. Благодаря этому я получаю духовное ободрение и силу. Именно по этой причине, я никогда не брошу Библейскую проповедь. Враг душ наших – это в особенности враг проповедников. Поэтому, освящающая благодать Слова Божьего дает нам необходимую защиту.

6. Она омрачает истинную глубину и превосходство вести Евангелия, а посему калечит как общее поклонение церкви, так и наше личное. Сегодня, в церквах проповедью принято считать то, что сорок лет назад было пятиминутным уроком в воскресной школе. Это не шутка. Современная проповедь настолько упрошена, что порой даже кажется глупой. В ней нет абсолютно никакой глубины. Такой подход напрочь лишает возможности иметь истинное поклонение, так как поклонение – это ощущение, превосходящее все остальное. Поклонение должно превозносить нас над мирским и упрощенческим. Итак, единственный способ прийти к истинному поклонению заключается в том, что нам сначала необходимо познать глубину духовной истины. Наша паства может вознестись в поклонении ровно настолько, насколько они углубляются в истину Слова Божьего посредством нашей проповеди! Паства никак не сможет иметь возвышенное представление о Боге, если мы не погрузим их в глубь Божьего Само-откровения. Но сегодняшняя проповедь мелка и низменна. Она не углубляет и не возвышает. Она просто развлекает.

К слову, истинное поклонение нельзя стимулировать искусственным образом. Большой и громкий оркестр, сентиментальная музыка – все это оказывает лишь эмоциональные воздействия. Но это не является истинным поклонением. Истинное поклонение – это отклик сердца на Божью истину (Иоанна 4:23). Поклоняться можно и без музыки, когда вы видите глубину и славу Библейского учения.

7. Она мешает проповеднику уподобляться Христу. Пасторы должны быть подобны Иисусу Христу. Так много пасторов сегодня настолько увлечены стремлением понять культуру, что они становятся подобными культуре, а не Христу. Они начинают размышлять подобно миру, а не Спасителю. Откровенно говоря, мне абсолютно безразличны нюансы мирской культуры. Я хочу уподобляться Христу и тем самым влиять на культуру, вне зависимости от того, что она из себя представляет. Если я выхожу за кафедру как представитель Христа, я хочу быть похожим на Него — этого же я хочу и от своей паствы. Единственный способ, благодаря которому можно стать подобным Христу – верное изучение и проповедь Слова Божьего. Что же касается проповедников, которые провозглашают «важность» культуры — они уподобляются миру, а не Христу.

8. Она, своим примером, преуменьшает духовную ответственность и приоритет личного изучения Писания. Важно ли личное изучение Библии? Конечно. Но какой пример подает проповедник, пренебрегающий Писанием в своей проповеди? Как же христиане будут чувствовать необходимость в изучении Библии, если сам проповедник серьезно не изучает Слово, готовясь к проповеди? Среди гуру «сочуственно-дружеского» движения наблюдается тенденция изымать, как можно больше, все ссылки на Библию в проповеди — и, особенно, никогда не просить собрание отрыть конкретный стих из Писания — так как это ставит некоторых «друзей» в неудобное положение. (Некоторые церкви, исповедующие «сочуственно-дружеский» подход призывают своих прихожан не приносить Библии в собрание, так как это может оттолкнуть «друзей»). Но разве есть опасность в том, чтобы заставить вашу аудиторию думать, что Библия важна!

9. Она мешает проповеднику быть «гласом Божьим». Иеремия 8:9 гласит: «Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их?» Когда я говорю, я хочу быть Божьим вестником. Я не буду истолковывать мнение какого-то психолога, бизнесмена или профессора по тому или иному вопросу. Моя паства не нуждается в моем мнении; они должны знать, что говорит Господь. Если мы проповедуем в соответствии с Писанием, не должно возникать абсолютно никаких сомнений касательно того, кто является автором нашей вести.

10. Она делает паству слабой и равнодушной к славе Божьей, подобно своему пастору. «Сочуственно-дружеская» проповедь порождает в людях интерес только к самим себе. Когда они слышат о том, что главная задача церкви – это навести порядок в их жизни, восполнить их нужды, помочь им справиться с разочарованиями в этом мире и т.п., проповедуется о том, что их житейские проблемы важнее славы Бога и величия Христа. Снова же, это подрывает истинное поклонение.

11. Она лишает людей единственного источника помощи. Люди, которые еженедельно слушают поверхностные проповеди, становятся зависимыми от интеллекта и воображения оратора. Когда проповедь сопровождается лазерным шоу, дымовыми эффектами, видео клипами и параллельным театральным представлением, проповедники дают людям понять, что сами они никогда не смогут достичь столь огромной глубины. Такие уловки создают такой механизм, который люди не могут использовать самостоятельно. Поэтому они превращаются в духовных бездельников, которые приходят в поисках развлечения, и каким бы поверхностным с духовной точки зрения не было бы еженедельное представление их проповедника – это все, что они хотят. Их совершенно не интересует Библия, потому что проповеди, которые они слышат, не побуждают их к этому. Они поражены воображением проповедника, манипулирующей сознанием музыкой и именно в этом они видят духовность.

12. Она стимулирует в людях безразличие к Слову Божьему и Божьему авторитету. Как и ожидалось, в церкви, где пренебрежительно относятся к проповеди Слова Божьего, никто не желает подчиняться Божьему авторитету. Проповедник, который постоянно старается восполнить «эмоциональные нужды» и льстит самолюбию мирских людей, не имеет оснований обличить мужчину, который без какой либо на то причины хочет развестись со своей женой. Мужчина скажет: «Ты не понимаешь, что я чувствую. Я пришел сюда, потому что мне обещали восполнить мои эмоциональные нужды. А я чувствую, что я уже не хочу жить с этой женщиной». О каком авторитете Священно Писания может идти речь. Не говоря уже о церковной дисциплине. Вот какого монстра создает поверхностная проповедь. Но если вы захотите решить проблему греха и применить авторитетные принципы, чтобы сохранить церковь в чистоте, вы должны проповедовать Слово.

13. Она лжет людям о том, что им действительно необходимо. В Иеремии 8:11, Бог осуждает пророков, которые лечили раны народа поверхностно. Это стих можно применить к пластмассовым проповедникам, которые сегодня взобрались за самые выдающиеся кафедры. Они опускают серьезные истины о грехе и суде. Они сглаживают оскорбительность Евангелия Иисуса Христа. Они лгут людям о том, в чем они действительно нуждаются, обещая им «удовлетворенность» и земное благоденствие — в то время как то, в чем они действительно нуждаются – это превознесенный Христос и истинное понимание величия Божьей праведности.

14. Она лишает церковную кафедру силы. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). Все остальное — бессильно, являясь лишь иллюзией силы. Человеческие вымыслы не важнее Писания. Способность шоумена завлекать людей не должна оказывать на нас большего влияния, чем способность Библии преображать жизни.

15. Она возлагает на проповедника ответственность преображать людей своим мастерством. Проповедники, исповедующие современные подходы к служению, наверное, думают, что в их силах изменять жизни. Одно лишь это уже является ужасным проявлением гордыни. Проповедник не может ни спасти человека, ни освятить человека. Мы никогда не изменим человека своими мыслями, нашим талантом, попытками развлечь их, потакая их желаниям и амбициям. Есть только Один, способный изменить грешника. Это Бог. Он делает это Своим Духом через Свое Слово.
Итак, проповедуйте Слово, даже если оно сегодня не в моде (2 Тим. 4:2). Только тогда ваше служение будет приносить плоды. К тому же, это гарантия того, что ваше служение будет приносить плод, так как Слово Бога никогда не возвращается к Нему тщетным; но исполняет то, что Ему угодно, и совершает то, для чего Он послал его (Ис. 55:11).

Автор: Джон Маккартур

Ефесянам 1:1-2

В нашей церкви, на собраниях началось изучение послания Ефесянам, стих за стихом.

Я очень рад по этому поводу, вот и решил сам усердно изучать это послания, что бы получить наставление от Господа, усмотреть в чем мне нужно меняться, чему радоваться, за что благодарить, чему учить других верующих.

Присоединяйтесь все, к этому изучению: www.almaz.in.ua

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.»
(Еф.1:1,2)

В приветственном слове Павел представляет, указывает на:
•    2-й источник своего апостольского авторитета
•    2-е описание верующих
•    2-е благословение
•    2-й источник этого благословения

ДВОЙНОЕ ОПИСАНИЕ  ИСТОЧНИКА ПРИЗВАНИЯ

1.    Павел писал с авторитетом Апостола.
Апостол – «посланник»
В новом завете Апостолами являлись те люди, которых бог уникальным образом избрал и поставил на служение, которые закладывали фундамент церкви на земле
Они так же должны были получить откровение Божье, чтобы записать Новый Завет, чтобы стать Его преподавателями и учителями истины.

Обязанность апостола состояла в том, чтобы:
•    Проповедовать Евангелие
•    Молиться
•    Служить Словом
•    Совершать чудеса
•    Утверждать других служителей церкви
•    Написать Божье Слово (Новый Завет)

2.    Уникальность апостольства Павла и описание его двойного источника авторитетности:
•    Он не был одним из 12 апостолов, которые ходили с Иисусом
•    Он был выбран на Апостольское служение лично Христом, как и 12 прежде него
•    Не люди его ставили на служение в отличии от Матфея, который должен был заменить Иуду (Деян. 1:26)
•    Павел полностью соответствовал всем необходимым требованиям для апостольского служения, был не ниже других Апостолов (1 Кор. 9:1)
•    Будучи очень образованным и наученным в Законе Божьем, не людьми и не за его знания он был поставлен на служение, а был Апостолом Иисуса Христа волею Божьей.
•    Не на личном авторитете он основывал свое апостольство, а на двойном и неделимом авторитете Иисуса Христа и Бога Отца.

3.    Упоминая о своем авторитете Павел подтверждает свой незаслуженный, но данный от Бога авторитет, чтобы говорить с верующими от Его имени.
ДВОЙНОЕ ОПИСАНИЕ ВЕРУЮЩИХ

«находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе» (1:1б)

Верующие в этом тексте называются святыми и верными.

Святой – это тот верующий, которого Бог освятил, отделили для себя, от системы греха и мира. Это действие со стороны Бога на основании жертвы Иисуса Христа и освящения Им (Рим. 3:21-22; 1 Кор.  1:30; Фил. 3:9) Когда человек верою принимает Христа, Бог по Своей благодати дарует ему праведность Христа, и только совершенная праведность Христа, а не личные заслуги и достижения человека, невзирая на их кажущуюся высоту и величие в глазах человеческих, через спасительную веру утверждает и укрепляет каждого верующего как Божьего святого.

Верный – это состояние христианина, который полностью верным Богу, доверяя себя и все, что связано с жизнь Христу Иисусу своему Господу и Спасителю.

ДВОЙНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ

«благодать вам и мир» (1:2а)

Это приветствие было весьма распространенным в первой церкви.

Благодать (греческое Харрис) – это Божье великое благорасположение, обращенное к тем людям, которые не заслуживают его, но которые возложили свою веру и упование на Его Сына, Иисуса Христа.

Благодать – это источник, из которого изливается мир (греческое Эйрене). Обладая благодатью от Бога, мы имеем мир с Богом и мир Божий, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7). Слово «мир» является эквивалентом еврейского слова «шалом»,  передающего значение духовного процветания и полноты в полном смысле слова.

ДВОЙНОЙ ИСТОЧНИК БЛАГОСЛОВЕНИЯ

«от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1:2б)

В древнегреческом союз «и» (кай) может указывать на равнозначность. Это указывает на то, что Господь Иисус Христос является такой же Божественной Личностью, как и Бог Отец. Это не два отдельных и различных источника, но два проявления одного и того же источника, которые связаны соединительным союзом «и» (кай).

В самом начале написания послания, Павел уже сообщает, что он хочет, чтобы читатели могли понять и более полно пережить все благословения, дарованные Небесным Отцом и Его Сыном, а их Спасителем – Иисусом Христом.