Рубрика: Cтатьи и материалы

Вопрос человека пастору:

«Когда у меня есть выбор делать разные вещи или идти в разные месте где я буду возрастать духовно, как я могу знать (детально), что хочет Бог, чтобы я делал? Нужно ли искать ответа в Библии?»

Ответ (просьба читателей учесть, что ответ не полный):
Бог сотворил человека разумным существом. В этом заключается часть того, что Бог назвал своим «образом и подобием» когда Он создавал человека (Быт. 1:26). Получив от Бога разум и способность принятия решений, человек вместе с тем получил и ответственность. Это значит, что человек всегда будет пожинать результаты того, что он делает. После грехопадения (Быт 3:1-19) человеческий разум оказался помраченным грехом (Еф. 4:17-18). В результате, человек потерял способность правильно оценивать духовную реальность.

В связи с этим, для того, чтобы принимать правильные решения человеку, прежде всего, необходимо признать Господство Иисуса Христа в своей жизни (принять Иисуса Христа Господом и Спасителем). При рождении свыше, человек отказывается от системы ценностей построенной на его эгоцентризме, принимая Бого-центричную модель оценки жизни представленную в Божьем слове — Библии. Это позволяет человеку иметь верную перспективу на все происходящее вокруг.

Следующим важным условием является познание воли Божьей открытой в Его слове.

Дело в том, что в Библии содержаться ответы на очень многие вопросы возникающие в нашей практической жизни. В ней сказано достаточно, чтобы мы были готовы «на всякое доброе дело» (2 Тим. 3:16-17), т.е. всё, что необходимо для того, чтобы жить Богоугодной жизнью открыто в Библии. Для того чтобы хорошо знать её содержимое и видеть её практическую пользу, Библию необходимо серьезно и глубоко изучать,. Чем больше вы будете знать Библию, тем легче вам будет сделать правильный выбор в практических ситуациях требующих вашего решения. Изучая Библию серьезно, человек наполняется общим знанием мудрости Божьей, которая позволяет ему правильно оценивать происходящее в его жизни. Таким образом, принимая практическое решение в вашей жизни, сначала убедитесь, что говорит Библия по данному вопросу, и будьте готовы подчиниться её повелениям.

Еще одним важным условием хороших решений является молитва.

Изучая Библию и принимая решения, обязательно необходимо молиться Богу, чтобы Он помог правильно понять ситуацию и принять верное решение. В подобной молитве очень важно выражать свое полное доверие Богу и готовность следовать Его воле, т.е., тому варианту решения, которое в большей степени будет отвечать Его принципам представленным в Библии.

После того, как вы молитвенно исследовали Библию и видите, что оба решения не противоречат Божьему слову, вы можете быть уверены, что Бог дает вам право принять любое из них. Бог видит в верующем человеке сотрудника созидающего Его царство (1 Кор. 3:9). В подобных ситуациях Бог ищет вашего осознанного решения.

Для того, чтобы лучше воспользоваться данным Богом правом принятия решения можно применять следующий метод:

На чистом листе бумаги начертите две колонки. На одной стороне запишите все возможные положительные стороны вашего решения. Во второй колонке запишите все возможные негативные последствия вашего решения. Сделайте так по каждому возможному варианту решения. Далее сравните все плюсы и минусы и выберите из них лучший вариант.

После того, как вы приняли решение доверяйте Богу. Если вы сделали все искренно стремясь узнать Его волю и исполнить её вы можете просить Бога о Его благословении в вашем решении.

Вопрос человека пастору:

«Во 2 Петра 2:1 говориться о лжеучителях, которые были «искуплены Христом», а в последующих стихах говорится, что они рождены на уловление и истребление. Для чего нужно было Христу покупать их, если он знал, что они таковые? Искупленные кровью Христа, разве это не говорит о том, что они были рождены свыше? Поясните мне это место, пожалуйста, если возможно с вашей стороны.»


Ответ пастора:

Если внимательно прочитать всю вторую главу второго послания Петра, то ясно, что здесь речь идёт о людях, которые не имеют новой, Божественной природы.

Особенно хорошо это видно из того, что Петр сравнивает их с вымытой свиньей, которая по своей природе обязательно лезет в грязь. Там она чувствует себя нормально (ст. 22).

По всей видимости, это были люди, которые присоединились к церкви, и, в какой-то степени «познали Господа» (ст. 21).

Но из всего, что сказано об этих людях хорошо видно, что это не было спасительным познанием, тем, которое меняет природу через рождение свыше. Эти люди были настолько усердные в своей религиозности, что даже стали учителями в церкви. Апостол разоблачает их, называя лжеучителями (ст. 1). Но, не смотря на все внешние эффекты, эти люди так и остались не возрожденными. Суть их жизни показывала, что они живут земными похотями, а не поклонением Христу:

2 Петра 2:12-14

«Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во все дневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любо стяжанию: это сыны проклятия».

Последние слова ясно характеризуют этих людей, как «сыны проклятия», еще раз подчеркивая, что они не являются спасенными людьми.

Теперь по поводу того, были ли эти люди искуплены?

Если они не были возрождёнными, что вполне очевидно, то почему о них сказано, что они отвергают «искупившего их Господа» (ст.1)? Ответ на этот вопрос кроется в использовании Библейскими авторами термина «искупление». Анализируя различные тексты Писания, ясно видно, что слово «искупление» используется в нём в двух смыслах – всеобщего и ограниченного искупления.

В каком-то смысле жертва Христа имеет искупительный эффект на всё человечество. Благодаря ней Бог не предал людей на вечное умирание в ад, сразу после того, как они согрешили. Он даровал им время для земной жизни, во время которой некоторые из них будут спасены. Благодаря всеобщему эффекту искупления человечество продолжает существовать, Бог продолжает посылать дождь и солнце для «праведных и неправедных» (Мф 5:45). Восставшее против Бога человечество не имело права ни на что это. Божья справедливость и святость требовала испепеляющего действия Божьего гнева. Но, благодаря жертве Христа, Божий гнев продолжает удерживаться до того, времени, когда небо и земля будут сожжены огнём (2 Петра 3:10). Но это всеобщее искупление не является спасительным. Иначе бы все люди спаслись. В богословии эту часть искупления называют «всеобщая благодать». Именно об этой стороне искупления и говорится во 2 Петра 2:1. Об этих людях сказано, что они имеют какое-то отношение к искуплению, но это искупление не привело к изменению их природы. Они так и остались погибшими, и более того, о них сказано, что они: «рождены на уловление и истребление» (ст. 12). Поэтому речь здесь может идти только о всеобщей благодати.

Кроме значения всеобщей благодати, слово «искупление» применяется ещё и в смысле конкретного спасительного действия, производимого Духом Святых в сердце человека. Это наиболее часто употребляемый смысл этого слова в Новом Завете. Оно указывает на спасительную трансакцию, совершённую Иисусом Христом на кресте. В результате этого действия Христос взял на себя вину человеческого греха, понёс за него наказание, и дал человеку свою абсолютную праведность. В этом смысле, искупление, безусловно, относится только к тем, кто будет рождён свыше, кто будет спасён.

О таком, двойном смысле искупления апостол Павел упоминает в 1 Тим 4:10

«…уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех людей, а особенно верных».

Он говорит здесь о том, что Бог в каком-то смысле является Спасителем всех людей (и это верно, потому, что Бог не отправляет грешных людей в ад сразу, позволяя им жить на земле определённое время), но к «верным», т.е. истинно верующим, это относится в особой степени.

Ради Христа

Алексей Коломийцев

Вопрос чувств – достаточно сложная проблема для большинства молодых людей. Так было всегда, но в последнее время, эта проблема обостряется все больше и больше. Причина этого в большей подверженности христиан духу времени.  Дело в том, что вопрос «нравиться не нравиться» исходит из сути того, кто мы есть. Мы окружены культурой, которая ставит личные преференции на пьедестал почета и поклоняется им. Эта культура оказывает на нас мощное давление, формируя наши подходы к жизни. В результате мы принимаем решения, основываясь не на библейских ценностях, а на том, что навеяно духом безбожного мира. Удивительно, но это часто случается даже с теми людьми, кто искренне стремится к Богу, кто любит церковь и в какой-то степени, серьезно относится к Божьему Слову. К сожалению, очень часто стремление к Богу и изучение Божьего Слова воспринимаются как самоцель, тогда как это только средство к достижению истинной цели — формированию ума, характера и образа жизни соответственно уму, характеру и образу жизни Христа.

Романтические взаимоотношения являются одной из таких сфер, в которых большинство людей практически поступают на основании ценностей, исходящих не из Священного Писания, а из того, что навеяно миром. Удивительно, что люди, старательно хранящие себя от мирской идеологии во многих других сферах жизни, не задумываясь, позволяют миру формировать подход к взаимоотношениям с потенциальным женихом или невестой. Современный мир, в большой степени функционирует на основе моральных ценностей Голливуда. Сущность этих ценностей в том, что они представляют чувства в качестве основы или, по крайней мере, неотъемлемого компонента взаимоотношений ведущих к браку. Этот подход к жизни всемерно популяризируется и восхваляется современным обществом. Чувства и субъективные преференции приобретают статус верховного управителя жизни. Люди, строящие свои взаимоотношения на чём-то другом, считаются «тёмными» и «отсталыми». Через многочисленные фильмы и популярную культуру Голливуд создал стандарты, по которым сегодня живёт мир, и пред которыми, к сожалению, преклоняются сегодня многие христиане.

Главенствующее положение чувств, доходящее почти, что до обожествления наблюдается сегодня не только во взаимоотношениях между молодыми людьми. Подобный подход в огромной степени определяет сегодня взаимоотношения людей с Богом. Поддавшись духу мира, большинство христиан сегодня считают, что сущность веры и взаимоотношений с Богом заключается в том, что и в какой степени человек чувствует. По этой причине сегодня так много различных церквей, концентрирующих своё служение на чувственной стороне религиозного опыта.

Тех, кто ещё не уверовал в главенствующее положение чувств, усиленно стараются убедить, что чувства это главное, что должно быть, будь-то в опыте взаимоотношений с людьми или с Богом. В самом деле, эта популярная идеология является большим обманом последнего времени! В реальности люди уверовали в ложь, и не хотят посмотреть правде в глаза!

В чём заключается эта правда?

Во-первых, практика доказывает, что романтическо-чувственный подход — очень плохое основание для созидания семьи. Для этого достаточно посмотреть на представителей Голливуда, главных пропагандистов этой идеологии, их семьи — сплошная катастрофа. Тот имидж, который они рисуют в фильмах — иллюзия, не имеющая реального шанса быть реализованной в жизни. Их практическая личная и семейная жизнь, а не сюжеты фильмов является действительной иллюстрацией сущности их идеологии.

То же самое можно сказать об эффекте этой идеологии на общество. По мере того, как она охватывает мир, с каждым десятилетием и с каждым годом, в обществе всё меньше и меньше стабильных и здоровых семей. Для большинства современных людей, верность и посвещённость друг другу – неизвестное понятие. Им не понятно, почему они должны продолжать жить друг с другом, если любовь прошла, если чувств больше нет! Они поклоняются чувствам! Чувства диктуют их поступки! И это считается вполне нормальным. В результате приходит в упадок сам институт семьи, разрушается общество, разбиваются миллионы судеб.

Во-вторых, Библия нигде не говорит о том, что в основании семьи должны лежать романтика и чувства. Точно также как чувства не являются основой взаимоотношений с Богом. Вместо этого, Библия ясно представляет объективные истины и принципы, которые должны быть такой основой. Например, когда речь идёт о формировании отношений с Богом, спасённый человек опирается на Божью истину, истину о грехе, о жертве Христа, о прощении, о вечной жизни, о Божьей благости и т.д. По мере того, как он доверяется этим фактам, меняются его чувства, вместо беспокойства, он наполняется миром, вместо уныния, его наполняет радость и удовлетворение в Боге. В случае если его чувства к Богу слабеют, он вновь обращается к фактам, которые являются источником правильных чувств. Посвящённость Богу, доверие Его истине и смирение перед Ним, а не чувства являются реальным основанием взаимоотношения человека с Богом.

Как это относится к созданию семьи?

Здесь действует тот же самый принцип – правильные принципы и правильное отношение к ним рождают правильные чувства. Это утверждение, конечно, резко противоречит атмосфере популярной культуры. В ней не может быть правильных или неправильных чувств. В ней есть только чувства хорошие и нехорошие.

Но в действительности это совершенно не так. Все, даже самые «продвинутые» постмодернисты соглашаются, что если человек смеётся тогда, когда нужно плакать, с ним что-то не то. Это значит, что чувства должны зависеть от объективной реальности.

В отношении подхода к браку, это действует следующим образом. Когда человек познаёт Бога, он учится ценить то, что ценно в глазах Божьих. По мере развития этого процесса, в его сознании формируется Божье отношение к самым разным сферам жизни, и Божьи вкусы по отношению к разным жизненным вопросам, в том, числе и к оценкам тех, кто потенциально может стать супругом или супругой. Писание во многих местах говорит о необходимости обретения правильных чувств и формирования правильного отношения к разным вещам. Например, в Фил 2:5 «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». В этом тексте говорится о том, что христиане должны учиться правильным чувствам, настраивая их на чувства Иисуса Христа.

Если человеку не нравится то, что определено Богом и Его словом как «хорошо», значит его или её чувства, не настроены на чувства Иисуса Христа. Если молодой человек действительно хороший христианин, который может быть хорошим мужем и главой семьи, и он не нравится девушке только потому, что у него не самая красивая внешность, это очень много говорит о ценностях девушки. Это говорит о том, что есть серьёзная проблема с её чувствами и тем чем они сформированы.

Чувства не возникают ниоткуда. Они обязательно на чём-то основаны. Не может быть такого, чтобы человеку нравилось или не нравилось что-то «просто так». Поэтому, в такой ситуации, очень важно понимать, откуда исходит данное чувство (положительное или отрицательное). Оно может исходить из неверной оценки качеств. Например, вы цените внешние формы выше, чем характер и внутренний мир человека. Кроме того, подобное чувство может исходить из неверной оценки себя. Мы часто думаем, что мы достойны того, чтобы нас окружали люди гораздо более благородные, красивые и приятные чем мы сами. Это проблема гордости и самолюбия. Мы ищем совершенства, будучи сами далеко не совершенными. Мы не можем искренне принять сердцем людей, у которых есть какие-то недостатки, тогда как у нас самих подобных недостатков великое множество. По мере того, как мы учимся правильно по Библейски смотреть на себя, нам становятся милее и приятнее окружающие нас люди.

В этой ситуации, конечно, может возникнуть вопрос, а что же делать с чувствами? Неужели нужно просто подавить их в себе и заставлять себя встречаться с тем, кто неприятен тебе? Нет, конечно. Это будет совсем неверно заставлять себя полюбить человека. Вместо этого, в такой ситуации нужно серьёзно начать работать над тем, на основании чего формируются наши чувства.  Начните учиться, правильно мыслить о Боге, о себе и об окружающих людях. Начните искренне служить людям. Учитесь уважать людей, замечать их достоинства, ставя их выше себя.  Когда люди на основании Священного Писания посвящают себя ближним, в смирении и в готовности служить друг другу, вместо того, чтобы искать чтобы им служили, тогда в них растёт настоящая правильная эмоциональная привязанность друг к другу, привязанность выросшая из посвящения, которое является единственным источником, из которого может вырасти настоящая любовь.

Ради Христа,

Пастор Алексей Коломийцев

Совершенно верно, наши молитвы будут бесполезны, если мы будет просить чего-то против Божьей воли. Библия неоднократно говорит об этом (1 Ин 5:14). Но, если Бог и так намерен сделать что-то, зачем нам молиться об этом? Это вполне логичный вопрос, возникающий у многих людей. Его часто используют неверующие для того, чтобы доказать абсурдность веры.

В действительности вера и молитва имеют огромный практический смысл. Для того чтобы нам понять его, необходимо посмотреть на первую цель, для которой был сотворен человек. Библия говорит, что Бог сотворил людей, чтобы они были Его представителями, управляющими тем, что находится на земле. В своём первом обращении к людям, Он так и сказал: «обладайте ею» и «владычествуйте…» (Быт 1:28). Делегируя человеку часть своей власти, Бог дал ему не только права, но и ответственность. Эта ответственность заключалась в том, чтобы человек мог сознательно осуществлять на земле, то, что угодно его Господину, Богу.

Эта история показывает, что Бог создал человека для того, чтобы он был сознательным соучастником Его великого дела. Конечно же, всё то, что Бог делает, Он в состоянии сделать и без нас людей. Никакие повороты человеческой истории, никакие действия людей не смогут предотвратить осуществление Его плана. Но, в своей любви к людям, Бог дал им удивительную возможность стать соучастниками Его Божественной программы. Поэтому, задача каждого христианина и заключается в том, чтобы в максимальной степени познавать благую, угодную и совершенную волю Божью, подчиняя ей свою жизнь.

Именно поэтому, христиане должны молится о том, чтобы Бог совершил всё в соответствии со своей волей. В этом есть один из отличительных признаков истинных христиан. Они жаждут исполнения Божьей воли, потому, что знают, что это самое лучшее, что может быть на земле. Так молился Иисус Христос в Гефсиманском саду. Но здесь важно отметить, что перед тем как сказать слова: «но впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42), Иисус Христос просил Небесного Отца, «Отче, да минует Меня чаша сия». Этот пример, открывает нам ещё одну сторону действия молитвы. В молитве, мы не столько просим Бога о том, что мы хотим, сколько, преклоняясь перед Богом, учимся настраивать свои желания на то, чего Он хочет. Это вполне естественно выражать свои желания, но только если мы готовы смирившись перед Богом, искать того, чтобы они соответствовали Его святой воле.

Теперь по поводу того, сколько нам нужно делать для достижения той или иной цели, и почему. Писание ясно говорит, «И все, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во Имя Господа Иисуса Христа» (Кол 3:17). Мы делаем что-то не потому, что Бог не может этого без нас сделать. Качество и количество нашего труда, вложенного в изучение какого-то предмета, определяется не нашим стремлением получить хорошую оценку, а нашей посвященностью Богу. Бог делает всё наилучшим образом, и поэтому Он хочет, чтобы Его дети, прилагали все своё старание в каждом деле, делая его во Имя Иисуса Христа. При этом важно доверять Богу результат. Он позаботится о том, сколько сможет запомнить наш мозг, с каким отношением подойдёт к нашей работе преподаватель и т.д. Нас в гораздо большей степени должна интересовать наша верность Христу в процессе нашего труда, чем то, чтобы добиться, желаемого нами результата.

Во Христе,

Пастор, Алексей Коломийцев

Вопрос кредитов играет очень значительную роль в жизни современного общества, и конечно его невозможно избежать христианам. Эта тема стала особенно важной в последние годы в странах бывшего Советского Союза, в связи с резко изменившимися там экономическими условиями.

Неверные подходы к новым финансовым возможностям поставили многих христиан в очень опасные условия. Некоторые попали в беду в результате попыток заработать большие деньги на процентах. Другие, погорели на своём желании иметь много, заняв деньги или купив что-то в кредит, не имея возможности выплатить постоянно растущий долг. При этом большинство христиан забывают, что Библия содержит в себе очень важные принципы, следуя которым, можно не только избежать подобных проблем, но и заложить прочный фундамент финансовой стабильности.

Два основных Библейских финансовых принципа выражены в десяти заповедях. Первый – не присваивай того, что тебе не принадлежит, (заповедь «Не кради» Исх 20:15). В новом Завете Павел представляет эту истину в Еф 4:28, «Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись…». Второй принцип – будь доволен тем, что у тебя есть, (заповедь «Не пожелай чужого» Исх 20:17). Новый Завет подтверждает этот принцип в 1 Тим 6:6-10 «Великое приобретение быть благочестивым и довольным…».

Из этих принципов можно сделать ясный вывод – христиане должны уметь жить по средствам и быть довольными тем, что у них есть. Именно этот принцип в наибольшей степени формирует отношение к кредитам. Нельзя занимать деньги на то, без чего можно обойтись. Нет ничего плохого в том, чтобы жить в хорошем доме, пользоваться дорогой техникой или носить красивую и удобную одежду. Но это верно только тогда, когда вы действительно можете себе это позволить. Если же ради этого вам приходится занимать деньги, покупать эти вещи в кредит, обкрадывать Бога, не жертвуя на служение Церкви, или же работать день и ночь, отрывая время от семьи и от поклонения Богу – это грех. Вы пользуетесь тем, что вам не принадлежит, и делаете это по причине того, что вам просто хочется лучше жить. Бог даёт каждому из своих детей разный материальный уровень, исходя из Его целей определённых для нас. Нам же нужно научиться выбрать правильный уровень жизни и быть довольным тем, что у нас есть. Единственным исключением здесь может быть ипотека, или mortgage, когда вы занимаете на приобретение дома. Это связано с тем, что дом обычно не теряет своей ценности, и его реальным собственником являетесь не только вы, но и банк, давший вам на него деньги. Но даже в случае покупки дома, нужно быть реалистом и не покупать того, за что вы не в состоянии платить.

В тоже время, в определённых ситуациях, Библия допускает возможность просить материальной или финансовой помощи у других, беря что-то в займы. Это касается тех ситуаций, когда человек попадает в чрезвычайные обстоятельства. Иисус Христос приводит такой пример, в Лук. 11:5-10. К человеку поздно вечером пришёл гость, а у него нет хлеба, чтобы гостя накормить. Он идёт к соседу и настойчиво просит его, дать ему хлеба взаймы. Ясно, что в данной ситуации у человека есть острая необходимость просить хлеб в долг. Он не мог её предусмотреть. Кроме того, он берёт столько, сколько реально сможет отдать. Отказ просить в долг в подобных ситуациях, часто может быть продиктован гордостью.

Ещё одна группа текстов определяет правильное отношение к тому, как давать деньги в долг другим.

Прежде всего, нужно отметить, что все тексты, говорящие на эту тему, каются контекста оказания помощи тем, кто действительно находится в нужде (Втор 15:2-10). В этом случае, Писание упоминает несколько принципов: 1)  «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:42). Это значит не избегать общения и дружбы с людьми, кто потенциально может нуждаться в помощи. 2) Если дал в долг – не ожидай обратно (Мф. 6:34-35). Будь готов терпеть и даже понести на себе убыток, в случае, если должник не может вернуть долг во время. 3) Никогда не бери процентов с тех, кому занял, «…Кто серебра своего не отдаёт в рост» (Пс 14:5). Смотри на подобные ситуации как на дела милосердия, а не как на возможность заработать.

Эти принципы не касаются ситуаций, когда занимают на то, что не является необходимостью или же когда занимают на развитие бизнеса. В первом случае нельзя занимать вообще. Делая это, вы становитесь соучастником греха, когда человек пытается завладеть тем, что он не может себе позволить. Вторую ситуацию нужно рассматривать не как заём, а как совместное предприятие. Это вполне нормально, когда у кого-то есть экспертиза и определённый опыт, а у кого-то есть деньги, и они решают объединить свои ресурсы, для того, чтобы что-то производить и получать от этого прибыль. В этом случае, вложивший деньги, так же получает часть прибыли, в зависимости от того, какую роль его деньги играли в предприятии. В данной ситуации нужно подходить с позиции описанной Христом в истории строителя башни, который, прежде чем приступить к проекту, сначала должен всё хорошо высчитать (Лук 14:28-30). Если у вас кто-то просит занять на бизнес, будь-то отдельная личность, организация или банк, внимательно изучите, как получается прибыль, хотите ли вы быть частью этого бизнеса, и будет ли данное вложение эффективным. Избегайте предложений, обещающих слишком большие дивиденды. Предприятия, стоящие за ними или являются какой-то махинацией, в результате чего вы потеряете деньги, или же связаны с каким-то преступным способом заработка. В этом случае, вы можете потерять не только деньги, но и свободу, или даже жизнь.

Эти простые Библейские принципы помогут практически определить правильное отношение к самым различным ситуациям, касающимся кредитов в современном мире.

Во Христе,

Пастор Алексей Коломийцев

Ниже можно прочесть прекрасную (но сложную) статью о заблуждениях в подходах изучения и толкования текстов Священного Писания.

Друзья, в этом нужно разбираться, хотя бы немного, так как мы живем в век лжи и обольщений! Пожалуйста наберитесь терпения, вдумчиво, аналитически познакомьтесь с этой статьей.

«Изучая Писание самостоятельно, для собственного назидания, важно помнить, что первоочередная и главенствующая задача – уловить истинный дух и замысел святого писателя. Ни о каких правильных выводах или полезных уроках и речи не может идти, пока мы не будем ясно представлять себе их первоначальное значение и смысл. А строить нравственные уроки на ошибочном понимании языка Священных Писаний – занятие весьма неблагодарное. Кто четко различает точный грамматико-исторический смысл текста, тот и способен лучше придать ему любое применение, дозволенное языком и контекстом отрывка»

Что такое герминевтика?

Под герменевтикой изначально понимался свод правил истолкования Библии, тщательное, систематическое исследование Писаний с целью обнаружения их первоначального, истинного смысла, единственного смысла.

ВОССТАНОВИТЬ ГРАНИЦУ
Брайан Шили
Ассистент кафедры Ветхого и Нового Заветов
(перевод с англ. Прокопенко А.В.)

Еще Бернард Рамм предсказывал герменевтические проблемы в протестантизме, связанные с появлением так называемой герменевтики нового поколения . Многие библеисты отступили от грамматико-исторических принципов в угоду субъективизму новой герменевтики и предлагают включать практические выводы прямо в герменевтический процесс, стирая тем самым грань между герменевтикой, экзегетикой, смыслом и истолкованием. Непосредственная опасность такого слияния заключается в человекоцентричности толкования, когда понимание текста диктуется культурой читающего, его субъективными ощущениями и т.д. Чтобы не попасться на эту уловку, при толковании текста следует четко представлять себе цель, уметь видеть главное, строить на этом основании библейские принципы и воплощать в жизнь уроки, подсказанные значением текста. Единственный путь к тому – восстановить границу между герменевтикой и практическими выводами.
Будучи пастором, свою главную цель я вижу в том, чтобы научить прихожан понимать Слово Божье и воплощать его в жизнь. Поэтому мне очень понравилась идея провести в церкви семинар по герменевтике для своей паствы. Но вот незадача – как выбрать учебник? Проблема не в отсутствии таковых, а в том, что, к моему изумлению, большинство из них пропагандируют новые подходы и методы толкования!
Еще в семинарии я убедился в том, что герменевтика и практические выводы стоят порознь. Герменевтика – это совокупность принципов толкования Библии, а практические выводы – наглядное применение обнаруженных истин. Как нас учили, применение имеет четко очерченные границы и контролируется главной идеей текста, обнаруживаемой при помощи герменевтических принципов. Однако новейшие подходы к толкованию Библии в евангельских кругах затирают границу между герменевтикой и применением, делая точное истолкование и обнаружение верных практических выводов трудным, если вообще возможным.
Цель настоящего очерка – выделить общие черты среди многих современных направлений и осветить значимость произошедших в герменевтике перемен. Наш разговор главным образом пойдет о том, как применение соотносится с герменевтикой. В первую очередь мы обратим внимание на то, как за последние тридцать лет новые герменевтические теории потихоньку пропагандировали слияние практических выводов с герменевтикой, порой даже отводя им ведущую роль в объяснении Писаний. Далее мы сравним новые теории с традиционным взглядом на взаимоотношение герменевтики и практических выводов. В-третьих, рассмотрим новейшие работы по герменевтике и как в них освещен этот вопрос. Затем постараемся дать оценку новым подходам. И наконец, предложим свое решение по вопросу о взаимосвязи практических выводов и герменевтики.
НОВАЯ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ: ЧТО ЭТО ТАКОЕ?
Прав был Бернард Рамм, предупреждая в 1970 году в своей книге «Протестантское понимание Библии», что «всякий, взявшийся за изучение герменевтики, столкнется в наши дни с двумя обременительными проблемами »: изобилие книг и герменевтика нового поколения.
Изобилие книг
Первая из обозначенных Раммом проблем — наличие такого количества литературы по герменевтике, что и за всю жизнь не прочитать. Добавьте к тому еще двадцать пять лет и представьте себе изобилие материалов в настоящее время. Только за последние шесть лет по крайней мере десять серьезных учебников увидели свет в Соединенных Штатах. Прибавьте два многотомных руководства, готовящихся к изданию , и не трудно будет понять озадаченность автора одного из них: «Неужто церковь никогда раньше не понимала Библию?» Другими словами, неужто прежнее толкование было настолько неправильным, что христианам понадобилось изобретать новые методы? Еще одна проблема ожидает вас при попытке найти обстоятельный учебник, ведь с увеличением количества литературы увеличилось и количество разногласий в отношении принципов, разделов и даже основных понятий герменевтики.

Герменевтика нового поколения

Вторая «обременительная проблема», о которой предупреждал Рамм, заключается в появлении так называемой герменевтики нового поколения, базирующейся на теориях Карла Барта и Рудольфа Бультмана. Последствия ее настолько велики, что буквально с ног на голову переворачивают концепцию толкования Библии.
На протяжении многих веков герменевтика представляла собой свод правил для разъяснения древних документов. Библейская герменевтика, отсюда, включала в себя особого рода правила для правильного понимания Священных Писаний. Изначально правила эти сводились к историко-грамматическим принципам, однако для поборников новой герменевтики (претенциозно, не правда ли?) истолкование «стало означать, как экзистент (или «дазайн», что в экзистенциальной теории Хайдеггера обозначает «человек») видит или понимает свой собственный мир, опыт и облекает его в слова». Иначе говоря, в чтении Писаний присутствует не только научное исследование божественного откровения, но слова сами сообщают читателю новые идеи, будто в живую беседуя с ним.
Бультман считал Библию вне науки и истории , а ее идеи – не божественным откровением, а заимствованием из древних религий или философии , в связи с чем призывал к демифологизации Библии, то есть к освобождению от мифологических влияний . Прибегая к критике формы, он стоял на позициях культурной обусловленности Писаний. Откровение для него было экзистенциальным переживанием, а не принятием Писания свыше . Таким образом, Библия – не более, чем повествование о подобных экзистенциальных переживаниях. Вслед за Бультманом, сторонники новой герменевтики подчеркивают роль толкователя в более глубоком и творческом понимании текста, причем видят ее не в проведении историко-грамматического анализа, а в нахождении экзистенциального применения. Все это убедило теоретиков наподобие Фукса и Эбелинга искать скрытый смысл между строк, а не пытаться понять смысл самих строк. Текст в этом предприятии – только трамплин .
Беда в том, что новоявленные теоретики, ставящие такую точку зрения себе в заслугу, перемешали традиционную герменевтику с новой и получили совершенно иной подход к тексту. Подход носит двусторонний характер и был назван ими «слияние горизонтов» . По утверждению Тизельтона , их «сбалансированный» подход включает в себя сначала использование критических методов (заметьте, не историко-грамматических), а затем – критическую оценку собственного понимания текста , то есть текст как бы «истолковывает толкователя».
Полистав творения многих современных протестантских авторов, можно подумать, что метод и впрямь стал лучиком света в темном царстве. Они то и дело твердят, как важно помнить о собственном кругозоре толкователя – ведь каждый подходит к тексту с какими-то своими наклонностями и предубеждениями, и потому для каждого текст открывается по-разному.
Однако на этот счет имеются три возражения. Во-первых, сама история герменевтики яснее некуда показывает, что толкователи во все века помнили о проблеме предвзятого понимания. Еще Реформация утвердила принцип приоритета Слова Божия над толкователем , да и во многих учебниках прошлого столетия целые разделы посвящены ошибкам различных исторических школ , правильным подходам к толкованию и опасности предвзятого отношения . Так стоит ли приписывать неоортодоксам за сотни лет до них известную истину?
Во-вторых, от ученых новогерменевтического толка трудно узнать что-то полезное. Они не ставят задачи помочь толкователю лучше понять авторский замысел святого писателя в запечатлении божественного откровения, а просто отстаивают новую философию, строящуюся на ими же придуманной теории познания! Доморощенная эпистемология, которую они с большим успехом продвинули в качестве фундамента для возведения университета либеральных искусств ! Единственное достижение их школы – провозглашение Иисуса обычным историческим персонажем, а Писания – сказаниями о вере, содержащими исторические и фактические ошибки . Их экзистенционное понимание литературного языка ведет к серьезным отступлениям от традиционной экзегезы .
Во свете этого, прибегать к «новой герменевтике» ради нехитрого понятия о предвзятом подходе к тексту – все равно что доставать пищу из мусорного ведра. Брать только положительные ее стороны и не нахвататься поневоле антибиблейских теорий так же сложно, как есть из вонючей помойки и не заболеть животом, а то и умереть вовсе.
Многие из последних работ перенимают те или иные аспекты герменевтических инноваций. Наиболее опасно отведение незаслуженно большой роли кругозору толкователя. Прислушайся эти авторы к голосу Бернарда Рамма и к его предостережениям, не пали бы жертвой коварного постбультмановского движения.

ТРАДИЦИОННАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА
Мерилом отклонений служит традиционное понимание герменевтики и практических выводов. В книге «Протестантское понимание Библии» Бернард Рамм четко разграничивает применение, иногда называемое им «значением» или «практическими выводами», и герменевтику, то есть истолкование. Он пишет: «Истолкование одно, а применений много» . О применении он начинает говорить лишь после того, как заканчивает с герменевтикой, ему же принадлежит следующий принцип: «Все выводы или практические уроки, все рекомендации должны руководствоваться общими правилами протестантской герменевтики» . Применение стоит порознь от герменевтики и контролируется ею.
Почитав вышедшую в девятнадцатом столетии «Библейскую герменевтику» Мильтона Терри, вы поймете, что точка зрения Рамма отнюдь не нова, скорее, она выражает традиционное понимание герменевтики и применения. Терри четко отделяет герменевтику от прочих библейских дисциплин . Только по тщательном использовании герменевтических принципов толкователь Библии или обыватель может быть уверен, что выведенное им применение соответствует верным идеям, учению и моральным принципам.
Подробно проанализировав библейскую герменевтику на более чем четырехстах пятидесяти страницах, Терри вставляет в конце два параграфа о применении. В связи с необычайной важностью изложенных в них концепций, привожу их целиком:
Изучая Писание самостоятельно, для собственного назидания, важно помнить, что первоочередная и главенствующая задача – уловить истинный дух и замысел святого писателя. Ни о каких правильных выводах или полезных уроках и речи не может идти, пока мы не будем ясно представлять себе их первоначальное значение и смысл. А строить нравственные уроки на ошибочном понимании языка Священных Писаний – занятие весьма неблагодарное. Кто четко различает точный грамматико-исторический смысл текста, тот и способен лучше придать ему любое применение, дозволенное языком и контекстом отрывка.

Точно так же и в проповеди, оратор обязан основывать свои выводы из истин и наставлений божественного Слова на правильном понимании авторского языка, который он предполагает объяснить и усилить. Дать авторскому замыслу неправильное толкование значит совершенно дискредитировать любые возможные выводы из его слов. Напротив, когда проповедник путем здравого толкования покажет, что хорошо понимает написанное, любые обоснованные выводы из слов автора в любом практическом применении будут иметь тем большую силу

.
Если различие между герменевтикой и применением было настолько важным для предыдущих поколений, можно было бы ожидать, что представители протестантских кругов будут все больше настаивать на подобном разделении и зависимости практического применения от неповрежденного толкования. Однако исследование последних работ по герменевтике, от которых ожидалось дальнейшее углубление этого различия, к величайшему изумлению показывает, что различие, наоборот, стирается. А поскольку герменевтика служит фундаментом экзегетики, значит, вся область истолкования Библии находится в ужасной опасности.
ПОСЛЕДНИЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ГЕРМЕНЕВТИКЕ
Понимая, что толкование Библии в значительной степени полагается на теоретиков герменевтики, один из современных экзегетов, Роберт Томас, предупреждает о грозящей со стороны герменевтических инноваций опасности . Томас подчеркивает несколько областей, в которых произошли изменения и возникла путаница. Это прежде всего новые определения старых понятий и новые философские веяния, которые начинают довлеть над истолкованием.
Пытаясь разобраться в путанице последних публикаций по герменевтике, в своем литобзоре он особо указывает на появление новых терминологических определений, противоречащих как старым определениям, так и друг другу . Вслед за ним, мы постараемся подробней остановиться на том, как недавние перемены затуманивают понятие применения. Вместо того, чтобы оставаться отдельной от герменевтики дисциплиной, применение сливается с другими концепциями и определениями.
Слияние применения с герменевтикой

В некоторых работах применение перемешивается с герменевтикой. Под герменевтикой изначально понимался свод правил истолкования Библии . С помощью этих правил можно уже производить экзегезу текста. Стюарт и Фи, тем не менее, видят в герменевтике задачу номер два, стоящую после экзегетики , ошибочно полагая, что «герменевтика» заключает в себе всю область истолкования Библии, и в том числе экзегетику. Потому они решают «дать этому понятию более узкое определение: нахождение современного значения древних текстов» . Практические выводы они помещают после экзегетики и определяют последнюю как «тщательное, систематическое исследование Писаний с целью обнаружения их первоначального, истинного смысла» . Герменевтика же для Стюарта и Фи – всего-навсего современное значение библейского текста, что в корне отличается от традиционного понимания.
В том же русле рассуждают Найда и Рейберн, подразумевающие под герменевтикой «нахождение параллелей между библейским текстом и современными событиями и определение значимости и актуальности текста для современного читателя» . Такое определение целиком и полностью противоречит приведенной выше точке зрения Терри по поводу применения.
Хотя Кляйн, Бломберг и Губбард и не уравнивают герменевтику с применением, они еще больше запутывают дело, включая практические выводы в герменевтический процесс и делая их непосредственной целью герменевтики: «Было бы заблуждением сводить герменевтику к вопросам и факторам, касающимся понимания древних текстов, забыв выяснить, как Писание может повлиять на слушателей в наши дни» . Они считают, что герменевтика – это не просто историко-грамматические принципы, предназначенные для обнаружения исходного значения текста . Более того, они как раз стараются показать неадекватность грамматико-исторического метода для правильного понимания Библии .
Следующий автор, встраивающий практические выводы непосредственно в герменевтику – Осборн. По его представлениям, герменевтика раскрывает, что текст означал раньше и что означает сейчас, причем современные выводы из текста он называет «контекстуализацией» . Сильва продолжает в том же ключе, утверждая, что герменевтика – это значение Писаний для наших дней . С ним соглашается Кайзер, называя практические выводы неотъемлемой частью герменевтики .
Еще одна работа, за авторством МакКартни и Клэйтона, заявляет, что задача герменевтики лежит «не только в обнаружении исходного смысла Писаний, но и в применении этого исходного смысла к реалиям жизни» . Парад замыкает Эриксон, написавший: «Довольно распространенная герменевтическая ошибка во многих протестантских кругах – брать учение Библии и напрямую относить его к современной ситуации» .
Может ли герменевтика служить синонимом практических выводов, включать их в себя или же преследовать практические выводы своей целью? Может ли применение быть одним из принципов герменевтики? Недостаток ясности в этом вопросе снимает с применения всякие ограничения и позволяет некоторым даже поставить его во главу толкования Библии.
Слияние применения с экзегетикой

До недавнего времени экзегетикой называли «использование долженствующих толковательных принципов» , однако и тут не обошлось без конфузов. Осборн, например, утверждает, что экзегетика неотделима от практического применения . Кляйн, Бломберг и Губбард учат, что «эффективная экзегеза не только показывает, что означал текст первоначально, но и предполагает, как лучше передать его смысл современникам» . Кайзер и Сильва представляют значимость, выводы и современное применение библейского текста составными частями экзегезы . Историк-критик Дж. Уилкинсон — один из немногих за последние годы (его труд был издан около тридцати пяти лет назад), кто разделил экзегетику и практическое применение на две взаимоисключающие отрасли .
Смешение применения и смысла

Если разница между, с одной стороны, практическими выводами и, с другой, герменевтикой и экзегетикой предана забвению, нет ничего удивительного, что для многих изучение Библии облекается в философию типа «какой в этом смысл для меня?» Но даже идея «смысла» воспринимается неоднозначно. В традиционной герменевтике под смыслом понимался подлинный замысел автора . Однако Стюарт и Фи смешивают применение не только с герменевтикой, но и с понятием смысла. Главную цель герменевтики они видят в том, чтобы «понять, чтó Библия значит здесь и сейчас».
Они рассуждают в одном русле с Найнхемом, который давно еще говорил: «Многие утверждения в древних текстах не имеют в наши дни вообще никакого смысла» . Он часто пользовался выражением «современный смысл», говоря об использовании библейских слов для построения богословских концепций или рассуждений на повседневные темы . Осборн также смешивает понятия смысла и применения, говоря, что герменевтика включает в себя первоначальное и нынешнее значение текста . Еще большую путаницу вносит Эриксон, который считает, что применение значит «найти его [т.е. текста] смысл для наших дней» . Даже Кайзер включает применение в одно из определений смысла – смысл как современное значение .
Смешение применения с истолкованием

После того, как мы увидели слияние применения с герменевтикой, экзегетикой и смыслом, вполне можно предположить, что наши хваленые теоретики перепутали его еще и с истолкованием. Истолкование традиционно обозначало нахождение авторского замысла святого писателя . Сегодня, однако, многие по примеру Гадамера считают, что для понимания текста принципиально важно знать, как его применить в наши дни. Гадамер берет этот принцип из юридической герменевтики. Когда юрист толкует закон, он ищет его значение для каждого конкретного случая. Только так можно придти к правильному пониманию того или иного положения в законе. Тот же метод он переносит на Библию. Вот что он пишет: «Чтобы понять любой текст, будь то закон или Евангелие, в должном свете, в каждый данный момент и в каждой конкретной ситуации его следует понимать по-разному. Отсюда, понимание всегда означает применение» .
Кляйн, Бломберг и Губбард заключают, что для верного истолкования нужно знать, что текст означает сегодня, и тогда уже можно понять, что он значил в древние времена . Осборн также стоит за сочетание применения с истолкованием . Кайзер и Сильва убеждены, что истолкование определяет актуальность, практические выводы и современное значение текста .
Причина такой путаницы
Можно было бы подумать, что неразбериха в понятиях объясняется недостаточной точностью определений или взаимозаменяемостью некоторых слов в современном языке. Но даже со скидкой на неточность, наивно было бы закрыть глаза на общие закономерности, связывающие новые работы с герменевтикой «нового поколения», литературной критикой и философией.
Сильва, хотя и не во всем соглашается с новой герменевтикой, тем не менее, положительно отзывается о «существенном влиянии последующих дискуссий по вопросам толкования Библии» . Он вполне готов признать, что герменевтика может меняться, заявляя, что «новая герменевтика» выискивает современное значение Библии, в то время как традиционная использовалась в более узком смысле – как свод принципов и методов толкования .
Кляйн, Бломберг и Губбард говорят о положительном вкладе герменевтики нового поколения в истолкование Библии. По их мнению, она позволила толкователям отвлечься от механистических приемов и обнаружила более тонкие связи человека с текстом. Они утверждают также, что прежний подход, когда объяснение смысла целиком зависело от истолкователя, уступил место новому, когда текст словно затягивает толкователя в свой мир и сам управляет им. Новая герменевтика импонирует им своей идеей живой беседы текста с современным читателем .
С другой стороны, опасность субъективности истолкования куда существенней, чем предполагаемые преимущества. Зук дал более точную оценку новым веяниям: «Как и неоортодоксия, герменевтика нового поколения отрицает существование объективной истины… Библейский текст может принимать любой смысл, какой заблагорассудится читателю» .
ОПАСНОСТИ ОТКЛОНЕНИЙ

Герменевтические инновации грозят несколькими серьезными последствиями.
Человекоцентричность истолкования

Во-первых, слияние практических выводов с герменевтикой ключевую роль в истолковании Библии отводит не Богу, а человеку. Возможно, читателю покажется благочестивым и даже смиренным «проверять себя текстом», возможно, даже созвучным реформаторскому принципу приоритета Слова Божия над толкователем. А традиционная позиция, как пытаются представить ее современные писатели, кажется, наоборот, ошибочной, поскольку относилась к Писанию как к пассивному подопытному объекту, а не к «живому и действенному» Слову.
Однако же Бог средством общения с человечеством избрал почему-то понятный людям язык. И чтобы понять такое общение, вполне естественным будет применять правила герменевтики, раскрывающие значение тех или иных слов. Толкователь в таком случае ни капельки не возносится над текстом, а лишь подчиняется божественному порядку откровения.
А вот «слияние горизонтов» (см. выше), напротив, отводит истолкователю ключевые позиции. Такой подход извращает авторский замысел, без меры упирая на применение. Кайзер и Сильва верно поняли, что Рамм главным образом старался ответить на вопросы: «Так ли это?» и «Что означает текст?» Их же заботит главным образом, как выудить из библейских текстов пользу для современного читателя. Подобная необходимость встает из стремления нынешнего поколения подчеркнуть ценность конкретного человека и всеобщей обремененности вопросом: «А какая мне от этого выгода?»
Важны ли практические выводы? Конечно, но сделать их определяющим фактором в герменевтике – все равно, что позволить хвосту вилять собакой (непослушный хвост в таком случае надо просто купировать). И хотя все последствия нововведений еще не вполне проявились, уже можно сказать, что служат они определенно человеческому эгоизму, а не ясному донесению истины Божьей, каковым бы ни было выведенное из них применение.
Изменение смысла под действием культурного микроокружения

Вторая опасность, подстерегающая нас при возведении во главу угла современного значения, культурного применения и актуальности – готовность пересмотреть смысл тех или иных отрывков в Писании под влиянием каких-то культурных особенностей. Некоторые даже предпочитают оставить применение без изменений, а поменять методы толкования. Например, стремление Крафта узаконить порой противоположную практику в рамках различных культур толкает его на то, чтобы обвинить Бога в неумении внятно разговаривать. Сначала он описывает проблемы в межчеловеческом общении:
Ни для кого не секрет, что слушатели часто понимают совсем не то, что человек собирался сказать. Причина кроется в том, что нам приходится кодировать свои мысли (и понимаемый нами смысл) при помощи культурных символов (прежде всего, языковых) и в таком уже виде передавать сообщение одному или более получателям. Получатели, в свою очередь, расшифровывают сообщение у себя в голове и реагируют на него соответственно… Поэтому самое главное при передаче сообщений, кодируемых культурно обусловленными символами, достичь между отправителем и получателем одинакового понимания одних и тех же культурных символов .

Переходя к Библии, Крафт пишет:
Трудности возникают оттого, что мы, будучи воспитаны в Евро-Американской культуре, беремся толковать Библию, которая с Евро-Американской культурой ни единым словом не связана. И навряд ли наши представления о многих понятиях совпадут с представлениями святых писателей, ведь наше культурное микроокружение существенно различается .

Проблема видится Крафту настолько большой, что он готов «настоятельно утверждать, что ни один получатель библейского сообщения не может вполне понять, что хотел донести отправитель – даже если и тот, и другой жили бы в сходной культуре» . Обычно люди выходят из такой ситуации, спрашивая у слушателей, что им было не понятно, и объясняя это другими словами. Если и этого окажется недостаточно, они договорятся о приблизительном понимании подразумеваемых идей.
Таким образом, толкование Библии в настоящее время весьма проблематично, поскольку нет под рукой ее авторов, нельзя задать им вопросы, и они не могут исправить «невнятно изложенные мысли» . А значит, современные христиане должны «допускать определенный разброс, или диапазон, в толковании Писаний» . Крафт считает, что Дух Святой, помогая истолковывать Писание, действует в рамках этого «допустимого диапазона».
В этот диапазон попадают и намерение святого писателя, и замысел Бога, вдохновившего написание книги, причем Крафт утверждает, что первое не обязательно совпадает со вторым. Такой диапазон вероятного смысла допускает существование множества правильных объяснений одного и того же отрывка, и даже множества различных толкований таким понятиям, как человек и Бог ! Крафт предполагает, что евангельский экзегет, если хочет докопаться до правильного истолкования, должен объединить в себе искусство антрополога и лингвиста .
Но можно ли Бога впихнуть в ограниченные рамки межчеловеческого общения? Довольствуется ли Бог приблизительным пониманием подразумеваемых Им идей? Допускает ли Бог некий разброс в понимании Его Сущности и принципов?
Крафт посчитал, что да, и это позволило ему расстаться с традиционным историко-грамматическим методом и придумать новый подход к толкованию . В основе всех выводов Крафта лежит предположение, что «Бог общается с нами в рамках культурного и языкового восприятия точно так же, как и любой человек» . И хотя многие поначалу согласятся с таким утверждением, ведь Бог действительно прибегает к помощи языка и культурных символов, однако размышление над выводами и рассуждениями Крафта заставит придти к противоположному убеждению.
Господь и правда в Слове Своем общается в терминах определенной культуры и языка, но Его никак нельзя посадить в клетку ограничений и недостатков людского общения. Будучи совершенным, Он знает, как безошибочно донести до нас то, что нужно. Господь неоднократно говорил пророкам, что вложит Свои слова в их уста. Второе послание Петра 1:20-21 проясняет, что через Писание говорит именно Бог: «Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым».
Да и трудности в понимании Крафтом явно преувеличены. Хотя в Библии и описаны случаи, когда люди не понимали того, что говорил Бог, это скорее исключения, чем правила. Людское непонимание обычно связано с непослушанием или ожесточением сердца, а отнюдь не с невозможностью правильно истолковать Его слова. А порой Господь намеренно хотел, чтобы не все люди смогли понять, как в случае с притчами.
Конечно, грехопадение и дальнейшее воздействие греха извратили человеческий разум, но будучи просвещенным Духом Святым, он вполне способен неискаженно воспринимать то, что говорит Бог . Так считали и новозаветные авторы, выстраивая цепочку рассуждений и предлагая читателю сделать осознанный выбор. Например, Евангелие от Луки ставит целью, «чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лук. 1:4). А Павел полагал, что читатели могут «знать [наверняка]» (Еф. 5:5) и быть «уверены» в тех или иных вопросах (2 Тим. 1:12).
Если уж Господь задумал открыть Себя, значит, Он сделает это наилучшим образом, так, что человек сумеет понять. Глупо предполагать, что Его откровения должны были добрых две тысячи лет ждать, пока появятся на свет лингвистика и антропология (или иная какая научная или философская школа), чтобы дождаться верного истолкования. Грамматико-исторический подход давно доказал свою эффективность, позволив дать объяснения Священным Писаниям, единодушно принятые церковью в прежние века. Эти объяснения успешно преодолели и культурные барьеры . Поэтому толкователи могут уверенно приниматься за объяснение Библии, хотя и остаются некоторые тексты, смысл которых не столь ясен, как хотелось бы.
Постструктурализм
Перенос акцентов с текста на реакцию читателя создает предпосылки для развития постструктурализма, еще больше перемешивающего применение с герменевтикой. «Структурализм » отодвигал толкователя от авторского замысла, утверждая, что исторический фон тех или иных слов только мешает определить их истинное значение . Структуралисты считали, что мозг обрабатывает мысли в соответствии с определенным кодом, индивидуальным для каждого человека. Поэтому толкователь должен внимательно изучить структуру слов автора и попытаться определить его код, который поможет вскрыть более глубокий смысл . В применении к Библии, с помощью этого метода пытались найти «скрытое» ее значение для наших дней.
«Постструктурализм» еще меньше заботится об авторе и адресате библейского текста. Текст существует самостоятельно, независимо от писателя, и для всякого читающего становится как бы его собственным произведением . Поэтому важен не первоначальный смысл текста, а тот, который в него вкладывает новый читатель .
Постструктурализм мыслит в категориях «читательской критики» , анализирующей «реакцию читателя на временнýю последовательность слов» . Ее цель – воспроизвести в читателе оригинальную реакцию новичка, видящего текст впервые, не знакомого с другими местами Священного Писания и уже существующими объяснениями данного текста. Главное – читательское восприятие текста, а не замысел святого писателя.
Дьер, в общем-то, не собирался отстаивать подобные взгляды, но его рекомендации в них хорошо вписываются. В попытке опровергнуть традиционную точку зрения о прекращении даров чудотворения он прибегает к такому аргументу: «Если бы новообращенного, ранее ничего не знавшего об истории христианства или Новом Завете…» запереть на неделю в комнате с Библией, он ни за что бы не подумал о том, что эпоха чудотворений прошла . Та же самая субъективность, что и в постструктурализме! А что, если двое таких новообращенных выйдут из комнаты с разным впечатлением? Но для читательской критики это не проблема. Такой подход легко уживается с множеством противоположных истолкований и в толкователи предпочитает людей, совершенно не знающих Писание. С точки зрения читательской критики, первое же прочтение Библии лишает человека способности ее толковать.
Растущая неразбериха

Слияние практических выводов с герменевтикой ширится и растет, создавая среди христиан немалую путаницу. Прекрасным примером такой путаницы служит одна из недавних публикаций Де Янга и Хёрти, озаглавленная «За гранью очевидного». Книга эта, как и целое море других современных изданий, стремится «поправить» традиционный подход, нацеленный на обнаружение авторского замысла. Ее авторы строят новую парадигму для объяснения новозаветных ссылок на Ветхий Завет, посчитав, что святые писатели примеряли слова из Ветхого Завета к собственной ситуации, обнаруживая тем самым иной смысл многих ветхозаветных цитат . Поэтому и в задачу современному истолкованию авторы ставят отыскивать, как Писание относится к различным ситуациям двадцатого столетия и приспосабливать («контекстуализировать») его истины к нуждам современных слушателей. Подобная процедура пропагандирует наличие множества истолкований одних и тех же отрывков и подвержена всем вышеописанным недостаткам. Если же все-таки последовать их совету, христиан ожидает при чтении Библии все большая и большая путаница.
Другие последствия
Возможным отрицательным последствиям нет числа. Стирание границы между герменевтикой и применением открывает дорогу губительным теориям контекстуализации в современной миссиологии и дает зеленый свет толкованию всей Библии сквозь призму какого-либо воззрения, например, через призму преимущества бедных перед богатыми из богословия освобождения или через Галатам 3:28 в богословии феминизма . В основе таких концепций лежит личный опыт толкователя, но никак не стремление понять Божию весть в том виде, в каком ее записали библейские авторы.
Слияние герменевтики и применения сказывается и на переводах Библии. Обозначив герменевтику как «нахождение параллелей между библейским текстом и современными событиями и определение значимости и актуальности текста для современного читателя» , Найда и Рейберн заложили основание для ими же придуманного нового подхода к переводу Писаний, получившего название функционального [или динамического] равновесия.
Еще один показательный пример того, как далеко проникла путаница между герменевтикой и применением, дают нам Радмахер и Прюс. В книге «Герменевтика, непогрешимость и Библия», вышедшей после II Международного конгресса по вопросам непогрешимости Писаний, представлена неплохая коллекция статей по герменевтике. Перед сборником статей стояла задача «поставить точку в проблеме авторитетности Библии, … в частности, в вопросах истолкования и применения к жизни» . Впрочем, чтобы не утерять драгоценного для нас разграничения, «применение» следовало бы включить в заглавие книги: «Герменевтика, применение, непогрешимость и Библия», — ибо если бы статьи ограничивались лишь герменевтическими вопросами, там не должно было бы появиться такой как «Библейские повеления» («Normativeness in Scripture»), разбирающей исключительно применение библейских истин.
Статья Дж. Робертсона МкКилкина «Библейские повеления: где непреложная истина, а где традиции?» (J. Robertson McQuilkin, “Problems of Normativeness in Scripture: Cultural Versus Permanent”) проводит четкую границу между «истолкованием смысла Писаний» и применением «его учения в настоящей вере и жизни» . Автор расписывает, как именно, по его мнению, герменевтика контролирует применение . Однако же, Джордж Найт в ответной статье пишет, что МкКилкин «наметил курс на истолкование Библии с учетом ее нормативности» . Так ли это? Быть может, он наметил курс на применение Библии с учетом ее нормативности?
Хотя, конечно, нормативность Писаний – тема чрезвычайно ценная, но какое отношение она имеет к истолкованию? Никакого. Пример частого пренебрежения этим принципом – попытка нынешних толкователей выцедить из 1 Коринфянам 11 главы ответ на вопрос: «Нужно ли женщинам в наше время покрывать голову?» Вопрос хороший, но к верному решению можно прийти только если первоначально определить смысл текста с помощью герменевтических принципов, не держа в голове готовый ответ. Итак, в свете последних тенденций, следует еще старательнее разграничивать истолкование и применение.
ПРИНЦИПЫ ВЕРНОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ

Несомненно, применение библейских истин чрезвычайно важно для каждого верующего, но оно должно заключаться в определенные рамки. Прежде, чем делать практические выводы из Слова Божия, нужно его хорошо понимать. Если включение читательского кругозора в число герменевтических принципов приводит порой к противоположным истолкованиям, то как нам не потонуть в бурном океане субъективизма? Для этого следует восстановить границу между герменевтикой и применением. Следующие принципы помогут нам в этом.
Четко представлять себе цель
Во-первых, толкователь должен хорошо уяснить стоящую перед ним задачу. Нужно отставить до времени свои толковательские и проповеднические нужды, забыть о проблемах слушателей и всяческих культурных традициях до тех пор, пока вы не докопаетесь до истинного значения текста. Ни в коем случае нельзя приносить герменевтические принципы в жертву эгоизму или же, наоборот, ложному смирению. Нужно объективно исследовать Слово Божие, чтобы найти первоначальный, заложенный Богом смысл. Только такая цель ставит Слово Божие на подобающее ему место как единственную константу в истолковательном уравнении. А переменные собственного кругозора ни в коей мере не должны определять процесс истолкования. Читатель, будучи Божьим творением, должен быть готов перенять смысл библейских слов верно и точно.
Чтобы достичь этой цели, толкователю нужно избрать какой-либо метод. Поскольку Господь судил запечатлеть Свое откровение в письменной форме, человек должен прибегнуть к соответствующим средствам для его понимания. Обнаружение какой-либо информации с помощью наблюдения, описания и экспериментов мы привыкли называть наукой. А наука интерпретации письменных документов зовется герменевтикой. Таким образом, для точного понимания Божьей вести главенствующим методом должна быть герменевтика.
Однако в связи с возникшей в последнее время путаницей нужно поставить рамки в определении герменевтики, включив в нее только те дисциплины, которые помогают достичь нашей основной цели – понимания Божьего Слова. Если в нее войдет что-то лишнее или же, наоборот, выпадет что-то необходимое, цель станет недостижимой. Традиционное определение герменевтики как науки истолкования уже выдержало испытание временем, и в таком смысле она дает нам все необходимые правила для объяснения Писаний.
Герменевтика должна стоять особняком от всех других дисциплин, иначе процесс толкования лишится своего фундамента. Толкователи должны твердо противостать смешению с герменевтикой даже таких близких предметов, как экзегетика и экспозиция. И более всего следует мужественно воспротивиться любым попыткам включить в нее практическое применение. Применение не может быть целью, частью и уж тем более синонимом герменевтики, иначе понятие последней исчезает как таковое.
Напротив, применение нужно сознательно отставить на второй план в изучении текста. Мало того, что герменевтика и применение стоят порознь, между ними еще должны стоять соответствующие ступени экзегетики. После установления герменевтических правил экзегетика должна воплотить их в жизнь в истолковании конкретного текста. И лишь после этого можно перейти к осмысленным практическим выводам.
Определить относительный или абсолютный характер найденных истин (нормативность)

Уразумев значение текста, можно переходить к практическим выводам. МкКилкин сделал весьма полезное замечание, подчеркнув, как важно определить, относится ли текст «ко всякому народу и всякой культуре» или же он «предназначен для какой-то конкретной ситуации» . Чтобы определить это, он предлагает после истолкования текста ответить на следующие вопросы:
A. Ограничены ли круг слушателей или применение данной истины контекстом?
B. Ограничены ли круг слушателей или применение другими местами Писания?
C. Не противоречат ли найденные истины остальному учению Библии?
D. Сообщает ли Библия причину относительности данной истины и можно ли расценить саму эту причину как относительную?
E. Наряду с самой истиной, относителен ли стоящий за ней принцип?
F. Позволяет ли Библия считать относительным исторический контекст?
G. Позволяет ли Библия считать культурный контекст ограниченным?
Названные вопросы иллюстрируют, каким образом герменевтика контролирует применение. Хотя на самом деле ответы на них обуславливаются точным значением стиха в контексте, определяемым экзегетикой. И экзегетика не даст применить этот стих к ситуациям, для которых он не предназначен. Однако и здесь нужно проявить бдительность, потому что вопрос «С», честно говоря, должен относиться к предыдущему этапу – как раз к экзегетике . В связи с этим вопросом МкКилкин поясняет, что культурный контекст помогает порой разрешить кажущееся противоречие . Но хочется возразить, что грамматико-историческая герменевтика должна была бы уже принять во внимание исторические (а следовательно, и культурные) факты и «перепроверить» свои выводы с помощью аналогии веры . А делать практические выводы из слов, которые не вполне понимаешь, преждевременно.
Вывести библейские принципы

В главе, посвященной «Библейскому вероучению», Рамм обсуждает важный аспект применения – систематизацию представлений о Боге на основании экзегетических выводов.
Однако перед этим у него звучит настораживающая идея: «Одна из задач герменевтики – определить правильное применение Библии в богословии и в жизни» . Он включает богословие в герменевтику и даже подразделяет последнюю на две категории: герменевтику общую и доктринальную . Еще более настораживает его мнение о том, что доктринальное истолкование «идет дальше грамматического и исторического анализа к более полному пониманию Писаний» . Во-первых, применение Библии в богословии и жизни никак не может входить в герменевтику. Все это относится просто к практическому применению. А во-вторых, доктринальные выводы не должны «идти дальше», а значит, чем-то отличаться, от результатов экзегетического процесса! Экзегетика главенствует над применением.
Несмотря на вышеупомянутые недостатки, Рамм все же дает несколько хороших рекомендаций по поводу построения богословской системы:
A. Основной опорой вероучения должно служить буквальное истолкование Библии .

B. Любой богословской систематике предшествует экзегеза .

C. Богослов не должен заходить в своих выводах дальше, чем это позволяет Писание .

D. Богослов-толкователь стремится свести все выводы в единую систему .

E. Что не показано ясно библейским откровением, не должно возводиться в догмат или символ веры .

Воплотить в жизнь

Изучая Писания и следуя при этом верным герменевтическим принципам, вы обязательно доберетесь до правильного значения. Определив, приписывает ли контекст найденные истины к какой-то конкретной ситуации или ограниченному числу людей (нормативность), можно поставить перед собой следующие вопросы:
1. Призывает ли здесь Слово Божие поверить какой-либо истине о Боге?
2. Призывает ли здесь Слово Божие поверить другой какой истине?
3. Подчиниться какой-либо заповеди?
4. Уповать на какое-либо обетование?
5. Последовать какому-то примеру?
6. Сообщает ли здесь Слово Божие какой-либо принцип, которым следует руководствоваться?
7. Хочет ли Бог через эти стихи изменить наши представления о чем-либо?
Любые попытки ответить на эти вопросы, не применив предварительно принципов здравой герменевтики, кишат множеством опасностей. Если же придерживаться верной последовательности, вы найдете правильные смысловые границы отрывка и убережете себя от неверных практических выводов.
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Кому-то может показаться, что настоящая статья старается выставить применение малозначительным. Напротив, перед лицом отклонений от традиционных методов и определений, возникших в последние тридцать лет благодаря новым герменевтическим теориям, только так и можно сохранить правильное применение истины – смело восстановив утраченную границу.
Применение означает «использование Божьих истин в жизни, или практическое их воплощение». Потому представляется вполне логичным, что и стоять оно должно отдельно от дисциплин, выявляющих смысловое значение текста. Столь же логичным будет сказать, что найденные в процессе истолкования истины Божьи должны определять, ограничивать и контролировать применение.
Раскрываемый с помощью герменевтических принципов смысл управляет применением, устанавливая для него необходимые рамки и ограничения. Из любого текста следует множество возможных применений, поскольку применение субъективно, но отмежевание его от герменевтики позволит оставить нетронутым смысл Писания как установленную Господом объективную истину.
Надеюсь, что наша дискуссия заставила вас задуматься о существенных отклонениях в новых работах по герменевтике от герменевтики традиционной, что затрудняет понимание смысла Священных Писаний. Если герменевтика становится расплывчатой, то правильные практические выводы также невозможны. И чтобы восстановить в правах грамматико-исторический метод, нужно заново прочертить границу между герменевтикой и применением.

«Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.» (2 Кор. 9:8)

Один пастор проводил серию семинаров в церквях Северной и Южной Каролины. Он остановился в доме своих близких друзей в Ашвилле и каждый вечер выезжал к местам, где проводил служения.

В один из вечеров пастор должен был проповедовать в церкви в Гринвилле, Южная Каролина, в нескольких часах пути от Ашвилла. Но так как он был без машины, то верующие из Гринвилла предложили доставить его на служение и обратно. Когда за ним приехали, он попрощался с хозяевами и сказал, что надеется вернуться к полуночи.

После служения пастор провел немного времени в общении с верующими, а затем его увезли назад в Ашвилл. Подъехав к дому, он увидел свет у передней двери и посчитал, что хозяева ожидают его, так как перед отъездом он предупредил их о времени своего возвращения. Выйдя из машины, пастор отпустил водителя, сказав: «Вам нужно спешить. У вас впереди длинная дорога. Я уверен, хозяева ждут меня».

Преодолевая пару сотен метров до дома, пастор ощутил сильный холод зимнего вечера. Пока он дошел до двери, его нос и уши занемели от холода. Он слегка постучал в дверь, но никто не ответил. Он постучал чуть-чуть сильнее, затем еще сильнее, но бесполезно. В конце концов, боясь окончательно замерзнуть, он стал колотить в кухонную дверь, потом в боковое окно. Но ответа не было.

Измучившись и замерзая всё сильнее с каждой минутой, пастор решил пойти в дом по соседству и оттуда позвонить и разбудить хозяев. Но по дороге он подумал, что стучать в чужую дверь среди ночи не совсем безопасно, поэтому решил найти телефон-автомат на улице. Было очень холодно и темно, к тому же пастор не знал местности. В итоге, он прошагал несколько километров. По дороге он успел поскользнуться и по мокрой траве съехать по склону в ров, на полметра залитый водой. Вымокший и промерзший, он шел дальше, пока, наконец, не увидел мерцающий свет гостиницы. Он разбудил дежурную, которая радушно разрешила ему воспользоваться телефоном.

Весь испачканный и продрогший, пастор позвонил спящему хозяину. «Мне очень неприятно тревожить вас, но я не смог никого разбудить. Я в гостинице, в нескольких километрах от дома. Не смогли бы вы приехать и забрать меня отсюда?» — спросил он.

На что хозяин ответил: «Друг мой, у вас же ключ в кармане пальто. Разве вы не помните, что я дал его вам как раз перед вашим отъездом?»

Пастор сунул руку в карман, и действительно там лежал ключ.

Эта реальная история иллюстрирует категорию христиан, которые, имея Христа как ключ для всякого духовного благословения, пытаются получить доступ к Божьим благословениям человеческими средствами. Но только Он исполняет самые сокровенные желания наших сердец и даёт все, необходимые нам, духовные богатства.

Во Христе верующие имеют всё, что когда-либо может понадобиться в любых трудностях или испытаниях, встретившихся им на жизненном пути. Даже самый неопытный новообращенный получает всё необходимое для любой духовной нужды. С момента спасения всякий верующий находится во Христе (2 Кор. 5:17), и Христос — в верующем (Кол. 1:27). Также и Дух Святой пребывает внутри (Рим. 8:9), и христианин является Его храмом (1 Кор. 6:19). «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоан. 1:16). Поэтому каждый христианин является сокровищницей дарованного свыше духовного богатства, будучи снабженным всем необходимым. Ничто — ни великие тайны, ни экстатические переживания, ни сокрытая духовная премудрость — не может вознести христиан к более высокому уровню духовной жизни. «От Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас» (2 Пет. 1:3, курсив добавлен). Слова «познание Призвавшего» говорят о спасающем познании. Искать чего-то ещё — всё равно, что панически стучать в дверь, добиваясь того, что внутри, и не осознавать, что ключ у тебя в кармане.

Сатана всегда старался увести христиан подальше от чистоты и простоты вседостаточного Христа (2 Кор. 11:3) — и всегда находил людей, готовых променять истину на что-нибудь новое и необычное.

Вторжение гностицизма в раннюю церковь

Одним из самых ранних опровержений вседоста-точности Христа был гностицизм — культ, процветавший первые четыре столетия существования церкви. Многие из новозаветных апокрифов, включая Евангелие от Фомы, Евангелие от Марии, Апокрифы Иоанна, Премудрости Иисуса Христа и Евангелие от Филиппа, были трудами гностиков.

Гностики считали материю воплощением зла, а дух — источником добра. Они выдумали еретические объяснения того, как Христос мог быть Богом (чистый, неоскверненный дух), и в то же время быть облеченным в человеческую плоть (на которую они смотрели, как на абсолютно порочную материю). Гностики учили, что в каждом человеке есть божественная искра, и начаток духовности воспитывает эту нематериальную сторону, отвергая материальные и физические побуждения. Они верили, что основным средством освобождения божественного элемента внутри человека является достижение интеллектуального и духовного просвещения.

Поэтому гностики считали себя причастными к более высокому уровню духовного познания, чем тот, к которому имел доступ средний верующий, и эта таинственная сфера познания была ключом к духовному просветлению. Кстати, греческое слово гносис означает «познание». Ересь гностицизма заставила многих людей в церкви искать сокрытого познания сверх того, что Бог открыл в Своём Слове и через Своего Сына.

Поэтому гностицизм был элитным, особым движением, презирающим «непросвещенных» и «простых» библейских христиан за их наивность и недостаток изощренности. Печально, что многие в церкви были обмануты этими идеями и отвлечены от своей надежды только на Христа.
Гностицизм был наступлением на вседостаточность Христа. Он давал ложное обещание чего-то еще, какого-то более высокого или более совершенного духовного источника, тогда как истина в том, что все, что нужно человеку, — это Христос.

Большинство из Новозаветных Посланий ясно отвергают самые начала гностицизма. В Послании к Колоссянам, например, Апостол Павел критиковал гностические концепции, когда писал о богатстве «совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (2:2-3). Он предупреждал верующих о появившихся ересях: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти» (2:8-10, дальнейшее обсуждение данного вопроса смотрите в 8-й главе).

Атака неогностицизма на современную церковь

Гностицизм так и не умер. Наследие гностического влияния заражало церковь всю историю её существования. Сейчас неогностическая тенденция поиска сокрытого познания приобретает новый размах с внушающими тревогу результатами.

Где терпится размытое учение и небрежная библейская экзегетика, и где ослабевает библейская мудрость и проницательность, там люди всегда склонны искать чего-то большего, чем простая достаточность, дарованная Богом во Христе. Сегодня, как никогда прежде, церковь становится легкомысленной и беззаботной по отношению к библейской истине, и это приводит к новым поискам сокрытого познания. Это неогностицизм, и три его основные направления в церкви сегодня — психология, прагматизм и мистицизм — показывают, что он наращивает темп.

1. Психология. Ничто другое не олицетворяет неогностицизм более, чем увлечение церкви гуманистической психологией. Проникновение современной теории поведения в церковь создало обстановку, в которой традиционное наставничество на основании Библии многими рассматривается, как неизысканное, наивное и даже бесполезное. Неогностики хотели бы убедить нас, что свидетельство из Священного Писания и молитва с кем-либо, кто сильно страдает душевно, слишком поверхностны. Только те, кто обучен в психологии, то есть имеющие сокрытое познание, имеют право помогать людям в их серьезных духовных и эмоциональных проблемах. Принятие такой позиции вводит миллионы людей в заблуждение и наносит вред служению церкви.

Слово «психология» буквально означает «изучение души». Как таковое, первоначально оно передавало смысл, имеющий явно христианский оттенок, ибо только тот, кто соделался совершенным во Христе, подготовлен исследовать человеческую душу. Но в действительности психология не может исследовать душу; она ограничена исследованием человеческого поведения. Конечно, в этом есть определенная ценность, но здесь должно быть сделано ясное разграничение между вкладом исследования поведения в образовательные, промышленные и физические нужды общества и его способностью помочь людям в духовных нуждах. Вне Слова Божьего и Святого Духа нет решения никакой человеческой проблемы. Только Бог знает душу, и только Он может её изменить. И, тем не менее, широко распространенные идеи современной психологии — это теории, первоначально разработанные атеистами на предположении, что Бога нет и человек сам имеет силу стать лучшим посредством неких методов.

Церковь, на удивление, восприняла многие популярные теории мирской психологии, и их влияние за последние несколько лет было поворотным. Многие в церкви верят мнению, что человеческие «психологические проблемы» — это просто недомогания, не являющиеся ни физическими, ни духовными. «Христианские» психологи стали новыми чемпионами церковного душепопечительства. Теперь их провозглашают истинными целителями человеческих сердец. Пасторов и руководителей церквей заставили чувствовать себя недостаточно подготовленными для душепопечительства, если они не получили официальной подготовки в психологической методологии.

Считается, что просто указывать христианам на их духовную достаточность во Христе бессмысленно и может быть даже опасно. Но на самом деле, бессмысленно и опасно верить, что есть проблемы, находящиеся вне сферы действия Священного Писания или неподвластные нашим духовным богатствам во Христе.

2. Прагматизм. Оправдывает ли цель средства? Кажется, как никогда прежде, христиане соглашаются с этим. Церкви, жаждущие привлечь неверующих, применяют всевозможные формы увеселений.

Первые христиане собирались для молитвы, поклонения, общения и назидания — и расходились для евангелизации неверующих. Сегодня же многие считают, что служения в церкви должны развлекать неверующих с целью возбуждения в них хороших чувств, и это якобы сделает Христа более привлекательным для них. Всё больше и больше церквей удаляют проповедь Слова Божия из своих богослужений, а взамен выбирают спектакли, представления и тому подобное. Некоторые церкви переносят проповедь Библии на служения среди недели; некоторые вообще перестали проповедовать Библию. Имеющие доступ к тайным познаниям говорят, что проповедь Библии сама по себе не может быть уместной. Они говорят, что церковь должна перенимать новаторские методы и программы, чтобы попытаться достигнуть людей на том уровне, где они живут.

Такой вид прагматизма быстро заменяет духовность во многих церквях. Это попытка достичь духовных целей человеческими усилиями вместо духовной силы. Его основной критерий — внешний успех. Он использует любой метод для привлечения толпы и стимулирует желаемый отклик. Его основные предположения в том, что церковь может достичь духовных целей человеческими средствами, и что сила Слова Божия сама по себе не достаточна для разрушения в грешнике слепоты и жестокосердия. Я не преувеличиваю. Волна прагматизма, захлестывающая церковь сегодня, основывается на идее, что искусственные методы и человеческие стратегии являются решающими для служения церкви. Похоже, многие считают, что если только наши программы будут достаточно красочными и наши проповеди достаточно убедительными, то мы сможем приобрести людей для Христа и церкви. Поэтому они меняют философию служения, чтобы приспособить её к любым, кажущимся приемлемыми для неверующих, методам.

3. Мистицизм. Мистицизм — это взгляд, что духовная реальность воспринимается вне человеческого интеллекта и здравого смысла. Он ищет истину внутри человека, придавая большее значение чувствам, интуиции и другим внутренним ощущениям, чем объективным, обозримым внешним фактам. В конечном счете, мистицизм получает свой авторитет от самосозданного, самоудостоверенного света, возникающего внутри. Его источник истины — это самозарождающееся чувство, а не объективный факт. Наиболее крайние и запутанные формы мистицизма присутствуют в индуизме и его западном отражении, философии Нового Века.

Таким образом, нелогичный и немыслящий мистицизм, являющийся противоположностью христианскому богословию, проник в церковь. Во многих случаях личные ощущения и переживания заменили здравое библейское толкование.

Вопрос — «что Библия подразумевает для меня?» — стал более важным, чем вопрос — «что подразумевает Библия?»

Это крайне безрассудный подход к Священному Писанию. Он подрывает авторитет и целостность Библии, подразумевая, что личных переживаний необходимо искать более, чем понимания Священного Писания. Такой подход часто делает «личные откровения» и личные мнения равными вечной истине богодухновенного Слова. Таким образом, он не способен почтить Бога, и вместо этого возносит человека. Но хуже всего то, что он обычно ведет к ужасному обману, выдавая заблуждение за истину.

В последние десятилетия особо процветают крайние разновидности мистицизма, распространяемые многими христианскими телепроповедниками. Обольстители всех мастей — от утверждающих, что они возносились на небо, до тех, которые обманывают своих слушателей, говоря, что получили новую истину, якобы явленную им Богом, — заполняют телеэфир. Такой вид мистицизма породил несколько заблуждений, включая движение чудес и знамений, и ложное «евангелие благоденствия», обещающее здоровье, богатство и благосостояние. Это еще одно доказательство пробуждения гностицизма, увлекающего церковь и подрывающего веру во вседостаточность Христа.

Учитывая размер современной церкви, угроза неогностицизма в настоящее время гораздо сильнее, чем его предшественника в первом столетии. Более того, руководство первоапостольской церкви было единодушно в своём осуждении гностической ереси, чего нельзя сказать о церкви настоящего времени.

Что же можно сделать? Павел противостал гностицизму, указав на нашу вседостаточность или полноту во Христе (Кол. 2:10). И сегодня это единственный ответ.

John MacArthur
pastor-teacher
Grace Community Church, Sun Valley, CA

прочитав этот материал, обязательно не пропустите продолжение

 

Введение

Вопросы одежды, косметики и украшений всегда были предметом больших разногласий в большинстве церквей и деноминаций. Несмотря на то, что христианство, прежде всего, в своей сути имеет дело с преобразованием сердца человека, внешний вид верующих всегда играл большую роль в их жизни. По всей видимости эта проблема была известна христианам на самой ранней стадии истории церкви. Три новозаветних автора, Пётр, Павел и Иаков касаются вопроса одежды и украшений в своих посланиях. На протяжении истории церкви, в этом вопросе всегда существовали «радикальные левые» [1]- для которых внешние атрибуты не значат ничего, и «радикальные правые» [2] — для которых форма играет важнейшую роль в их восприятии христианства и в связи с этим должна регулироваться строгими правилами. Обычно подобные правила базируются на некоторых принципах найденных в Ветхом Завете, на элементах традиции церкви или конкретной религиозной группы, а также в значительной степени, на народных обычаях принятых в каждом конкретном обществе.  Кроме «радикальных левых» и «радикальных правых» в вопросе внешности всегда были многочисленные позиции «средних», акцентирующих одни аспекты внешнего вида и игнорирующие или сводящие к минимуму другие.

Вопрос внешнего вида представлял собой проблему практически для всех поколений евангельских верующих в России. Появившись на свет в стране с почти тысячелетней традицией Русской православной церкви, российский евангельский мир в большой степени унаследовал особое отношение к традиционализму. Отвергнув, с одной стороны многие традиции православия, русские евангельские верующие сохранили идею традиционализма как философии жизни и служения. Этот подход во многом определил и определяет развитие жизни евангельских церквей России. Вследствие этого, вопросы одежды и украшений зачастую принимают форму догмы, иногда превышающую по своей значимости многие другие элементы жизни церквей.   Вместе с тем, в последние годы, с приходом религиозной свободы, в странах бывшего СССР стали появляться церкви и целые деноминации, характеризующиеся более свободным отношением к внешнему виду верующих. Некоторые современные церкви даже поощряют свободную форму, современные виды одежды и украшений, как выражение большей степени открытости для не церковных людей.

Сосуществование этих, радикально отличающихся друг от друга позиций в пределах одной деноминации или даже церкви часто приводит к разногласиям или даже распрям между верующими людьми. Одна из самый больших проблем в этой сфере — дефицит серьёзного глубокого исследования этой темы, каким образом она представлена в Библии. Цель этой работы в какой-то мере восполнить этот пробел, попытавшись дать экзегетическую оценку наиболее важным Библейским текстам говорящим о вопросах внешнего вида верующих. Хотя проблемы внешнего вида касаются не только женщин, тем не менее, во все времена женщины, безусловно, уделяли этим вопросам большее внимание, чем мужчины. Наверно поэтому основные Библейские тексты касающиеся данного вопроса говорят именно о женщинах. Наша цель, проанализировать эти места Писания, для того чтобы понять основные принципы установленные ими, чтобы затем без повреждений трансформировать их в современную жизнь.

Внешний вид и Богослужение. Общие наблюдения.

В Ветхом Завете, внешние и церемониальные аспекты Богослужения играли гораздо более важную роль чем это можно обнаружить в учении Нового Завета. Пышная и торжественная церемониальная система поклонения предписанная Богом Израилю имела конкретную цель — указывать на Бога и Его грядущее спасение. Особые правила жертвоприношений, детально предписанный порядок праздников, указанные до мелочи элементы социальных и санитарных законов и церемоний составляли существенную часть Божьего взаимоотношения с Его народом в тот период истории (Гал. 3:24; Евр. 10:1). Вместе с этим необходимо отметить, что даже в Ветхом Завете, внутреннее содержание обрядов, их духовный смысл и отношение к ним людей играли большее значение, чем внешность. Бог, через пророков неоднократно осуждал свой народ за тщательное соблюдение внешних формальностей закона тогда, когда они нарушали его истинный смысл в своих сердцах (Ис. 66:3).

Фокусирование на внешней форме при небрежении состоянием внутренней сущности было одним из основных объектов строгой критики Иисуса Христа обращённой к фарисеям (Мф 23гл.). Сам Иисус Христос демонстрировал противоположный подход. В своей жизни и служении Он всегда отдавал явное предпочтение внутреннему, духовному состоянию людей, часто противопоставляя его внешним формам и церемониям. Новый Завет упоминает случаи, когда Он не заботился о церемонии мытья рук (Марка 7:2-5). Он нарушал религиозные традиции обедая и общаясь с мытарями и грешниками (Mф 9:10-11). Он позволил женщине с плохой репутации омывать его ноги слезами и отирать их волосами (Луки 7:38-44). Однажды, когда Иисус Христос разговаривал с Самарянкой у колодца Сихарь, Он сформулировал принцип эры Нового Завета демонстрирующий подход к внешним элементам поклонения Богу следующим образом: «… поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. … Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Иоанна 4:21-23).

Этими словами, Иисус Христос показал, что Бог ищет преклонённых пред Ним сердец, а не строго соблюдаемых внешних форм. Вместо того, чтобы спорить с Самарянкой о правильном месте поклонения Богу, Он направил её внимание на внутреннее состояние её души, которое свидетельствовало о её действительном отношении к Богу и поклонению Ему.

Вопросы одежды и украшений в Ветхом Завете

Общее сравнение учения Нового Завета с Ветхим Заветом ясно демонстрирует радикально отличающийся подход к внешним элементам Богослужения между этими двумя различными периодами. Что же касается одежды и внешнего вида вне богослужебного контекста, то можно обнаружить, что даже во времена Ветхого Завета этим вопросам не уделялось большого внимания. Давая чёткие и детальные указания по поводу одежды и украшений священников и левитов, Ветхий Завет содержит очень ограниченную информацию о каких-либо правилах внешнего вида для всех остальных людей. Ветхий Завет представляет основную цель одежды как покрытие наготы и защита тела от непогоды (Быт 3:21; Иез. 18:7). Как и у большинства других народностей, более состоятельные Израильтяне могли позволить себе дорогую одежду и украшения, в то время как бедные удовлетворялись вещами попроще (Прит. 31:22; Иез 16:10-13).

Как уже было отмечено выше, из огромного количества правил и законов, Ветхий Завет содержит совсем немного указаний регулировавших одежду и украшения простых Израильтян. Практически все эти указания относятся к вопросу общего отделения Израильтян от религии, культуры и традиций окружавших их языческих народов (Лев 19:19; Втор 22:5,11; Соф. 1:8). Кроме этих причин, в Ветхом Завете упоминается ещё только одно обстоятельство касавшееся предписания Израильтянам носить специальные украшения символически указывавшие на Закон Моисеев (Числа 15:38; Втор 6:8). Обобщая, можно сказать, что при своём пристальном внимании к богослужебной одежде священников и левитов, Ветхий Завет практически не предъявляет требований к стилям и форме одежды и украшений для основной массы израильтян.

Экзегетический анализ соответствующих Новозаветних текстов

Как ни странно, но Новый Завет содержит в себе больше указаний по поводу правильного подхода к одежде и украшениям рядовых верующих, чем Ветхий Завет, хотя и здесь их не очень много. Только несколько текстов Нового Завета касаются этого вопроса. При этом, большинство из них представляют общие характеристики отношения к внешнему виду. Так, в Мф 6:25, Иисус Христос представляет важный принцип превосходства небесных ценностей над земными, «Жизнь не больше ли пищи, и тело одежды?» Подобные тексты говорят о верном отношении к земному вообще и только приводят одежду в пример, не имея целью предоставить специальное учение об одежде христиан. Из Новозаветних текстов можно назвать только два места, которые конкретно учат о вопросе одежды и украшения христиан (1 Тим 2:9-15 и 1 Пет 3:1-6)[3]. Оба этих текста касаются одежды женщин — христианок. Для того, чтобы составить более полное представление учения Нового Завета о внешнем виде христиан мы сделаем попытку проанализировать смысл этих мест, сведя воедино их значение.

«чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию». (1 Тим 2:9-10)

В начале своего первого послания к Тимофею апостол Павел говорит о порядке служения церкви. Говоря об этом, среди других вопросов, Павел отдельно останавливается на принципах регулирующих роль и положение женщины на Богослужении. Некоторые из этих принципов непосредственно связаны с вопросами одежды и украшений.

Апостол начинает эту тему с повеления женщинам украшать себя определённым образом «Итак желаю …. чтобы также и жёны… украшали себя…». Греческое слово «украшать» (- kosmein -) происходит от слова космео. Основное значение этого слова — «приводить в порядок».[4] В русском языке от этого слова произошли два слова «космос» и «косметика».[5] В этом тексте, Павел не выражает протеста по поводу стремления женщин украшать себя. Наоборот он повелевает им приводить свой внешний вид в порядок. Похожее слово, происшедшее от того же корня — kosmio — используется Павлом ещё раз в этом тексте, тогда когда он говорит о требованиях к одежде (это слово переведено на русский как «приличное» когда речь идёт об одеянии). Павел говорит, что женщины должны украшать себя приличным одеянием, т.е. одеянием о котором можно сказать что оно «в порядке». Павел не устанавливает какого-то особого, «святого» стиля одежды который он предписал бы христианкам. Он начинает с того, что утверждает первый важный принцип — чтобы их внешний вид был в порядке.

Вторым принципом, касающимся верного отношения женщины-христианки к своему внешнему виду, апостол называет наличие некоторых качеств её сердца, которые должны стать для неё руководством в её подходе к своей одежде и украшениям. Павел не сводит этот вопрос к упрощённым формулам предписания стилей и форм внешнего вида. Вместо этого он утверждает, что каждая настоящая христианка должна иметь духовные качества, которые сделают её способной самостоятельно принимать правильные решения, касающиеся её одежды и украшений. Апостол конкретно называет эти качества — стыдливость и целомудрие. Слово «стыдливость» — (на греческом aidous) — определяется известным лексиконом Стронга как «чувство стыда или чести, скромность, благоговение, почтение и уважение к другим.»[6] Это определённое качество сердца делающее его способным понимать и избегать того, что постыдно. Павел использует это редкое слово (единственный раз в Новом Завете) для того чтобы указать на уникальное качество присущее христианскому характеру благочестивой женщины, которая своим одеянием не ищет того, чтобы привлечь внимание к своему телу, но которая украшает себя с чувством почтения и уважения к другим. Настоящая христианка будет избегать всего того, что может нарушить атмосферу поклонения во время богослужения или что может подтолкнуть кого-либо к похотливым мыслям.

Значение второго термина «целомудрие» (sofrosuneis) используемого Павлом здесь очень близко к первому. Его основное значение — «здравый рассудок.» Этим словом также описывают «хорошо сбалансированное состояние ума формирующееся посредством постоянной самодисциплины.» В этом тексте, sofrosuneis указывает на способность христианки трезво мыслить, на её самодисциплину и умение контролировать себя в вопросе одеяния и украшений. Апостол уверен, что никто и ничто не справиться с задачей определения формы и качества внешнего вида христианки лучше чем её собственная скромность и целомудрие. Эти качества характера, становясь руководящими принципами жизни способны предостеречь женщину христианку от украшения себя, с целью привлечения внимание к самой себе, отвлекая окружающих от поклонения Богу. Она будет избегать слишком экстравагантной одежды, также как и слишком старомодной одежды вызывающей повышенное внимание окружающих. Приходя в церковь, христианка стремиться сконцентрироваться на поклонении Богу, а не на демонстрации новейшей моды или эксклюзивных форм. Церковь это, прежде всего место поклонения Богу, а не место демонстрации мод и стилей в одежде и украшениях.

Продолжая своё учение, Павел представляет несколько конкретных примеров неверного подхода к внешнему виду: концентрация на плетении волос, увлечение дорогими украшениями из золота и жемчуга, а также стремление к дорогой одежде. Хотя греческое слово pleigmasin — «плетение волос» обычно означает, «что-либо перекрученное, переплетённое, вплетённое,» в этом контексте оно указывает на особо грандиозные причёски, являющиеся нескромными и кричащими, привлекающими на себя внимание. Ранее в этом стихе Павел говорил о том, что женщина должна заботиться о том, чтобы её внешний вид был «в порядке», это свидетельствует, что Павел не имел ввиду полный запрет на причёски вообще. Женщина должна быть причесанной. В свете повеления Павла о скромности и целомудрии, ясно, что апостол указывает на экстравагантные, привлекающие к себе внимание и доминирующие стили укладки волос.

Следующим примером неправильного подхода к украшениям Павел приводит увлечение золотом, жемчугом и дорогими одеждами. Идея одевать дорогие украшения и одежду идя в церковь противоречит основной цели Богослужения. В каждой культуре и практически в любом обществе дорогая одежда и украшения демонстрируют высокое материальное положение и статус носящего их человека. В то время как основной целью людей приходящих в церковь является их смирение перед Богом и поклонение Ему. Если это желание будет реальной целью прихода в церковь, тогда не будет необходимости подчёркивать свою значимость через дорогую одежду или украшения. Павел, призывает женщин позаботиться чтобы их внешний вид выражал их стремление смириться перед Богом. Кроме того, дорогая одежда и украшения всегда могут стать предметом зависти и преткновения для тех кто не может себе позволить таких вещей. Это, опять-таки будет нарушать главную цель Богослужения, внося смущение и разделение в среду христиан вместо того, чтобы способствовать созданию атмосферы любви и единства в теле Христовом. Точно также как и в случае с плетением волос, этот стих не говорит об абсолютном запрете на использование каких-либо украшений вообще. Он указывает, на то, что одеваться в дорогие вещи и пользоваться дорогими украшениями является не подходящим стилем для женщины христиански.

Вместо того, чтобы увлекаться дорогими одеждами и экстравагантными украшениями, Павел призывает женщин, христианок концентрироваться на своей внутренней красоте, которая является наиболее подходящим украшением для тех кто ищет благочестия. Тема красоты души представлена Павлом в стихе 10 сильной частицей — «но», контрастно подчёркивая, что духовная красота является правильным замещением того, что было отвергнуто в предыдущем стихе. После освещения неверных способов украшения себя, Павел указывает христианкам на то, каким образом они могут быть действительно красивы. Этим источником и средством красоты являются, прежде всего, их добрые дела. Греческая фраза ergon afathon — говорит о делах человека, являющихся действительно добрыми по своей сути. Большой лексикон Стронга определяет слово agathon как «хорошее по своей сути или природе, полезное, доброе, приятное, гармоничное, наполненное радостью, счастливое, правильное, отличное, выражающее честь.» Эта фраза говорит о реальном выражении доброты сердца, через поступки демонстрирующие благочестие и истинную красоту, не создавая какого-либо напряжения в церкви.

Контекст этого отрывка говорит об особенной роли женщин в Богослужебном собрании. Истинные христианки приносят в церковь атмосферу тихой красоты своего благочестивого сердца, создавая вокруг себя мир и гармонию выражающиеся в смиренной добродетели. Правильное отношение женщин христианок к украшению себя является неотъемлемой частью их благочестивого влияния, которое они призваны оказывать в семье Божьих людей.

«Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, 2 когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. 3 Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, 4 но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. 5 Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. 6 Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы— дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.» (1 Петра 3:1-6)

Следующий текст, касающийся вопроса одежды и украшений женщин, находится в первом послании Петра. В то время как Павел в 1 Тим. 2:9-10 говорит о внешнем виде женщин в связи с тем, какое влияние они оказывают в церкви, апостол Пётр концентрирует внимание на благочестивом влиянии женщины христианки, которое она должна оказывать в своей семье. Пётр в частности обращает внимание христианок на то, каким образом они могут и должны оказывать доброе влияние на своих, не подчиняющихся Богу мужей. Пётр начинает эту тему со слова «также» или «таким же образом». Связывая ниже следующее учение с тем о чём он говорил выше, апостол подчёркивает, что основанием правильных взаимоотношений в семье является признание и верное применение установленного Богом общего порядка авторитетов и подчинённости (1 Петра 2:13). Пётр говорит о порядке взаимоотношений в семье сразу же после того, как он ярко представил жертвенную посвящённость Иисуса Христа проявленную к погибающим грешникам как пример верного отношения христиан к несправедливому отношению к ним. Как бы ожидая возражения касающегося подчинению жён непокорным Богу мужьям, Пётр объясняет, что правильный способ, посредством которого жена, христианка может приобрести своего мужа для Христа — это правильное отношение к нему.   Ключевыми элементами в этом процессе Пётр называет чистоту сердца и страх Божий (1 Петра 3:2), являющиеся неотъемлемыми характеристиками духовного мира Божьих детей. Эти качества, внутренняя чистота и страх Божий представляют собой единственное реальное основание, на котором может быть построено правильное поведение жены, христианки. Это отношение основано не на страхе пред людьми и не на человеко-угодничестве. Оно укоренено в её полной посвящённости своему Господу и Спасителю, Иисусу Христу.

Именно в описанном выше контексте, апостол Пётр подходит к вопросу женского одеяния и украшений. Его основной темой продолжают быть правильные методы влияния, которое жена, христианка призвана оказывать на своего не покоряющегося Богу мужа, чтобы приобрести его для Христа. Пётр показывает, что её привлекательность и сила влияния заключается не в экстравагантной внешности, но в покоряющей красоте её внутреннего человека. Он начинает с того, что указывает на бесполезность многих способов делать себя привлекательными, и красивыми употреблявшимися женщинами в то время. Касаясь этого, Пётр указывает на те же ошибки женщин, христианок о которых говорит Павел в 1 Тим. 2:9-10, плетение волос, золотые украшения, и одежда. Точно также как и апостол, Павел, Пётр не говорит здесь о полном запрете заплетать волосы или использовать ювелирные украшения. Это видно из того, что в этом же списке Пётр говорит о том, чтобы женщины не украшали себя, дословно, «одеванием одежды». Ясно, что Пётр не отрицает необходимость одеваться также как и необходимость приводить в порядок свои волосы и внешний вид вообще. Он только хочет указать на то, что настоящее украшение женщины, которая способна оказывать влияние на её окружение исходит из очаровательной красоты её сердца.

Используя особые греческие слова и фразы, Пётр проводит яркий контраст между двумя источниками красоты и привлекательности женщины. В третьем стихе он делает акцент на отрицании «не (oux) внешнее плетение волос…» для того, чтобы приготовить читателя к сильному контрасту, представленному словом alla, «но сокровенный сердца человек…» в стихе 4. Таким образом, апостол Петр, используя все возможные в этом случае грамматические особенности Греческого языка усиленно подчёркивает, что попытки жён впечатлить своих мужей экстравагантными причёсками, ювелирными украшениями или дорогой одеждой не принесут им успеха в сфере духовного влияния. Вместо этого, он указывает на другой, действительно эффективный инструмент влияния — внутреннюю красоту сердца. Уже существующий контраст автор усиливает противопоставлением слов «внешнее украшение» и «сокровенный сердца человек». Используя эти слова, Пётр подчёркивает радикальное различие между двумя измерениями красоты, красоты исходящей из красоты духа и красоты концентрирующейся на крикливой внешности.

Пётр говорит о новом, лучшем измерении красоты, представляя его четырьмя основными характеристиками. Прежде всего он называет красоту внутреннего человека нетленной, т.е не подвластной коррозии или старению. Все привычные средства украшения в той или иной степени подвержены действию тления. И только красота сердца не подвластна коррозии во веки. Это делает её абсолютно бесценной. Далее, он говорит о том, что внутренняя красота основана на кротости и молчаливости духа в контрасте с крикливой яркостью красоты внешних украшений упоминаемых им в третьем стихе. Говоря об этом, Пётр представляет кротость и спокойствие духа как реальное украшение истинного христианского характера. Только настоящая христианка способна проявлять духовную силу в кротости и спокойствии, находясь в жёстких условиях жизни. Четвёртое качество сокровенной красоты женщины христианки заключается в том, что эта красота драгоценна в очах Божьих. Существуют различные стандарты красоты. Каждый стиль и манера одежды и украшений имеет своих поклонников и ценителей. Пётр же повелевает женщинам украшать себя красотой в соответствии с самым высшим стандартом — стандартом Бога.

После представления примеров из жизни благочестивых женщин описанных в Ветхом Завете, украшавших себя красотой сокровенного человека, Пётр обобщает сказанное, останавливаясь на ещё одном важном элементе христианского украшения — добродетели. Доброта сердца христианки является тем необходимым фоном, на котором расцветает её красота. Пожалуй, нет ничего делающего человека более привлекательным, чем доброе выражение глаз, доброжелательный тон его голоса, и его постоянные добрые намерения по отношению к ближним (Прит. 12:25;15:30).

Обобщая учение апостола Петра по вопросу украшений и внешнего вида женщин христианок, можно с уверенностью сказать, что он делал основной акцент на красоте её души. Так же как и апостол Павел, Пётр не приводит списка запрещённых или рекомендуемых стилей одежды и украшений. Вместо этого, он концентрирует внимание своих читателей на надлежащем состоянии сердца христианки которое действительно способно сделать её красивой, формируя её верное отношение к одеянию и украшению себя.

Заключение

Будучи рождённой в историческом и культурном контексте Византийского православия, Русские евангельские церкви в большой степени унаследовали его приверженность к ритуальности и традиционализму. Учение и практика православия определяют внешние элементы служения, ритуалы, знаки и традиции как наиважнейший элемент духовного процесса. В соответствии с православной доктриной правильно совершённые внешние ритуалы несут в себе действенную силу Божьей благодати посредством которой человек освящается духовно.[7] Подобное отношение в какой-то мере продолжает присутствовать в большинстве церквей Русского евангельского мира.[8] Особенно это становится проблемой в вопросах одежды, украшений и головных уборов для женщин. Достаточно часто пасторы устанавливают свои стили одежды, причесок, покрывал и украшений квалифицируя их как единственно допустимые, возводя в ранг доктрины не библейские правила. В тоже время, многие недавно основанные церкви в России живут в другой крайности, делая нон-комформизм в вопросах одежды и украшений одной из основных целей своей религиозной практики. Для всего Русского евангельского братства очень важно приобрести Библейский, сбалансированный взгляд на этот вопрос. Этот взгляд может быть сформулирован в нескольких принципах:

Новый Завет представляет достаточно ясное учение по вопросу внешнего вида женщины христианки, в контексте церковного богослужения и семьи.

Говоря о внешнем виде христианок, ни апостол Павел, ни апостол Пётр не предписывают каких-либо стилей одежды, причёсок или украшений в качестве «святых» и обязательных для христианок всех времён и всех культур.

Оба апостола, Пётр и Павел концентрируют своё внимание на верном состоянии сердца женщины христианки. Следующие духовные качества внутреннего мира христианки должны играть определяющую роль в регулировании её подхода к своему внешнему виду:

Порядок — В то время как женщины христианки должны заботиться о том, чтобы и внешний вид был «в порядке», им необходимо помнить, что основным, непреходящим источником их красоты является красота их души.

Скромность — Женщины должны украшать себя, имея чувство стыдливости, а также почтения и уважения к другим. В основном это касается того, чтобы избегать сексуально провоцирующей одежды, а также слишком кричащих, экстравагантных или дорогостоящих видов одежды и украшений которые будут отвлекать внимание присутствующих в церкви от поклонения Богу.

Самодисциплина или трезвость ума — Это качество говорит о способности видеть и придерживаться умеренности и уравновешенности в одежде и украшений. Умеренность представляется одним из ключевых принципов, позволяющих христианам находить здоровый баланс в их подходе к вопросам внешнего вида. Каждое общество, каждая культура имеет свои неписаные, общепринятые стили и стандарты входящие в рамки «умеренности». Когда христианка подходит близко или пересекает грань «умеренности» в стилях одежды или украшений она обязательно будет привлекать к себе повышенное внимание. В контексте богослужения, это будет нарушать атмосферу поклонения и почтения направленного к Богу, концентрируя внимание присутствующих на выделяющихся элементах одежды, прически или украшений.

Добродетель. Оба, Павел и Пётр говорят о добродетели как о наилучшем способе украшать себя. Добродетель является одним из самых значительных средств, через которые женщина, христианка может оказывать огромное влияние на свою семью и церковь.

В заключение приведём обобщение Библейского учения о внешнем виде женщин, христианок сделанное пастором Джоном МакАртуром в его комментарии на 1-е послание к Тимофею:

Как женщина определяет тонкую грань между приличным одеянием и одеянием концентрирующемся на желании быть в центре внимания? Ответ находиться в намерении её сердца. Женщине необходимо анализировать свои мотивы и цели когда она к вопросу своего одеяния. Является ли её желанием показать грациозность и очаровательность ее женственности? Стремиться ли она подчеркнуть свою любовь и посвящённость своему мужу, а так же его доброту к ней? Ищет ли она возможности выразить своё сердце посвящённое поклонению Богу? Или же она добивается того, чтобы привлечь внимание к себе выставляя напоказ своё богатство и красоту? Или, что ещё хуже стремясь сексуально возбудить мужчин своей манерой одеваться?   Женщина которая концентрируется на поклонении Богу будет очень внимательна к тому как она одевается, потому что её сердце будет подсказывать ей, что приемлемо и что не приемлемо для неё. [9]

Да поможет Господь всем женщинам христианкам стремиться к обретению красоты их сердец, добродетели и благочестия которые находили бы своё практическое выражение в поклонении Богу и в служении окружающим.

[1] Подобная идеология обычно характерна для либеральных церквей и деноминаций, феминистических движений, про-гомосексуальных религиозных групп, а также, в значительной степени для некоторых представителей, так называемого движения «чувствительных к ищущим» (seeker-sensitive movement) набирающего силу в последнее время на Западе.

[2] Подобная позиция характерна для Восточной Православной и для Римской католической Церквей (это особенно верно для аскетически настроенного крыла этих церквей). Кроме того, этот подход практикуется в некоторых ультраконсервативных группах таких как Старообрядцы сохранившихся в некоторых частях России, Амиши в Пенсильвании, Хедорайты в центральной часто Канады, и др.

[3] Русский перевод включает ещё один текст, Титу 2:3, «одевались прилично святым», тем не менее, греческий оригинальный текст не имеет слова «одевались». Скорее всего переводчики Синодального перевода перевели словом «одевались» греческое слово катастеймати (katasth,mati) которое означает «поведение» или «образ жизни».

[4] G. Kittel, G. W. Bromiley & G. Friedrich, Ed., «kosmew» in Theological dictionary of the New Testament. Vol. 7, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964-c1976).

[5] Джон Макартур, 1 Тимофею, (русский перевод: Славянское Евангельское Общество, 2002) 77.

[6]J. Strong, «αἰδου̂ς» in Enhanced Strong’s Lexicon. (Ontario: Woodside Bible Fellowship, 1996).

[7] Об этом говорят многие православные богословы. Один из примеров на английском языке Alexander Schmemann, Of Water and The Spirit, (New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974).

[8] Подобный подход, существовавший среди церквей ЕХБ в бывшем Советском Союзе в виде неписаных правил и порядком в течение долгого времени, недавно был сформулирован Николаем Александровичем Колесниковым, одним из ключевых лидеров Российского Союза ЕХБ в книге «Христианин! Знаешь ли ты как поступать в доме Божьем? Том — 1. (Москва: Издательство «Весть», 2001) 41-65.

[9]Джон Макатур, 1 Тимофею, 94-95.

>

Согласно недавнему исследованию, проведённому известным исследователем Джоржем Барна наличие или отсутствие Библейского мировоззрения в огромной степени определяет жизнь современного общества. Недавнее исследование Исследовательской Группы Барна (Barna Research Group) предполагает, что огромная доля моральных и духовных затруднений человечества тесно связана с отсутствием библейского мировоззрения среди людей сегодня.

Известно, что Соединённые Штаты Америки имеют сравнительно высокий процент Библейски ориентированных верующих среди своего населения. Тем не менее, даже здесь исследования показали, что число людей реально живущих по Библии чрезвычайно невелико. Согласно исследования Джорджа Барна, только 4% опрошенных взрослых Американцев имеют библейское мировоззрение, как основание для принятия своих решений. Господин Барна пишет — «Если Иисус Христос пришел на нашу планету как образец для подражания того, как мы должны жить, то наша цель должна быть стремиться поступать как Он. К сожалению, немногие люди постоянно применяют любовь, послушание и приоритеты Иисуса в своей жизни. Главная причина, по которой люди не ведут себя как Иисус, заключается в том, что их мышление отличается от Его мышления. Поведение зарождается из нашего отношения к жизни, нашей веры, наших ценностей и взглядов. Несмотря на то, что многие люди имеют личную Библию и знакомы с её содержанием, наше исследование показало, что большинство Американцев имеют смутное понятие о том, как интегрировать коренные библейские принципы в процесс формирования личного отношения к жизненным задачам и возможностям. Зачастую мы более озабочены выживанием среди хаоса, чем изучением и практическим применением Библейской истины».

Для удобства исследования, Джордж Барна определил библейское мировоззрение как веру в то, что существует абсолютная моральная истина, которая определенна Библией и принятием шести конкретных религиозных взглядов. Эти взгляды включали в себя:
(1) веру в то, что Иисус Христос прожил безгрешную жизнь,
(2) веру в то, что Бог является всемогущим и всезнающим Создателем всей вселенной, который управляет ей и сегодня,
(3) веру в то, что спасение это дар Божий, который не может быть заработан,
(4) веру в то, что сатана реален,
(5) веру в то, что на христиан возложена ответственность делиться своей верой во Христа с другими людьми,
(6) веру в то, что Библия верна во всем своем учении.
Влияние библейского мировоззрения на мир

Одно из наиболее поразительных открытий этого исследования было влияние библейского мировоззрение на мышление и поведение людей. Оказалось, что люди, придерживающиеся библейской точки зрения радикально отличаются в своих взглядах от общепринятых позиций по вопросу моральных принципов. Кроме того, они имеют расходящиеся с большинством религиозные взгляды и выбирают, стиль жизни сильно отличающийся от других людей.

Взгляд людей на норму допустимого морального поведения глубоко зависит от их мировоззрения. Сравнив взгляды людей принимающих библейское мировоззрение с взглядами людей неподдерживающих библейскую точку зрения, исследователи в Barna Research Group пришли к следующим выводам:

Люди имеющие библейское мировоззрение:

• в 31 раз меньше склонны к внебрачному или добрачному сожительству ( соотношение 2% к 62%);
• в 18 раз меньше склонны к пьянству (2% к 36%);
• в 15 раз менее склонны к одобрению гомосексуализма (2% к 31%);
• в 12 раз менее склонны к сквернословию и богохульству (3% к 37%);
• в 11 раз менее склонны к восприятию прелюбодеяния как морально допустимого поведения (4% к 44%).
• Более того, менее 0.5 % людей с библейским мировоззрением объявили просмотр порнографии морально допустимым поведением (по сравнению к 39 % остальных).
• Совсем малая доля процента людей имеющих библейское мировоззрение оправдывают аборты (по сравнению к 46% опрошенных людей, не поддерживающих библейское мировоззрение).

Наиболее интригующая разница стиля жизни между жизнью этих двух групп проявилась в следующем:

• Люди с библейской точкой зрения имеют меньшую склонность к азартным играм ( такие люди в восемь раз менее склонны к покупке лотерей и в 17 раз менее склонны играть в казино, чем люди не имеющие библейского мировоззрения);
• Американцы с библейским мировоззрением в три раза меньше имеют склонность напиваться до пьяна, чем те, кто придерживается другой идеологии.
• Кроме того, люди с библейским мировоззрением ответили что они были в два раза более склонны обсуждать духовные темы с другими людьми, а также поститься на протяжении предыдущего месяца.
• В то время как каждый восьмой взрослый человек с небиблейским мировоззрением вступил в сексуальные взаимоотношения с кем-то помимо своего супруга/супруги за прошлый месяц, из 100 опрошенных людей с библейским мировоззрением, менее чем один человек вступил в незаконную связь.

Это исследование представляет собой яркий пример того, что отношение к Слову Божьему действительно оказывает решающее значение на формирование практической жизни человека.

«Если пребудете в Слове Моём, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32)

Полный текст исследования Джорджа Барна можно прочитать на английском языке по адресу: www.barna.org .

 

Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи!  Войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21)

Подчинение себя чьей-то воле всегда считалось слабостью. В естестве человека живёт ярко выраженное стремление к свободе. Людей, чья воля порабощена другими, называют унизительным словом «рабы». Свобода пропагандируется в искусстве, она составляет идеологическую основу существования многих средств массовой информации и политических организаций. Не мудрено, что Слова Иисуса Христа о том, что Царство Небесное открыто только для тех, кто подчинил себя воле Божией, звучат диссонирующе в идеологическом хоре современного общества. Необходимость исполнения Божией воли является одной из самых серьёзных причин выдвигаемых теми, кто отказывается от принятия Христа как своего Господа и Спасителя. Что же имел в виду Иисус Христос, представляя послушание Богу как важное качество истинной веры?

Говоря о том, что истинная вера всегда приводит к послушанию воле Божьей, Иисус провёл весьма чёткую границу между религиозностью и живой верой. Религиозность всегда сводиться к исполнению какого-то свода законов или правил. Живая же вера подчиняет себя воле, воле Вседержителя Бога. Несмотря на то, что люди изо всех сил стремятся быть свободными, в действительности отказавшись от Бога, каждый человек находится в рабстве. Его воля порабощается жёсткой зависимостью от греха. Греховные мысли, эгоистичные желания становятся движущей силой его поступков которые, в конечном счёте, приводят к бедственному положению как окружающих его людей так и его самого. Иногда, понимая порочность и безвыходность данной ситуации люди предпринимают меры, прямо противоположные их внутреннему стремлению к свободе. Отчаявшись в попытках утвердить свою свободу и независимость, устав делать вид, что он свободен, тогда когда он порабощен грехом, человек бросается в другую крайность. Он начинает рассматривать волю как источник зла и ищет спасения в её полном подавлении. В ход идут самые различные средства. Одни прибегают к медитации ставя перед собой задачу опустошить свой разум ограничив, таким образом, свои греховные желания. В других случаях, особо стремящиеся к праведности принимают на себя обязательства добровольно подчинить себя воле другого человека (священника) уходя в монастырь и давая обет послушания. Послушание воле Божьей являющееся характеристикой истинной веры коренным образом отличается от всех подобных методов. Человек, в сердце которого рождается новая жизнь, воспринимает Бога как высшее благо в жизни. Он просто восхищается Божьим величием и Его совершенством. Он понимает, что Бог  единственный кто имеет действительно верную картину происходящего, как в его личной жизни, так и во всей вселенной. Русский писатель Г.Р. Державин, переживая когда-то подобное прозрение, писал о Боге:

О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движенье вещества,

Теченьем времени предвечный,
Без лиц, в трёх лицах Божества!

Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог.
Кого мы называем Бог.

Приобретая живую веру, человек переполняется желанием подчинить себя своему любящему Создателю зная, что Бог имеет о нём самые добрые и совершенные планы (Иер. 29:11). Это желание вполне рационально и осознано. Понимая это, апостол Павел не раз с удовлетворением называл себя: «Павел, раб Иисуса Христа». Для самого Христа исполнение воли своего Отца было самой дорогой привилегией, принадлежащей Ему здесь на земле. Иисус постоянно обращал внимание окружающих на то, что Он пришёл, чтобы исполнить волю своего небесного Отца.

В одной из книг Библии (Иакова 2гл.) истинная вера сравнивается с верой ложной следующим образом: Иаков говорит, что и бесы верят в Бога. Нет нужды убеждать дьявола и его тёмную рать в том, что существует единый Бог (Иак. 2:19). Более того, вера бесовская даже приводит к определённым результатам, написано: «бесы веруют и трепещут», т.е. по крайней мере, осознание реальности Бога приводит силы тьмы в трепет. Однако одного только признания Бога недостаточно, для того чтобы быть принятым Им. Вера бесовская не имеет главного: она не способна подчиниться Богу. Вот почему Иисус Христос так строго предупреждал, что только та вера, которая побуждает человека к послушанию воле Господа, действительно может быть названа верой истинной. «Исполняющие волю Отца Моего войдут в Царствие Небесное.»