Рубрика: Cтатьи и материалы

Однажды Мартина Лютера, громоподобного немецкого реформатора шестнадцатого века, попросили рассказать, как произошла Реформация. Как он может объяснить, что это религиозное движение повернуло всю историю? Как он может объяснить, что Римская империя была поставлена на колени? Ответ Лютера звучит обличением: «Я просто учил Божьему Слову, проповедовал его и писал о нем; ничего другого я не делал… Все сделало Слово».

Лютер прав. Сам он не сделал ничего такого, что осталось бы надолго. Скорее, события Реформации разгорелись именно из-за Слова переведенного, Слова разъясненного, Слова проповеданного — то есть, из-за sola Scriptura. В этом мире нет такой духовной силы, которая могла бы соперничать со сверхъестественной мощью исполненного Духом человека, верно преподающего Божье Слово. Ничто не может сравниться с библейской проповедью по силе воздействия на людей, на церковь, на мир. Как следствие, невозможно переоценить исключительное значение экспозиционной проповеди. Как идут дела на кафедре, так и в церкви. И поскольку библейская проповедь имеет такое большое значение, давайте рассмотрим некоторые особенности кафедры.

Приоритет кафедры

Для каждого пастора высший приоритет — это кафедра. Все остальные аспекты пасторского служения являются вспомогательными по отношению к основному, а именно, к проповеди Слова. Павел писал Тимофею: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1 Тим. 4:13). То есть, Тимофей прежде всего должен уделять большое внимание проповеди, пока туда не прибудет Павел. Другими словами, если Тимофей и должен что-то делать, он должен посвятить себя проповеди, поскольку это вопрос чрезвычайной важности. Во главу угла мы должны ставить кафедру.

Первостепенное значение проповеди можно ясно увидеть в общественном служении Иисуса Христа. Только что выйдя на служение, «пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14б-15). С тех пор все дни Его жизни на земле были посвящены проповеди. Когда Иисус посылал Своих учеников, он поручил им проповедовать прощение грехов (Лук. 24:47). В день Пятидесятницы Петр встал, чтобы проповедовать — не играть в постановке, не вежливо говорить банальности, но чтобы проповедовать Слово. Сама история ранней церкви — это рассказ о проповеди (Деян. 4:2; 5:28, 42; 6:3, 5, 10; 8:35; 11:20; 17:18). Последние слова, с которыми Павел обратился к Тимофею — это призыв: «Проповедуй слово» (2 Тим. 4:2). Это приоритет кафедры.

Порядок кафедры

Если библейская проповедь безмерно важна, то как мы должны проповедовать? Каков должен быть порядок в проповеди? Каковы необходимые составные части настоящей проповеди Писания? Нам не придется теряться в догадках по этому поводу. Богу не все равно, как возвещается Его Слово.

В 1 Тимофею 4:13, Павел говорит о трех аспектах экспозиционной проповеди: «…Занимайся чтением, наставлением, учением». Здесь Павел говорит Тимофею, а с ним и всем проповедникам, о трех неотъемлемых частях проповеди, которая соответствует Божьим требованиям. Эти три составные части — чтение, наставление и учение — крепкие столпы, на которые опирается всякая библейская проповедь. Устраните любой из этих трех — и результатом будет не библейская проповедь.

Во-первых, читай Слово. То есть, проповедник должен читать людям само Слово. Читая текст в начале проповеди и на всем ее протяжении, проповедник ставит себя в подчиненное положение по отношению к Писанию. Эти слова — слова самого Бога. Более того, чтение текста указывает на то, что его весть вытекает именно из этого отрывка. Без этого текста ему бы нечего было сказать. Также он должен читать соответствующие параллельные места, подтверждающие и объясняющие этот текст. Его проповедь должна быть настолько пропитана Писанием, чтобы о нем можно было сказать то же самое, что Чарльз Сперджен сказал о Джоне Буньяне, что он — «ходячая Библия.»¹

Во-вторых, объясняй Слово. После чтения текста проповедник должен дать его верное толкование. Джон Мак-Артур заметил: «Смысл текста — это и есть текст». При этом нужно принимать во внимание язык оригинала, исторический контекст, авторский замысел, культурный фон, географию, грамматику, синтаксис, литературный стиль, образные выражения, систематическое богословие, библейское богословие, прогрессирующее откровение и многое другое. С учетом всего этого проповедник должен ясно показать церкви заложенный Богом смысл текста.

В-третьих, применяй Слово. Объяснив текст, проповедник должен применить его к жизни слушателей. Это и есть «увещание», когда проповедник «сопровождает» свою общину, показывает актуальность текста. Как нужно жить по этим истинам? Что от нас требуется? Объяснив текст и показав, насколько он важен, проповедник должен настойчиво призвать слушателей принять в своем сердце решение. Сюда относятся различные формы мотивации, убеждения, воодушевления, утешения, обличения, исправления, и так далее. Экспозиционная проповедь должна быть такой, чтобы под ее влиянием изменялась жизнь.

Подвиг кафедры

Более того, Павел пишет Тимофею: «О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден» (4:15). Другими словами, библейская проповедь требует многих усилий, усердия. Человек должен быть увлечен, даже поглощенэтим. Высокое дело проповеди требует всестороннего участия — умственного, физического, эмоционального и духовного. Изнурительный труд и всецелая поглощенность служением проповеди должны быть нормой, а не исключением.

Об этих тяжелых требованиях писал известный пресвитерианский проповедник Брюс Тилеманн: «Кафедра влечет своих служителей как море влечет моряков; и как море, она бушует и бьет, не успокаивается… Проповедовать, по-настоящему проповедовать — значит понемножку умирать беззащитным, и каждый раз понимать, что то же самое нужно будет сделать еще раз.»²

Пламя кафедры

Кроме того, каждый проповедник, желающий иметь Божье благословение в служении, должен регулярно и досконально проверять и свою личную жизнь, и свое учение. Соответственно, Павел наставляет Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (4:16). Библейская проповедь должна проистекать из святой жизни, отражающей содержание проповеди. Проповедник должен гореть для Божьей славы, ревновать по Божьей истине, пылать ради человеческих душ.

Возвращение к проповеди
— настоящей проповеди,
библейской проповеди,
экспозиционной проповеди —
величайшая нужда
в этот решающий час.

Одним словом, проповедовать надо со страстью. «Нет ничего непристойнее, — говорил Ричард Бакстер, — чем мертвый проповедник, говорящий мертвым грешникам живую истину живого Бога». «Бесстрастная проповедь — это ложь, — утверждает Р. С. Спроул, — потому что она отрицает то, что пытается утверждать.»³ Но когда истина горячо возвещается человеком, полностью погруженным в Божье Слово, то Бог дает удивительные благословения в служении, дарует спасение тем, кто внимает такой проповеди.

Один отчаявшийся проповедник как-то спросил у Сперджена, что делать, чтобы собрать такую толпу слушателей, какие были у прославленного проповедника. «Просто надо облить себя бензином, чиркнуть спичкой и поджечь себя, — ответил Сперджен. — Тогда люди придут посмотреть, как вы горите». Урок очевиден. Чтобы привлечь людей к Христу, проповедникдолжен пламенеть святой ревностью по Богу и быть поглощен заботой о спасении душ.

Острая нужда

Д-р Д. Мартин Ллойд-Джонс, знаменитый проповедник Вестминстерской Капеллы в Лондоне, однажды заметил: «Самая острая нужда современной христианской церкви — настоящая проповедь; и поскольку это величайшая и самая острая нужда Церкви, то это величайшая нужда всего мира.»⁴ Если доктор поставил верный диагноз, в чем автор данной статьи уверен, тогда возвращение к проповеди — настоящей проповеди, библейской проповеди, экспозиционной проповеди — величайшая нужда в этот решающий час. Чтобы в церкви начались преобразования, сначала нужны преобразования на кафедре.

Да воздвигнет Господь таких глашатаев божественной истины, которые будут проповедовать со все большей и большей уверенностью в силе Его Слова. Да дарует снова Христос Своей Церкви армию проповедников Библии, которые будут возвещать Писание смело, в силе Духа Святого. Брат мой, да будешь и ты одним из них.

Soli Deo Gloria.

 

Стивен Лоусон

Материал взять с http://www.propovedi.ru/2009/07/pastor_on_the_pulpit/

 

Существует упорное предание, что Святой Августин, когда его цинично спросили, в насмешку об его учении о Сотворении, о том, что делал Бог до сотворения мира, ответил: «Создавал ад, для любопытных».

Конечно же ответ был шуткой. Библия не говорит об особом божественном деле творения до самого Сотворения. Но шутка Августина содержала в себе серьезный намек, предупреждающий против пустых предположений о том, что Бог делал в вечности.

Тем не менее, Библия не предполагает, а много говорит о том, что Бог делал «до того», как был создан мир. Часто Библия упоминает о вечном совете Бога, о Его плане спасения и других подобных вещах. И это безотлагательный теологический вопрос, чтобы Христиане не думали о Боге, как о Владыке который освобождает Свои владения во вселенной. Бог не придумывает «по ходу пьесы.» И Его нельзя рассматривать, как неуклюжего управляющего, который не справляется со Своими замыслами и должен постоянно менять Свой план спасения в соответствии с действиями людей. В Божьем Писании нет места плану №2 или плану №3. Его «План №1» существует от вечности и до вечности. И этот план одновременно и совершенен и неизменен, поскольку он полагается на вечный Божий характер, который, помимо всего прочего, святой, всезнающий и неизменный. Божий вечный план не пересматривается, потому что его не надо очищать от моральных недостатков. Он не изменяется и не дополняется, потому что для Бога не появляется новая информация, которой не было с начала. Божий план не изменяется, потому что Он не изменяется, и потому что совершенство не бывает разных степеней, и не может быть улучшено.

Завет Искупления близко связан с вечным Божьим советом. Он назван «заветом», потому что план включает в себя несколько заинтересованных сторон. И это не завет между Богом и людьми. Это завет между личностями Божества, особенно между Отцом и Сыном. Бог не стал триединым при Сотворении или Воплощении. Его триединство также вечно, как и Его сущность. Он один, в сущности и троичен в личностях от вечности.

Завет Искупления является естественным следствием учения о Троице. Точно так же, как и о Троице, Библия нигде не говорит о нем явно. Нигде в Библии не используется слово «Троица», но идея Троицы твердо утверждается во всем Писании. Подобным образом и фраза «Завет Искупления» нигде явно не появляется в Писании, но его идея провозглашается в Библии повсюду.

Центром проповеди Иисуса было провозглашение, что Он был послан в мир Отцом. Его миссия не была дана Ему при крещении или при рождении. Она была дана Ему до Воплощения.

В великом гимне второй главы Послания к Филиппийцам, мы видим отблеск этого: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (стихи 2-5).

Этот отрывок открывает нам много разных вещей. Он говорит о готовности Сына принять миссию искупления по повелению Отца. И то, что Иисус пришел, чтобы исполнить волю Отца свидетельствует вся Его жизнь. Еще ребенком, Он напомнил Своим земным родителям в храме, что Он должен пребывать в том, что принадлежит Его Отцу (досл. заниматься делом Отца, прим пер.). Его пищей было исполнять волю Своего Отца. Ревность по дому Отца поглощала Его. Он постоянно провозглашал, что  говорит не Своей властью, а властью Пославшего Его.

Иисус был первым миссионером. И это слово подразумевает того, кто был послан с миссией. Будучи вечным Словом, Он не решил Сам по себе прийти на эту планету для ее искупления. Он был отправлен сюда. По плану спасения Сын приходит по воле Отца.

Суть Завета Искупления в том, что Сын идет на это с готовностью. Отец не принуждает Его отложить Свою славу и смириться. Скорее Он с готовностью «уничижил Себя Самого». Отец не отнял у Сына Его вечную славу, но Сын Сам согласился временно отложить ее для нашего спасения.

Послушайте Иисуса, когда Он молиться в конце своего служения: «После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин 17:1-5). Завет Искупления был договором, который включал в себя и обязательства, и награду. Сын вступил в священный договор с Отцом. Он подчинил Себя обязательствам этого заветного соглашения. Точно также и Отец принял на себя обязательства — даровать Своему Сыну награду за дело искупления.

В своей Систематической Теологии Чарльз Ходж приводит список из восьми обещаний, которые Отец дал Сыну в этом вечном договоре. Вкратце они звучат следующим образом:

что Бог создаст беспорочную (букв. очищенную прим. пер.) Церковь для Своего Сына;

что на Сына будет излит Дух без меры; что Бог будет всегда с Ним, чтобы поддерживать Его;

что Он избавит Его от смерти и вознесет Его и посадит по правую руку от Себя; что Он сможет даровать Святого Духа кому пожелает;

что все, дарованные Ему Отцом придут к Нему, и никто из них не будет потерян навеки;

что народы получат долю в Его искуплении и Его мессианском царстве; что Он будет взирать на подвиг души Своей с довольством.

Поскольку Бог исполнил Завет Искупления, Христос стал наследником Отцовских обещаний. Поскольку это завет никогда не нарушался, мы пожинаем плоды его благ, как наследники Бога и сонаследники Христа.

www.ligonier.org

 

Источник: http://refspb.ru/2012-07-15-20-45-47

«Если вы найдете совершенную церковь, то они ни в коем случае не должны присоединяться к ней, поскольку вы ее разрушите!» доктор Д.Дж. Кеннеди

Термин лицемер (хипокрит) пришел к нам из мира греческой драмы. Он использовался, чтобы описать специальную маску, которую использовали актеры, чтобы драматизировать определенные роли. Даже в наше время, символом театра является пара масок — комедии и трагедии. В античности, некоторые актеры играли более чем одну роль, и они обозначали свою роль тем, что держали нужную маску перед своим лицом. Отсюда происходит идея лицемерия.

Но обвинение в том, что церковь полна лицемеров, очевидно ложное. Хотя никто из Христиан не достиг полной меры освящения в этой жизни, то, что мы боремся с продолжающимся грехом, вовсе не оправдывает вердикт о лицемерии. Лицемер это тот, кто делает те вещи, о которых он утверждает, что он их не делает. Внешние наблюдатели Христианской церкви видят людей, которые объявляют себя Христианами, и видят, что они грешат. Поскольку они видят грех в жизнях Христиан, они торопятся сделать заключение, что те являются лицемерами. Но для Христианина простая демонстрация, что он грешник, не означает признание его лицемером.

Перевернутая логика делает что-то подобное: Все лицемеры грешники. Джон грешник, значит он лицемер. Любой, кто знает законы логики, понимает, что это умозаключение недействительно. Если бы мы просто сменили обвинение с «церковь полна лицемеров» на «церковь полна грешников», мы сразу бы признали себя виновными. Церковь это единственная организация, которую я знаю, которая требует публичного признания греховности, как условие членства. Церковь полна грешников, потому что это то место, куда грешники, признавшие свои грехи, приходят, чтобы найти искупление за их грехи. Так что в этом смысле, просто наполненность церкви грешниками, не оправдывает заключения, что церковь полна лицемерами. И снова, все лицемерие это грех, но не всякий грех есть грех лицемерия.

Когда мы смотрим на проблему лицемерия в эпоху Нового Завета, мы видим ее лучше всего в жизнях тех, кто объявлял себя наиболее праведным. Фарисеи были группой людей, которые, по определению, видели себя отделенными от общей греховности людских масс. Они начали хорошо, ища жизни посвященной набожности и подчинению закону Божьему. Однако, когда их поведение не могло достичь их идеалов, они начинали притворяться. Они прикидывались более праведными, чем они были. Они выдавали видимость праведности, которая служила, чтобы скрыть полное развращение в их жизнях.

Хотя церковь и не полна лицемеров, никто не отрицает, что лицемерие это грех, присущий не только новозаветным фарисеям. Это грех, с которым Христиане должны бороться. Для церкви были установлены высокие стандарты духовности и праведного поведения. Мы часто растеряны нашей неспособностью достигнуть этих высоких целей, и это склоняет нас притворяться, что мы достигли более высокого плато праведности, чем мы на самом деле смогли. Когда мы так поступаем, мы надеваем маску лицемерия и подпадаем под суд Божий, за этот самый грех. Когда мы находим себя вовлеченными в такое притворство, в нашей голове должен зазвучать сигнал тревоги, что нам нужно немедленно устремиться к кресту и к Христу и понять, в чем заключена наша настоящая праведность. На самом деле, она только в облачение праведности Христовой, полученное верой, чтобы любой из нас мог всегда иметь надежду пребывать пред святым Богом. Носить одежды Христа в вере это не лицемерие. Это действие искупления.

www.ligonier.org

Этот стих, как будто не к месту. Маячит там, в конце второй главы книги Бытия, как если бы он был более поздней мыслью. Но мы знаем, что так не бывает в уме и вдохновении Святого Духа. Итак, мы смотрим на этот стих, чтобы получить ключ к пониманию нашего состояния до несчастья греха. Глава 2, стих 25 звучит так: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.» Это говорит нам, что до того, как грех пришел в мир, не было стыда. Не было смущения. Опыт унижения был совершенно неизвестен и чужд человеческой расе. Тем не менее, вместе с первым опытом греха пришла и ужасная тяжесть личного стыда и смущения. Стыд и смущение это чувства, которые мы испытываем с различной интенсивностью. Самая худшая форма стыда, самая ужасающая форма смущения, это та, которая приводит к совершенному и полному унижению. Унижение приносит не только красное от стыда лицо, но и чувство безнадежности, когда мы теряем наше достоинство и наша репутация повергнута в руины.

Но все же как раз в эту сферу стыда и унижения добровольно вошел наш Спаситель в своем воплощении. Популярный гимн, «Дворцы из слоновой кости,» изображает это снижение от славы — добровольное оставление Сыном Человеческим дворца из слоновой кости [- символом славы], которая был Его вечным местообитанием. Он добровольно избрал сложить Свою славу, стать человеком и слугой, смириться до смерти. Это унижение, которое Христос добровольно принял для Себя, стоит в самом начале Его пути к славе и окончательному возвышению. Этот путь, как его показывает нам Новый Завет, который ведет от унижения в рождении Иисуса, до Его возвышения в Его воскресении, вознесении и втором пришествии.

Характер возвышения является точной противоположностью, сильной антитезой, характеру унижения. В возвышении, чувство личного достоинства не только восстановлено, но и короновано славой, которую может дать только Бог. Итак, когда мы взираем на библейскую тему возвышения Иисуса, мы смотрим на способ, которым Отец вознаградил Своего Сына и провозгласил Его славу всему творению.

Нам сказано, что никто не восходит на небо, кроме Того, кто снизошел с неба, и нам также сказано, что при крещении, мы принимаем знак и печать нашего участия вместе с Иисусом, как в Его унижении, так и в Его возвышении. Обещание участия в возвышении Христа дано каждому верующему — однако есть одно «но.» Есть предупреждение, и оно ясно и понятно: если мы не хотим принимать участие в унижении Христа, то у нас нет причин ожидать, что мы когда-либо станем участниками в Его возвышении. Но вот что коронует то, что нам предложено: что мы, не имеющие права на вечную славу и честь, тем не менее примем их, из-за того, что было совершено для нас нашим совершенным Искупителем.

В 1990 году я написал книгу «Слава Христа.» Написание этой книги было для меня одним из самых волнующих опытов, которые у меня когда-либо были при написании книг. Моя задача тогда была в том, чтобы продемонстрировать, что в то время как есть общий прогресс от унижения к возвышению в жизни и служении Иисуса, этот прогресс не идет непрерывной линией снизу вверх. Но скорее, в книге объясняется, что даже в общем прогрессе Иисуса от унижения к возвышению, в Его наихудшие моменты унижения есть вставки, где, по милости Божией, также провозглашается слава Сына.

Например, когда мы рассматриваем рождение Иисуса, легко сфокусировать вниманиена явной бедности, сопутствующей Его рождению в хлеву, в городе, где Ему не нашлось места в гостинице. Было ошеломляющее чувство унижения в непритязательности Его рождения. Но, в тот же момент, когда наш Господь вошел в человеческий мир в столь унизительных обстоятельствах, недалеко от этого места  небеса просто взорвались сияющей славой Бога пред глазами пастухов, с провозглашением Его рождения как Царя.

И проходя через Писание, мы видим эти отблески то здесь, то там, прорывающиеся через покров и одежду человеческой природы Иисуса, пронизывающие броню унижения и приниженности, которые были Его жребием в земном странствии. Эти моменты или проблески славы должны быть для Христиан предвкушением того, что лежит впереди, не только безграничного возвышения Иисуса в пришествии Его царства, но также и сам вкус неба для нас, когда мы становимся наследниками и сонаследниками Иисуса. Окончательный жребий Иисуса, Его судьба, Его наследство, обещанное и гарантированное Отцом, это слава, и эту славу Он разделяет со всеми, кто доверяется Ему.

В обычном языке эти слова — возвышение и унижение — являются полярными противоположностями. Но одно из самых великолепных проявлений славы Божьего откровения и самая большая ирония в том, что на кресте Христа эти две противоположности слились и примирились. В Его унижении мы находим возвышение. Наш стыд замещен Его славой. [Е. Клефан] написала в песне совершенно правильно:

«Моя греховная натура, единственный мой стыд

И Слава, что от Бога, — все на Кресте висит.»

www.ligonier.org

Псалмопевец спрашивает: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит?» (Пс. 129:3).

Вопрос очевидно риторический. И единственный очевидный ответ: никто.

Вопрос поставлен в условном наклонении. Это просто рассмотрение ужасных последствий, в случае, если Бог будет замечать беззакония. И мы с облегчением вздыхаем, говоря: «Слава Богу, что Он не замечает беззаконий!»

Но это ложная надежда. Мы пришли к тому, что поверили бесконечной череде ложных утверждений, что нам нечего боятся Божьего суда. И мы можем быть уверены, что, если Он и способен судить вообще, то Его суд будет легким. Если мы все не пройдем Его тест, то ничего страшного, Он будет оценивать нас относительно нас самих. В конце концов, это же аксиома, что человеку свойственно ошибаться, а Богу свойственно прощать. Эта аксиома настолько утвердилась у нас в умах, что мы предполагаем прощение не как один из вариантов божественного действия, а как что-то совершенно присущее самой божественности. Мы думаем, что Бог не только может прощать, но что Он должен прощать, иначе Его нельзя считать благим Богом. Как быстро мы забываем о прерогативе Бога: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Рим. 9:15).

В наши дни мы стали свидетелями затмения Евангелия. Темная тень, которая закрывает свет Евангелия, не ограничивается только Римским Католицизмом или либеральным Протестантизмом; она тяжело висит внутри Евангельского сообщества. Сама фраза «проповедь Евангелия» теперь описывает все что угодно, кроме проповеди Евангелия. «Новое» Евангелие — это то, которое не уделяет греху никакого внимания. Этому Евангелию не нужно оправдание. Оно с готовностью отказывается от того, что вменение праведности Христа жизненно важно для спасения. Мы заменили вмененную праведность Христа «безусловной любовью». И правда, если Бог любит нас всех безусловно — то кому нужна праведность Христа?

Но реальность в том, что Бог замечает беззакония, и являет Свой гнев из-за них. Апостол Павел, прежде чем раскрыть сокровище Евангелия в Послании к Римлянам, подготавливает для него место: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков…» (Рим. 1:18).

Этот текст утверждает настоящее откровение действительного гнева от реального Бога против настоящего безбожия и неправедности людей. И никакое использование изобретенной идеи о безусловной любви Бога не может смягчить эту реальность.

Человеческая дилемма вот в чем: Бог свят, а мы нет. Бог праведен, а мы нет. Естественно в нашей культуре в открытую признается, что «никто не совершенен». Даже наиболее оптимистичные гуманисты признают, что человечество испорчено.

Но, в конечном счете… О, вот здесь то и есть загвоздка. Как и мусульмане мы считаем, что Бог будет судить нас по нашему «счету». Если наши хорошие дела перевесят плохие, то мы точно попадем на небо. Но если наши плохие дела перевесят хорошие, то, увы, мы испытаем гнев Бога в аду. Может мы и запятнаны грехом, но мы же не разрушены им полностью. Мы же все еще имеем возможность уравновесить наши грехи нашей праведностью… Это самая чудовищная ложь из всех возможных. Мы не только заявляем о подобной праведности, но и стараемся ее достичь, хотя ее нет. Наша праведность это миф, и ни в коем случае не безобидный. Нет ничего более опасного для неправедного, чем надеяться на иллюзию.

Как раз против этой иллюзии Павел подчеркнуто цитировал из Псалтыри: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:9-12).

То, что входит в эти строки из Нового Завета настолько радикально, что если бы современная церковь поверила этому, мы бы увидели такое пробуждение, которое затмило бы Реформацию и заставило бы ее выглядеть неважной. Но нынешняя церковь не верит содержимому этих строк: «Нет праведного ни одного».

Кто верит, что кроме Иисуса нет ни одного человека, без исключения, кто был бы праведен. Нет ни одного не возрожденного человека, кто бы понимал что-то о Боге.

Поиск Бога? Мы полностью изменили общее прославление, чтобы привлечь «ищущих». Но если прославление должно быть изменено для «ищущих Бога», то оно полностью должно быть направлено на верующих, поскольку только они ищут Бога.

Все отвернулись от Бога. Все стали непригодными для духовных дел. В корне — никто даже не делает ничего хорошего — никто.

Благо — это относительный термин. Он определяется неким стандартом. Если мы определяем этот стандарт, то мы можем себя поздравить и утешаться приобщением к нему. Но если Бог устанавливает стандарт, и Его стандарт включает в себя внешнее поведение (совершенное соответствие Его закону в поступках) и внутреннюю мотивацию (все наши действия должны проистекать от того, что мы любим Его совершенной любовью), тогда мы быстро видим, что наша так сказать «благость» вообще не благость. Тогда мы понимаем, что Августин имел в виду, когда говорил, что самые лучшие дела человека не более чем «блестящие пороки».

К чему все это? К тому, что это простое уравнение. Если Бог требует совершенной праведности и совершенной святости, чтобы пройти через Его совершенный суд, тогда у нас серьезные проблемы. Либо мы полагаемся на свою праведность, которая совершенно не адекватна требованиям, либо мы ищем убежища в праведности иного, чужой праведности, праведности, которая нам не свойственна.

И единственно место, где мы можем найти такую праведность — во Христе — и это и есть благая весть Евангелия. Уберите этот элемент чужой нам праведности, которую Бог «засчитывает» или «вменяет» нам, и у нас вообще не останется библейского Евангелия. Без вменения, Евангелие становиться «иным благовествованием» и такое «евангелие» не приносит ничего, кроме проклятия Божия.

С праведностью Христа, обещанной нам через веру, мы получаем надежду спасения. Мы становимся причисленными к благословенным, которым Господь не вменяет греха (Рим. 4:8).

www.ligonier.org

 

Статья взята с сайта: http://refspb.ru/2012-09-25-12-53-41

Многие люди, называющие себя христианами, стремятся изменить свою жизнь с помощью методов, противоречащих Священному Писанию. В результате им так и не удается пережить перемену, которую Бог желает произвести среди Своих избранных. Пастор Джим Ньюхайзер,ⁱ занимающийся библейским душепопечением, выделяет шесть распространенных, и в то же время неэффективных, методов личного преобразования.

1. Изгнания бесов: некоторые утверждают, все личные проблемы человека имеют демоническое происхождение, а их решение заключается в выявлении и изгнании злого духа (или духов). Некоторые проповедники утверждают, что обладают особыми способностями и методами по изгнанию бесов. Часто они собирают огромные толпы отчаявшихся людей. Библия на самом деле учит, что мы пребываем в состоянии духовной брани (Ефесянам 6:11–12), однако Слово Божье не утверждает, что все духовные проблемы можно решить изгнанием бесов.

2. Мистицизм: многие верующие полагают, что Бог каким-то мистическим образом раз и навсегда освободит нас от греховных путей и проблем, дав особый ответ на особую молитву. Некоторые обращаются к духовным лидерам, претендующим на особые способности в молитве достигать выдающихся результатов. С другой стороны, Библия учит, что духовного роста и истинной мудрости можно достичь кропотливыми упражнениями и поисками Бога (Притчи 2:2–12), а не разовым сеансом.

3. Лекарства: мы приветствуем употребление медицинских препаратов в медицинских случаях. В то же время, многие верующие надеются найти быстрое и простое решение духовных проблем с помощью таблеток. Некоторые лекарства способны притупить симптомы эмоциональных расстройств, однако они не решают проблему сердца, из-за которой происходит грех (Притчи 4:23; Марк 7:20–23). Здесь нужна мудрость.

4. Самооздоровление: мирские методы изменения жизни обычно взывают к внутренним ресурсам внутри организма. Так, утверждают они, можно сбросить вес, бросить курить, контролировать гнев и т.д. Все это противоречит Библии. Священное Писание говорит, что, если мы хотим действительных перемен, следует полностью уповать лишь на Бога. Иисус сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Иоанна 15:5).

 

5. Морализм: многие пытаются изменить свою жизнь, ведя «праведный образ жизни» с помощью определенного перечняправил. Слово Божье учит, что своими собственными силами мы неспособны исполнить Божий закон (Римлянам 3:20) не сможем достичь изменения жизни простым исполнением правил. «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего…» (Римлянам 8:3). Люди, стремящиеся следовать моралистским законам, будут занижать библейские стандарты, что неизбежно приведет к гордыне. Либо они будут бесконечно терпеть неудачу, что в свою очередь приведет к отчаянию.

6. Программы реабилитации: программы реабилитации, например «Анонимные алкоголики», нашли широкое применение среди людей, стремящихся изменить свою жизнь. В таких программах часто совмещается мистицизм (упование на неопределенные высшие силы), самооздоровление и морализм. Одновременно с этим они пренебрегают библейским наставлением о том, как изменять жизнь.

В отличие от упомянутых методов, Священное Писание говорит, что Бог преобразует нас тогда, когда мы понимаем и принимаем силу Евангелия, а затем делаем шаг послушания под воздействием и водительством Святого Духа.

Проповедь взята на сайте www.propovedi.ru

Автор: Альберт Молер

«Рыбак рыбака видит издалека», – саркастически заметил историк Юджин Дженовезе, который был марксистом и атеистом. Эти слова он сказал в отношении либеральных протестантских богословов, которых считал тайными атеистами. Дженовезе признавался: «Когда я читаю многих протестантских богословов и историков религии, меня охватывают теплые чувства, потому что я ощущаю себя в компании своих коллег-неверующих».

Замечание Дженовезе стало пророческим, когда несколько лет назад Герд Лудеманн, выдающийся немецкий богослов, объявил: «Я больше не называю себя христианином». Будучи профессором Нового Завета и директором Института ранних христианских исследований при Гёттингенском университете в Германии, Лудеманн многие годы вносил смуту в ряды верующих, подвергая сомнению важнейшие доктрины христианства.

С шокирующей прямотой он отверг воскресение Иисуса Христа, непорочное зачатие и, в конечном итоге, все Евангелие целиком. Прикрываясь тем, что рассматривает богословие прежде всего как «научную дисциплину», Лудеманн (несколько лет преподававший в Богословской семинарии Вандербильта) стремился разоблачить и развенчать Библию как авторитетный источник для христианского богословия.

В своей влиятельной книге «Еретики» (Heretics), опубликованной в 1995 году, Лудеманн постарался продемонстрировать, что все еретики были правы, а христианская Церковь создала сверхъестественного Иисуса, чтобы продвигать свое дело. В книге «Что на самом деле произошло с Иисусом» (WhatReallyHappenedtoJesus)в 1995 году он заявил: «Мы больше не можем утверждать буквальное воскресение Иисуса». И чтобы кто-то не пропустил этого утверждения, Лудеманн добавил: «Итак, скажем более конкретно: гробница Иисуса не опустела, а так и осталась занятой, и Его тело не исчезло, а разложилось».

Тем не менее, Лудеманн утверждал, что христианство может избавиться от наивной веры в сверхъестественное, сосредоточившись на нравственной стороне учения Иисуса. Позже в интервью немецкому журналу «Ивангелише комментаре» он заявил, что библейский портрет Иисуса – это «сказочный мир, в который мы не можем войти».

В том же интервью он отверг безгрешность Христа рассуждениями о том, что если Иисус был настоящим человеком, «…то мы должны допустить, что Он не был ни безгрешным, ни безошибочным». Церковь, по его словам, должна отказаться от веры в «воскресшего Господа» и принять Иисуса как простого человека, у которого, тем не менее, можно многому поучиться.

В своих последующих трудах Лудеманн утверждал, что Иисус был зачат в результате изнасилования, и ясно заявлял, что больше не может соглашаться с апостольским символом веры или с каким-либо другим историческим вероисповеданием. Тем не менее, он продолжал выступать с лекциями как официальный преподаватель кафедры богословия, что требует аттестации Лютеранской церкви Германии.

Безжалостная борьба с ключевыми христианскими истинами в конечном итоге завела Лудеманна в тупик. В интервью швейцарскому протестантскому информационному агентству «Реформиертер пресседиенст» он заявил, что пришел к новым для себя выводам. «Христианин – это тот, кто молится Христу и верит в то, что обещано христианской доктриной. Поэтому я просил себя: “Молюсь ли я Иисусу? Молюсь ли я библейскому Богу?” Я этого не делаю. Совсем наоборот».

Убедившись в собственном неверии, Лудеманн обратил оружие против церковных бюрократов и либеральных богословов. Он заявляет, что многие служители Церкви больше не верят в символы веры, а попросту «перетолковывают» их слова, так что получается полная бессмыслица. Либеральные богословы, по его словам, пытаются переформулировать христианскую доктрину таким образом, чтобы они могли продолжать в нее верить и по-прежнему называть себя христианами. Теперь он считает либеральное богословие «достойным презрения».

Оглядываясь на всю историю либерального богословия, профессор Лудеманн высказывает интересную мысль: «Я не думаю, что христиане знают, что они хотят сказать, когда провозглашают Иисуса Господом мира. Это многозначительное утверждение. Чтобы воспринимать его всерьез, нужно быть фундаменталистом. Если же вы не можете быть фундаменталистом, тогда, чтобы быть честными, вы должны отказаться от христианства».

Профессор Герд Лудеманн проливает свет на истинное положение современного либерального богословия. Либералы отвергают фундаментальные христианские доктрины одну за другой – и всё это во имя выживания веры в современном мире. Эта игра уже перешла в последнюю стадию. Выкинув почти все главные доктрины, либералы держатся за пустой мешок. Как предлагает Лудеманн, чтобы быть честными, им лучше отказаться от притязаний на христианство.

Теперь профессор Лудеманн – заклятый враг либерального богословия. В то же время, он – одна из его жертв. Определившись со своими убеждениями, он планирует продолжить преподавательскую деятельность с «постхристианской» точки зрения. Если бы его коллеги попытались уволить его с должности профессора богословия как «постхристианина», Лудеманн мог бы ответить словами Дженовезе: «Рыбак рыбака… Вы на себя посмотрите».

(c) AlbertMohler.com

Оригинал статьи был опубликован на английском языке по следующей ссылке:http://www.albertmohler.com/2005/07/27/it-takes-one-to-know-one-liberalism-as-atheism/.

 

Статья взята с сайта: http://www.propovedi.ru/2012/09/it-takes-one-to-know-one/

 Учение Фила Джонсона взято с сайта http://www.propovedi.ru/2012/09/christians-and-finances-pt-5/

В качестве повторения перечислим уже рассмотренные нами отличительные черты азартных игр:

1. участники рискуют потерять какие-либо материальные ценности;
2. нечто принадлежащее другому лицу поставлено на кон и составляет часть выигрыша;
3. конечный результат в определенной степени зависит от воли случая.

Последняя характеристика:

4. В азартной игре ценности либо теряются, либо переходят в другие руки, при этом не производится никакой новой ценности. Азартные игры противоречат библейским принципам экономики.

В предыдущих частях я уже цитировал Ефесянам 4:28: «Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся».

В этом повелении заключено намного больше, чем просто запрет воровать. Оно также означает, что правильный путь к обретению ценностей лежит через труд. Кроме того, здесь говорится, что правильное распоряжение излишком ценностей заключается в материальной помощи бедным. Азартные игры извращают все эти принципы.

Азартная игра – это экономическое мошенничество. В ней ничего не производится. Она ничего не вкладывает в экономический оборот. Когда вы инвестируете в фондовый рынок, то ваши деньги начинают работать на экономику. Это совсем не то же самое, что ставка в азартной игре, которая просто лежит в общем банке выигрыша, ожидая, когда кто-то один выиграет все.

Какие бы налоги и комиссии ни собирались с государственных лотерей, возвращаясь в реальный сектор экономики, они более чем перекрываются теми потерями, которые несут проигравшие люди. Статистика ясно показывает, что самые серьезные негативные последствия азартных игр ощущаются именно в тех слоях общества, где уже достаточно много людей живет за чертой бедности. Поэтому наихудшие последствия азартных игр постигают именно тех людей, которые больше всего нуждаются в благотворительности.

Вследствие этого внешнее процветание казино в таких местах, как Лас-Вегас, достигается за счет других людей, предприятий и частей общества. Проигрыш и выигрыш участников азартной игры всегда в сумме дают нуль.

Азартные игры просто переводят деньги из многих рук в руки немногих в результате легкомыслия, движимого сомнительными мотивами – что идет вразрез со всеми здравыми принципами экономики.

Библия содержит ясные принципы экономических отношений и обмена денег, товаров и услуг.

Конечно, имущество и ценности обычно передавались членам семьи (или законным наследникам) через механизм наследования. Кроме этого, было еще три законных способа обмена ценностей и передачи имущества другому владельцу. Один из них – это труд, когда человек получает зарплату соразмерно потраченным усилиям (Еф. 4:28; 2 Фес. 3:11-12; Лук. 10:7). Другой способ – торговля (включавшая покупку, продажу и другие инвестиции – см. Матф. 25:14-29). Третий способ заключался в дарении, включая дары благотворительности(Лук. 19:8; Еф. 4:28).

В азартных играх не присутствует ни один из положительных элементов, характерных для вышеперечисленных видов деятельности.В них нет никакого труда. Они не вкладывают ничего ценного в экономику. И они представляют собой нравственную противоположность благотворительности.

Если говорить о влиянии азартных игр на макроэкономику, то можно было бы много сказать о том зле, которое несет с собой индустрия азартных игр. Она порождает преступность и коррупцию, она разлагает характер, она не побуждает к благочестию, она подрывает частный бизнес, она убивает добро в обществе, она использует бедных и утверждает ложные ценности.

Кроме того, когда правительство одобряет азартный бизнес и даже участвует в его спонсировании, оно отступает от своей отведенной Богом роли, которая заключается в обеспечении общественного благополучия путем наказания преступников, поддержания порядка и защиты от внешних угроз. Когда правительство покровительствует азартному бизнесу, оно становится притеснителем бедных и вдохновляет такие виды деятельности, которые умножают все виды коррупции и зла.

Скажу снова: каждый приведенный мной аргумент означает, что азартные игры – зло в принципе.

Как христианам, нам повелевается быть довольными тем, что у нас есть, и доверяться Богу, что Он даст нам все необходимое. Нам запрещено желать того, что принадлежит ближнему, и заповедано любить ближнего как самого себя. Нам заповедано поступать с другими так, как мы хотим, чтобы они поступали с нами. Нам велено уклоняться от зла – воздерживаться от всего неправильного.

Вот почему, хотя я признал, что игра на лишнюю мелочь зачастую довольно безобидна (и меня это вовсе не беспокоит), все же мой совет верующим, которые спрашивают об этом, был бы таким: наивно и потенциально опасно заигрывать с любым видом азартных игр, называя это “отдыхом”. Если азартные игры порочны в принципе (что, как я считаю, подтверждается всеми библейскими аргументами), тогда будет мудро уклоняться от участия в них – неважно, о какого размера ставках и какой частоте участия идет речь.

В заключение позвольте сказать…

Я получил несколько писем от людей, которые утверждают, что приведенные мной библейские аргументы вовсе не доказывают, что азартные игры – зло по сути, потому что (по словам одного из них): «Вы не знаете сердца людей, и поэтому вы не можете доказать, что каждый, кто участвует в азартных играх, на самом деле желает имущества ближнего».

Что на это ответить? Мне кажется достаточно ясным, что участие в азартной игре – это попытка выиграть имущество ближнего. И, честно говоря, я не знаю ни одного праведного мотива для этого. Однако сам аргумент о неспособности знать чужое сердце справедлив в той же мере, в какой невозможно доказать, что каждый человек, заполняющий свое свободное время просмотром порнографии в интернете, испытывает греховную похоть. Тем не менее, я всем говорю, что этого нельзя делать ни при каких обстоятельствах. Мужчине, которого застукали за этим делом, будет трудно убедить свою жену, что его занятие было совершенно невинным. В подобных случаях я рад предоставить человеку возможность самому отчитаться перед Богом и собственной женой.

Точно так же и тех, кто настолько находчив, что может оправдать игру на лишнюю мелочь как вид «азартного отдыха», я с радостью оставлю наедине с их совестью и с Господом, праведным Судьей. Не чувствуйте себя обязанными доказать мне, что ваше поведение не запятнано любостяжанием или самонадеянностью или другими дурными мотивами, которые я связал с участием в азартных играх.

Чтобы ни у кого не оставалось вопросов, позвольте лишний раз повторить: грехом я называю именно порочные мотивы, а не игровой аспект сам по себе. Я не устанавливаю законническое правило там, где Библия не дает правил. Я лишь пытаюсь дать небольшой пасторский совет и пролить немного библейского света на совокупность зла, сопровождающего азартные игры, чтобы вы могли дать более полный ответ на вопрос о том, позволительно ли участвовать в азартных играх, не ограничиваясь простым (и неразумным) заявлением, что раз нельзя доказать каким-то текстом Писания, что это грех, то не нужно высказываться против.

Нет, азартные игры – это чума нашей культуры (и каждой культуры, в которой они легализованы), и христиане не должны молчать или занимать нейтральную позицию по этому вопросу.

 Учение Фила Джонсона взято с сайта http://www.propovedi.ru/2012/08/christians-and-finances-pt-4/

У азартных игр есть и третья отличительная характеристика. Вспомните, азартные игры – это когда (1) игрок рискует определенной ценностью; (2) в качестве приза выступает часть поставленной на кон ценности, принадлежащей другому игроку; и:

(3) выигрыш или проигрыш в большой степени зависит от воли случая, который, на первый взгляд, и определяет результат. Это практическое отвержение доктрины божественного провидения.

Наше благосостояние зависит от Бога. Во Второзаконии 8:18 говорится: «…но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство…»

Надежда на фортуну – неподобающая надежда. Вера в удачу – ошибочная вера. Это разновидность идолопоклонства. Мы не должны надеяться на подобные вещи.

Фактически, не существует такой вещи, как чистая, самопроизвольная случайность. Всеми обстоятельствами жизни управляет Бог. Библия говорит, что Он определяет даже результат метания кубиков: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притчи 16:33).

В азартных играх правит не случай. На самом деле нет такой силы, как «госпожа Удача», богиня Фортуна или случайность. Бог господствует даже над метанием кубиков, и Он суверенным образом определяет все, что нам может показаться случайным.

Вот почему в ветхозаветные времена многие решения принимались при помощи жребия. И даже в начале Деяний апостолов преемник отпавшего Иуды был избран по жребию. Это один из способов, которым люди получали Божье водительство до того, как был завершен канон Писания и послан Святой Дух. (Я не считаю этот способ определения Божьей воли правильным для нас в настоящее время, но это совсем другой вопрос.)

Вытягивание жребия не имело ничего общего с азартной игрой, поскольку при этом не было перехода ценностей от проигравшего к победителю.

Кто-нибудь наверняка спросит: «Но если Бог определяет результат метания кубиков, то что плохого в том, чтобы, доверив Ему результат, поиграть на деньги?» Почему бы не поставить деньги на кон в рулетке и не довериться Богу, что шарик попадет в нужное место?»

Подумайте об этом вопросе всерьез. Если бы это действительно было правильным способом обретения богатства, если бы такой подход был обоснованным выражением истинной «веры» в подлинном смысле этого слова, то, фактически, было бы лучше поставить все свои средства к существованию, имущество своей церкви и все, что только можно, на единственное метание шарика в рулетке. Зачем упускать возможность сделать такой выдающийся шаг веры?

Но все мы знаем, что это нелепый вопрос. По сути, этот вопрос по своей цели ничем не отличается от вопроса, которым сатана искушал Иисуса Христа: «Почему бы Тебе не спрыгнуть с крыши храма? Ты же знаешь, Библия говорит: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”».

Помните, что ответил на это Иисус? Матфея 4:7: «Иисус сказал ему: “Написано также: не искушай Господа Бога твоего”». Это цитата из Второзакония 6:16: «Не искушайте Господа, Бога вашего».

Хотя мы знаем, что Бог определяет все, включая исход любой азартной игры, нам строго запрещено подвергать Его испытанию.

Более того, вы не можете притязать на «упование» на Бога в том, чего Он вам не обещал. Говорить об уповании на Бога в таких обстоятельствах – значит извращать понятие веры. Бог никогда не обещал помогать вам выигрывать в азартные игры. И поэтому считать, что Он будет это делать, означает не «уповать», а давить на Него, и это грех.

Фактически, я не думаю, что Бог может вознаградить кого-то успешным результатом в злом деле. Когда Бог позволяет кому-то иметь успех в греховном деле, на самом деле это всего лишь начало Его суда. Поэтому, если вы, будучи христианином, участвуете в азартных играх и выигрываете, то, возможно, здесь нечему радоваться.

Если вы знаете, что Бог определяет исход любого дела, и при этом делаете ставку в азартной игре, то это ничуть не лучше прыжка с крыши здания в надежде на то, что Он обещал послать ангельскую защиту от бед. Ставить деньги на кон в какой-либо игре в нравственном отношении равноценно просьбе сохранить вас, когда вы умышленно протягиваете руку в огонь. Поступая так, вы искушаете Господа, а это грех. Это еще одна причина, почему азартные игры – зло в принципе.

 Учение Фила Джонсона взято с сайта http://www.propovedi.ru/2012/08/christians-and-finances-pt-3/

Мы рассматриваем главные отличительные черты, составляющие стандартное определение «азартных игр». Я утверждал, что каждая из четырех характеристик азартных игр нарушает по крайней мере один из основополагающих библейских принципов.

Другими словами, азартные игры греховны по разным причинам. Они – зло в силу нескольких обстоятельств. Когда вы участвуете в азартной игре (неважно, выигрываете ли вы или проигрываете), вы нарушаете Божий нравственный закон, вполне возможно, сразу по нескольким пунктам.

Предыдущая часть этой серии начиналась утверждением, что если вы просто участвуете в азартной игре с желанием выиграть, то вы желаете нечто, что принадлежит вашему ближнему. Десятая заповедь прямо запрещает это.

Теперь подумайте о второй из четырех отличительных характеристик азартных игр. В ней, как я считаю, заключается самое большое зло, совершаемое людьми, участвующими в азартных играх:

2. В азартной игре нечто, принадлежащее другому лицу, поставлено на кон и составляет часть выигрыша. Победитель, забирающий этот выигрыш, нарушает восьмую заповедь, которая гласит: «Не кради» (Исход 20:15).

Я начал эту серию публикаций упоминанием случая, как один студент колледжа пытался изменить мое отношение к азартным играм. Он утверждал, что выигрыш общей ставки – это не воровство, поскольку он складывается из ставок по взаимному согласию игроков.

Но когда кто-то совершает действие, ранящее другого человека, даже если это делается с позволения жертвы, сам факт предварительного согласия не освобождает от вины ни одну из сторон. По взаимному согласию совершается огромное количество преступлений и грехов, которые, тем не менее, остаются аморальными и незаконными. В подобных случаях взаимное согласие означает, что вина за преступление не аннулируется, а распространяется на всех его участников.

К примеру, дуэль – это договор, по которому один противник убивает другого по взаимному согласию. Но факт согласия жертвы не освобождает победителя от вины в убийстве, будь то по закону Бога или государства. (Конечно, я понимаю, что в некоторых обществах дуэли иногда разрешаются. Но и в этом случае моральная сторона самого действия не изменяется. Его, безусловно, невозможно оправдать никаким библейским стандартом.) Попробуйте убить кого-нибудь на дуэли в справедливом и цивилизованном обществе – и вы наверняка будете обвинены в убийстве.

Азартная игра относится к воровству так же, как дуэль к убийству

Азартные игры – воровство по взаимному согласию. Тем не менее, это воровство. Это присвоение того, что принадлежит ближнему и на что вы не имеете права. Это не подарок, который дается охотно и безвозмездно. Это утрата, ущерб, причиняющий боль человеку, несмотря на то, что он дал на это согласие, прежде чем был брошен жребий.

Следовательно, азартные игры в нравственном отношении равнозначны воровству. Фактически, они противоречат всем библейским принципам приобретения и распределения нашего имущества.

В Ефесянам 4:28 сказано: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Таков дух христианства, и он прямо противоположен чувствам, которые правят азартными играми.

Разве нет места «дружескому пари»?

Вопрос, можно ли считать мелкие ставки мелким грехом, неуместен. Вопрос должен ставиться так: следует ли считать это грехом вообще? Если дело не в сумме выигрыша, а в том, что азартные игры греховны в принципе, то нужно признать этот факт и согласиться с ним. Я однозначно утверждаю, что азартные игры – зло в принципе.

Для большей ясности следует сказать, что я не утверждаю, что все виды азартных игр одинаково порочны. Я не предлагаю применять церковную дисциплину к христианам, которые играют в покер с мелкими ставками. Должен быть достаточно ясен принцип, что степень серьезности и опасности азартной игры (среди прочих факторов) пропорциональна размеру ставок.

Однако, если кому-то еще не ясно, позвольте сказать прямо, что я не пытаюсь представить парня, который играет в Техасский холдем¹ на лишние копейки, таким же злодеем, как и того, кто глупо ставит на кон в рулетке семейную ферму. Азартным играм, как и греху, свойственная разная степень зла.

Поэтому я с готовностью оговорюсь, что играть на лишнюю мелочь, как правило, довольно безобидное дело. Можно с таким же успехом перечислить множество других мелких грехов. Однако, на мой взгляд, нет такого греха (сколь малым он ни был бы), совершение которого можно назвать мудрым или нравственно оправданным для христианина – особенно с целью развлечения или совершенствования своих навыков.

Обыденные грехи, тем не менее, остаются грехами.

Проблема обыденных грехов заключается в том, что, когда к ним относятся терпимо, особенно когда их подпитывают и защищают, они имеют склонность расти и становиться все более грубыми. Они также порождают другие грехи. Привычка еженедельно играть в лотерею на пять фунтов будет подпитывать и взращивать множество алчных фантазий.

На самом деле, нет ничего удивительного в том, что криминальная статистика постоянно растет там, где есть свободный доступ к азартным играм. Если общество потакает человеческой алчности, санкционируя одну из форм отъема чужого имущества, не стоит удивляться, что в нем возрастает и число других преступлений.

Вскормите грехи «мелкой» алчности и воровства, и они породят еще большее зло. Вот почему Павел наставлял христиан Ефеса держаться как можно дальше от греха алчности. Обратите внимание, что он упоминает этот грех (любостяжание) в одном ряду с таким грехом, как блуд, которому не должно быть среди нас места ни в каком виде: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Ефесянам 5:3).

Некоторые считают все проявления алчности незначительным баловством, но апостол часто упоминал о ней в одном ряду с самыми гнусными грехами: «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления» (Колоссянам 3:5-6).

Итак, грех алчности, который стоит за любой разновидностью азартных игр, находится в той же категории порочности, что и грех блуда. Что же теперь вы думаете об азартных играх как о форме «развлечения»?

Писание говорит: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евреям 13:5). Участие в азартных играх нарушает эту заповедь. И если вам случится выиграть, то вам придется прибавить к списку совершенных вами грехов еще и воровство.

Помните, любовь к деньгам – корень всех зол, и, согласно 1 Тимофею 6:10, сребролюбивые рискуют уклониться от веры и подвергнуть самих себя многим скорбям. Судьбы многих людей, поверженные в руины азартными играми, служат тому исчерпывающим доказательством.